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来书谓念庵“天地万物一体”语，先辈以此教人则可，后生以此自任则近于妄。此正病根所在。“当仁不让于师”，何等真切！此处退让，则终其身为禽兽之归矣。夫天地万物一体云者，易言之，即不自私云耳。不自私者，本心也。自私者，后起染污习气也。阳明先生《大学问》，直就人心同然处言之，本自平易。而人固舍其平易，而不知自反。故曰“中庸之为德也，民鲜能久矣”。贤者无志作人，无志此学，则亦已耳，否则于此等处岂可不勇于自任耶？
来书又云：“佛氏不放逸，似与儒者主敬相似。先儒言敬，是彻上彻下功夫。又言常惺惺法，疑皆谓此。所以致此，将何由乎？”此段话，总缘贤者平日为学只在名词上翻转，未曾返在自家身心上致力耳。既知敬是彻上彻下功夫，毋不敬，自然常惺惺。佛氏不放逸，亦只是敬之极致。贤者果能用功于敬，便一了百当，又胡为有何由致此之问耶？
玩吾贤语意，似谓如何才得到敬。殊不知欲得到敬，却只是敬。譬如学生读书不肯用功，却问如何才得用功。贤者所以答之者，必仍不外教以用功而已。如肯着实去用功，便改正其一向不用功之坏习，功夫即已得手。初学未能敬，只好着实去下“敬”的功夫，如夫子所谓“居处恭，执事敬”。常能如此，自然下学上达。
即如贤者与吾写信时，若有一字不根于心，便是虚诳，便是不敬。若字字根心而出，便无虚诳，便是敬。又如读书时，绝无贪多斗美之念，亦无浅尝辄止与曲意误解及畏艰阻而倦于求通等等之念，只一味虚怀，静观此理，如此便是敬，反是者皆不敬也。
敬的功夫是活泼泼的，不是强制其心，一味死板，可以谓之敬也。“执事敬”三字最妙。心不离事而存，日用间，语默动静，无非事也。 语固 有事矣 ， 玄默之中亦非无事 ，《 庄子 》 所谓 “ 渊默而雷声 ” 是也 。 动固有事矣 ， 寂静 之中亦非无事 ，《 庄子 》 所谓 “ 尸居而龙见 ” 是也 。即无非此心之大用流行。厌弃事为，而孤守其心以为敬，是鬼道也，而可谓之敬乎？贤者细玩《论语》，当知所从事矣。
来书又云：“先儒言用功之方，不出涵养省察二途。二者宜何主？省察当于动之端，非昏沉之心所堪任；涵养须先见本心，又如何可以执持？”此段话亦缘不曾用过敬的功夫，故歧涵养省察为二。须知功夫只是涵养，涵养中自有察识， 亦云省察 。不可离涵养而言察识也。离涵养而言察识，不唯天良乍露于欲念偶歇之顷，未堪为主，且恐陷于自欺而不觉矣。 此中欲详 谈 ， 适行路疲困 ， 未能尽所欲言 ， 愿贤者自反求之 。其实，察识自是涵养中所有事，而涵养又只是主静。但所谓主静者，非兀然内守其孤明之谓也。静之实际只是敬，通语默动静而毋不敬， 此中动静之静 ， 系以时言 ， 与主静之 “ 静 ” 字意义自别 。即恒无私意私欲之萌，而恒是静矣。贤者诚能用力于敬，则涵养、察识皆在其中，又何患不能执持？又何至流于昏沉耶？