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清虚静泰，少私寡欲。旷然无忧患，寂然无
“造物弄人”这几个字真是一语道破天机。你看，万物皆为人用，万事皆为人做，万福皆为人享。但造物者在使人成为万物主宰的同时，也让人成为了失去者，使人的私心和杂念像夏日的杂草一般疯长。因此，有的人虽家财万贯仍嫌不够多，有的人权倾朝野仍嫌不够高，有的人左拥右抱仍嫌不够刺激……于是，他们绞尽脑汁、钻窟窿盗洞也要得到自己想要的。倒真应了那句“吃着碗里的望着锅里的”这句老话了。可时间长了，总是会脖子发酸，眼睛发胀。久而久之，心里也跟着不痛快起来。
这便是不知足。
以前，一位小和尚总是觉得闷闷不乐，他时常对自己说：“我都已经出家了，了断了尘世的所有，为什么还是不快乐呢？”有一天，小和尚去河边打水，见一个老翁在岸边垂钓。只见这位老翁竿子一扬，一下子钓上了一条大鱼，足有三尺来长，落在岸上，那鱼的身体仍腾跳不已。小和尚都跟着有些兴奋，他以为老翁也一定会欢喜不已。但是，老翁冷静地看了看大鱼，慢慢解下鱼嘴内的钓钩，抓起大鱼一下丢回河里。
小和尚不解。心想：真是不知足啊，这么大的鱼还嫌不够。就在这时，老翁鱼竿又是一扬，一条大鱼再次上钩，不过这次是一条两尺长的鱼。老翁仍旧将鱼钩摘下，将鱼丢回河里。
小和尚有些不屑，心想：刚才的大鱼不满足，这条还不如那条呢。现在又扔回河里，下一次说不定连这么大的鱼也钓不到了。果然如小和尚所想，第三次老翁的钓竿扬起时，一条不到一尺长的小鱼跟着上来了。
小和尚以为这条鱼也将和前两条大鱼一样，被放回河里。不料，老翁将鱼解下后，小心地放进自己的鱼篓中。
小和尚百思不得其解，遂问老翁为何舍大鱼而留小鱼。老翁头也没抬，回答道：
“没什么，只是因为我家最大的盘子也不过一尺长，太大的鱼钓回去，盘子装不下。”
小和尚茅塞顿开。
何谓智，何谓愚？知足常乐谓智，贪得无厌谓愚。贪婪的人，即使得到得再多，也只能永远陷在痛苦的沼泽中。大千世界里，总是繁花似锦，各种诱惑琳琅满目，此时能清楚自己需要什么、能做到“舍大鱼而取小鱼”的人很少，所以不幸的人也就很多。其实，生活的乐趣原本不在于你拥有多少，而是你需要多少，能够让我们满足的可以很多也可以很少，只有懂得知足常乐才能享受生活的喜悦。
知足者虽清贫却也能开怀一笑，不知足者即使拥有万物也是眉头紧锁。然而，知足与不知足不过一念之间，当私心杂念占据上风时，知足者就成为不知足者，当善心正念占据上风时，不知足者也能成为知足者。所以，“四大皆空”的禅理才广受人们的推崇，其意思就是说天下万物都是虚无，何必费尽心机强取豪夺、明争暗斗呢？
古时有人写过一首《不知足》诗，内容是：
终曰奔波只为饥，
方才一饱便思衣。
衣食两般皆具足，
又想娇容美貌妻。
娶得美妻生下子，
恨无田地少根基。
买得田园多广阔，
出入无船少马骑。
槽头扣了骡和马，
叹无官职被人欺。
县丞主薄还嫌小，
又要朝中挂紫衣。
做了皇帝求仙术，
更想登天跨鹤飞。
若要世人心里足，
除是南柯一梦回。
可见，不管是多么窝囊的人或是多么厉害的人，都不可能拥有万物，如果拥有那也不过是做梦罢了。即便不是梦，人到头来不过是“荒冢一堆草没了”，生不带来、死不带去，处心积虑地争抢，意义何在呢？
当然，这并不是说我们不需要奋发图强，或者大家都应该安于现状，得过且过，只是我们得知道把握知足与不知足的尺度。人能活得好，未必得高官厚禄，未必要堆金积玉，单是衣能蔽体、食能果腹，就不知道已经有了多少自然之福。所以，闲来无事，多念念这首《知足歌》，想必可消百病：
既知事劳苦，
闲着便是福。
既知病厄苦，
无病便是福。
既知患难苦，
平安便是福。
既知死来苦，
活着便是福。