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尔时，长者维摩诘自念：“寝疾于床 ［一］ ，世尊大慈，宁不垂愍 ［二］ ？”
佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾 ［三］ 。”
舍利弗白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾 ［四］ 。所以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：‘唯，舍利弗，不必是坐，为宴坐也 ［五］ 。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐 ［六］ 。不起灭定而现诸威仪，是为宴坐 ［七］ 。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐 ［八］ 。心不住内，亦不在外，是为宴坐 ［九］ 。于诸见不动 ［一〇 ］ 而修行三十七品，是为宴坐 ［一一］ 。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐 ［一二］ 。若能如是坐者，佛所印可 ［一三］ 。’时我，世尊，闻说是语，默然而止，不能加报 ［一四］ ，故我不任诣彼问疾。”
［一］生曰：自念寝疾者，自伤念疾也。夫有身则有疾，此自世之常尔。达者体之，何所伤哉？然毗耶离诸长者子，皆觐佛听法，维摩诘事应是同，阂疾不豫，理在致伤，故托以崇法，招佛问疾也。
［二］肇曰：上善若水，所以洿隆斯顺。与善仁，故能曲成无吝。动善时至，所以会几不失。居众人之所恶，故能与彼同疾。世尊大慈，必见垂问，因以弘道，所济良多。此现疾之本意也。
生曰：以阂疾不豫妙听，良可哀也。此之可哀，理应近者，是哀之为事，宜遣慰问。而佛大慈普念，今也无使，宁不愍之耶？此盖因常情以期使耳。岂曰存己，乃远以通物也。若佛遣使，则向疾之弊忽化成大休矣。返常之致，不亦然乎？
［三］什曰：声闻法中，诸罗汉无漏智慧胜，菩萨世俗智慧胜。大乘法中，二事俱胜。今用声闻法明大小，故先命弟子也。舍利弗于弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其显维摩诘辩才殊胜，发起众会也。复命余人者，欲令各称其美，明兼应辩慧无方也。此下宴坐，梵本云摄身心也。
肇曰：至人悬心默通，理先形言，冥机潜应，故命问疾也。舍利弗，五百弟子之上，智慧第一，故先敕也。如来知诸人不堪，而犹命者，将显净名无穷之德，以生众会怖仰之情耳。舍利，其母名。弗，秦言子。天竺多以母名名子。
生曰：知其意者，达其旨也。今日之使，理归文殊，而命余人者，托常遣使之仪，欲以假显维摩诘德也。德以此显者，遘既在昔，今必高推。推若有理，则理可贵矣。苟已伏德，而藉闻理为贵，至于论疾之际，岂有不悟哉？夫遣使之礼，要当自近及远，是以先弟子后菩萨也。舍利弗是亲承之最，故首命之焉。
［四］肇曰：奉佛使命，宜须重人。净名大士，智慧无量，非是弟子所堪能也。且曾为所呵，默不能报，岂敢轻奉使命，以致漏失之讥？
生曰：夫以妙乘粗，无往不尽。而今所扣，盖是近应群生，于舍利弗岂有不堪之时耶？不堪之意，良在于兹。今欲现之若实，要应有寄。维摩诘迹在辩捷，为一国所惮，往有致论之理。而舍利弗曾亦示屈于彼，以为不堪，孰谓虚哉？
［五］肇曰：无施之迹，效之于前矣。曾于林下宴坐时，净名来，以为坐法不尔也。
生曰：有以致辞，非拒命也。托不拒命之辞，以取推维摩诘义也。不必是者，不言非是，但不必是耳。不言非是者，实可以为求定之筌也。不必是者，有以之致病，病所不病，可不呵哉？舍利弗诚无所复假，宜由行以轨物，所行交是彼之所病。维摩诘以其居不足之地，固可寄以为呵，然则舍利弗迹受屈矣。宴坐者，闲居之貌。
［六］什曰：此章大明至定，以诲未能，非独明空也。菩萨安心真境，识不外驰，是心不现也。法化之身，超于三界，是身心俱隐，禅定之极也。声闻虽能藏心实法，未能不见其身，身见三界，则受累于物，故隐而犹现，未为善摄也。亦云：身子于时入灭尽定，能令心隐。其身犹现，故讥之也。
肇曰：夫法身之宴坐，形神俱灭，道绝常境，视听所不及，岂复现身于三界，修意而为定哉？舍利弗犹有世报生身及世报意根，故以人间为烦扰，而宴坐林下，未能形神无迹，故致斯呵。凡呵之兴，意在多益，岂存彼我，以是非为心乎？
生曰：原夫宴坐于林中者，以隐其形也。若形不隐，必为事之所动。是以隐之使离于事，以为求定之方。而隐者有患形之不隐，苟执以不隐为患，而隐者犹为不隐所乱，非所以隐也。隐形者本欲藏意也。意不藏，必为六尘所牵，是以藏之，使不见可欲，得因以息欲。而藏者有患意之不藏，苟执以不藏为患，而藏者尚为不藏所乱，非所以藏也。若能于三界不见有不隐不藏之处，则不复为之所乱尔，乃所以是隐藏之意耳。不隐不藏为现，现必不出三界，故言不于三界现身意也。
［七］什曰：谓虽入灭定，而能现无量变化，以应众生。
肇曰：小乘入灭尽定，则形犹枯木，无运用之能。大士入实相定，心智永灭，而形充八极，顺机而作，应会无方，举动进止，不舍威仪。其为宴坐也，亦以极矣。上云不于三界现身意，此云现诸威仪。夫以无现故能无不现，无不现即无现之体也。庶参玄君子有以会其所以同，而同其所以异也。
［八］肇曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美恶齐旨，道俗一观，故终日凡夫，终日道法也。净名之有居家，即其事也。
生曰：既隐林中，便应求定。求定之法，先当正身使不动。不动故不乖定，正身故不违道，斯可以求道定之良术也。若封以不正违道而正之，动乖定而住之者，犹复为不正及动所乱，非所以正身不动旨也。若不起灭定即是现诸威仪者，是则不现威仪异于定也。无异，故不相乖矣。威仪者，则是动也。灭定者，灭心、心数法定也。此定正反形动之极，故偏举以为言也。若不舍道法即是现凡夫事者，是则不见凡夫事异于道也。凡夫事者，即是身不正也。威仪凡夫事在下句者，所病在此，故以上牵之也。
［九］什曰：贤圣摄心谓之内，凡夫驰想谓之外。言不内不外者，等心内外也。
肇曰：身为幻宅，曷为住内？万物斯虚，曷为在外？小乘防念，故系心于内。凡夫多求，故驰想于外。大士齐观，故内外无寄也。
生曰：既正身不动，次应摄念。摄念之法，若去所缘，即摄令还。念去从事，谓之驰外。摄还从我，谓之住内。若以驰外为乱，住内为定，即复是为内外所驰，非所以摄念之意也。心不住内者，则无内可住也，亦不在外者，则无外可在也，然后乃是不复驰焉。
［一〇 ］什曰：若以见为动，是见住也。
［一一］肇曰：诸见，六十二诸妄见也。夫以见为见者，要动舍诸见以修道品。大士观诸见真性即是道品，故不近舍诸见而远修道品也。
生曰：摄念之义，要得其道。其道为何？在乎正观。正观即三十七品也，三十七品观是见理之怀也。以从理而见，故意可住耳。若贵观得理，即复是为观所惑，则失乎理，非所以观也。若于诸见不动，即是行三十七品者，是则不见三十七品异于诸见，则无复惑矣。不动者，不去之也。诸见者，邪见也。
［一二］什曰：烦恼即涅槃，故不待断而后入也。
肇曰：七使九结，恼乱群生，故名为烦恼。烦恼真性，即是涅槃。慧力强者，观烦恼即是入涅槃，不待断而后入也。
生曰：既观理得性，便应缚尽泥洹。若必以泥洹为贵而欲取之，即复为泥洹所缚。若不断烦恼即是入泥洹者，是则不见泥洹异于烦恼，则无缚矣。此上二句，亦所病在下，以上牵之。
［一三］肇曰：此平等法坐，佛所印可，岂若仁者有待之坐乎？
［一四］肇曰：理出意外，莫知所对也。
佛告大目犍连 ［一］ ：“汝行诣维摩诘问疾 ［二］ 。”目连白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法 ［三］ 。时维摩诘来谓我言：‘唯，大目连，为白衣居士说法，不当如仁者所说 ［四］ 。夫说法者，当如法说 ［五］ 。法无众生，离众生垢故 ［六］ 。法无有我，离我垢故 ［七］ 。法无寿命，离生死故 ［八］ 。法无有人，前后际断故 ［九］ 。法常寂然，灭诸相故 ［一〇 ］ 。法离于相，无所缘故 ［一一］ 。法无名字，言语断故 ［一二］ 。法无有说，离觉观故 ［一三］ 。法无形相，如虚空故 ［一四］ 。法无戏论，毕竟空故 ［一五］ 。法无我所，离我所故 ［一六］ 。法无分别，离诸识故 ［一七］ 。法无有比，无相待故 ［一八］ 。法不属因，不在缘故 ［一九］ 。法同法性，入诸法故 ［二〇 ］ 。法随于如，无所随故 ［二一］ 。法住实际 ［二二］ ，诸边不动故 ［二三］ 。法无动摇，不依六尘故 ［二四］ 。法无去来，常不住故 ［二五］ 。法顺空 ［二六］ ，随无相 ［二七］ ，应无作 ［二八］ 。法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归，法过眼、耳、鼻、舌、身、心 ［二九］ 。法无高下，法常住不动 ［三〇 ］ ，法离一切观行 ［三一］ 。唯，大目连，法相如是，岂可说乎 ［三二］ ？夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得 ［三三］ 。譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法 ［三四］ 。当了众生根有利钝 ［三五］ ，善于知见，无所罣阂 ［三六］ ，以大悲心，赞于大乘 ［三七］ ，念报佛恩，不断三宝 ［三八］ ，然后说法 ［三九］ 。’维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。”
［一］什曰：目连，婆罗门姓也，名拘律陀。拘律陀，树神名也。以求神得，故因以为名。生便有大智慧，故名大目犍连，神足第一者也。
肇曰：目犍连，弟子中神足第一。出婆罗门种，姓目犍连，字拘律陀也。
［二］生曰：夫人才有长短，所能不同。舍利弗自可不能，余何必然？故不抑之而不告也，复得因以广维摩诘之美也。
［三］什曰：居士智慧利根，应直闻实相。而目连未睹人根，依常说法，先以施戒七事发悟居士。居士闻施戒生天受福，则起众生想。起众生想已，则于诸法妄生众相。故建章明无众生，后破众相，乃可以返其所迷，应其本识也。
肇曰：经不载其所说，依后呵意，当是说有为善法施戒之流也。
［四］肇曰：净名观诸居士应闻空义，而目连不善观人根，导以有法，故致呵也。
生曰：说法本欲引使贵法，非除法也。彼既贵之，便封着而乐小。乐小者，专欲离病，然违其大本。封着者，则乖于法理。乖违诚出彼情，而说法者可致暗根之嫌，又有不如法说之迹。白衣非取道之操，幸可不说舍俗之理，以伤其本也。居士以贪着为怀，不可使见法可贵以移其着也。故云为白衣居士说法，不当如仁者之所说也。
［五］肇曰：法谓一相，真实法也。法义自备之后文。
［六］什曰：众生垢，即二十身见也。妄见取相，而法竟无相，理乖于见，故言离也。章始终以二义明毕竟空：一言离相，二言离见。因惑者谓言有相，故以离相明无相也。邪者虽起妄见，而法中无见，故以离见明无彼妄见所见相也。自此以下，凡言无名无说，离识离观，类如离见也。
肇曰：自此以下，辩真法义也。夫存众生，则垢真法。若悟法无众生，则其垢自离。众生自我习着偏重，故先明其无。
生曰：自此以下，大论法理也。法有二种：众生空，法空。众生空、法空，理诚不殊，然于惑者取悟，事有难易，故分之也。众生以总会成体，不实之意居然可领，故易也。法以独立近实之趣多，故难也。今先明众生空也。法无众生者，以无众生为法也。离众生垢故者，释之也。言众生自出着者之情，非理之然也。情不从理，谓之垢也。若得见理，垢情必尽。以离垢验之，知无众生也。众生者，众事会而生，以名宰一之主也。
［七］生曰：我者，自在主尔。
［八］肇曰：生死，命之始终耳。始终既离，则寿命斯无。诸言离者，皆空之别名也。
生曰：存世曰命，百年为寿，亦以名有寿命者矣。寿命是宿行之报，生死之法。夫有寿命之垢，则有生死之累。于累既离，以验无寿命者，乃愈
明也。不言寿命，而言生死者，寿命是人情所爱，若闻离之，必不能乐。生死是人情所恶，若闻离此，必欣故也。
［九］肇曰：天生万物，以人为贵。始终不改谓之人，故外道以人名神，谓始终不变。若法前后际断，则新新不同。新新不同，则无不变之者。无不变之者，则无复人矣。
生曰：人者，有灵于土木之称，是往来生死者也。往来固无穷矣，断则愈可乐也。
［一〇 ］肇曰：夫有相则异端形。异端既形，则是非生。是非既生，安得寂然？诸相既灭，则无不寂然。
生曰：上四句，众生空也。此下二十六句，法空也。寂然者，寂静无事之义也。相者，事之貌也。众生易了，着之为惑重，故以其垢于内明之。法难悟，着之为惑轻，故以所惑于外显之。
［一一］肇曰：缘，心缘也。相，心之影响也。夫有缘故有相，无缘则无相也。
［一二］肇曰：名生于言，言断谁名？
［一三］肇曰：觉观粗心，言语之本。真法无相，故觉观自离。觉观既离，则无复言说。二禅以上，以无觉观故，故称圣贤默然也。
［一四］肇曰：万法万形，万形万相。
［一五］肇曰：真境无言。凡有言论，皆是虚戏。妙绝言境，毕竟空也。
［一六］肇曰：上直明无我，此明无我所。自我之外，一切诸法，皆名我所。
［一七］肇曰：分别生于识也。
［一八］肇曰：诸法相待生，犹长短比而形也。
［一九］什曰：力强为因，力弱为缘。
肇曰：前后相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假，然后成立。若观法不在缘，则法不属因也。生曰：因谓先无其事，而从彼生也。缘谓素有其分，而从彼起也。因本以生为义，今也不能不生，岂曰能生哉？是则因不成因矣。因近故难晓，缘远故易了。今以所易释所难，则易也。因亲故言属，缘疏故言在也。
［二〇 ］肇曰：如、法性、真际，此三空同一实耳。但用观有深浅，故别立三名。始见法实，如远见树，知定是树，名为如。见法转深，如近见树，知是何木，名为法性。穷尽法实，如尽知树根茎枝叶之数，名为实际。此三未始非树，因见为异耳。所说真法，同此三空也。入诸法者，诸法殊相，谁能遍入？遍入诸法者，其唯法性乎！
生曰：法性者，法之本分也。夫缘有者，是假有也。假有者，则非性有也。有既非性，此乃是其本分矣。然则法与法性，理一而名异，故言同也。性宜同，故以同言之也。诸法皆异，而法入之，则一统众矣。统众以一，所以同法性者也。
［二一］肇曰：法自无法，谁随如者？以无所随，故名随如也。
生曰：如者，无所不如也。若有所随，则异矣，不得随也。都无所随，方得随耳。良以名异实因，故有随之言也。如宜言随，故以随言之也。
［二二］别本云：法同如、法性、实际。
什曰：此三同一实也。因观时有深浅，故有三名。始见其实，谓之如。转深，谓之性。尽其边，谓之实际。以新学为六情所牵，心随物变，观时见同，出则见异，故明诸法同此三法。
［二三］什曰：故有无非中，于实为边也。言有而不有，言无而不无。虽诸边尘起，不能转之令异，故言诸边不动也。
肇曰：有边故有动，无边何所动？无边之边，谓之实际，此真法之所住也。
生曰：有无诸边，不能改法性使变，则无际矣。无际之际，谓之实际。其不动者，是住此也。
［二四］肇曰：情依六尘，故有奔逸之动。法本无依，故无动摇。
生曰：六尘各有主对，事相倾夺，故有动摇之义也。既已动摇，便成异矣，非其实也。
［二五］肇曰：法若常住，则从未来到现在，从现在到过去，法迳三世，则有去来也。以法不常住，故法无去来也。
［二六］生曰：着有，则乖理远矣，故空宜顺也。
［二七］生曰：空似有空相也。然空若有空，则成有矣，非所以空也，故言无相耳。既顺于空，便应随无相。
［二八］肇曰：同三空也。
生曰：遣成无相，似有意作。意作非理，故言无作也。既顺空、随无相，便应冥符此矣。
［二九］肇曰：超出常境，非六情之所及。
［三〇 ］肇曰：真法常住，贤圣不能移也。
［三一］肇曰：法本无相，非观行之所见。见之者，其唯无观乎？
［三二］肇曰：心观不能及，岂况于言乎？
［三三］肇曰：无说岂曰不言？谓能无其所说。无闻岂曰不听？谓能无其所闻。无其所说，故终日说而未尝说也。无其所闻，故终日闻而未尝闻也。示谓说法示人，得谓闻法所得。
生曰：法既如前，何有可说？此苟无说，彼岂有闻得乎？
［三四］肇曰：当如幻人，无心而说。
［三五］肇曰：居士应闻空义，而目连为说有法者，由其未了众生根也。
［三六］肇曰：说有不辩空者，由其于诸法无阂知见未悉善也。无阂知见，即实相智也。
［三七］肇曰：自舍空义，诸有所说，皆非弘赞大乘之道。非弘赞大乘之道，则非大悲之心。
生曰：若达其根，不作小说也。夫说大者，必有赞大之辞。赞大，是会其本也。会本，故其人可拔。能拔，然后为大悲之怀耳。此则呵其暗根，以击去彼乐小之情耳。
［三八］肇曰：夫大悲所以建，大乘所以驾，佛恩所以报，三宝所以隆，皆由明了人根，善开实相。而目连备阙斯事，故以诲之。
［三九］肇曰：若能备如上事，然后可说法也。
生曰：成大乘为继佛种，使三宝不断，则报佛恩矣，然后乃是说法也。
佛告大迦叶 ［一］ ：“汝行诣维摩诘问疾。”
迦叶白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于贫里而行乞 ［二］ ，时维摩诘来谓我言：‘唯，大迦叶，有慈悲心而不能普，舍豪富从贫乞 ［三］ 。迦叶，住平等法，应次行乞食 ［四］ 。为不食故，应行乞食 ［五］ 。为坏和合相故，应取揣食 ［六］ 。为不受故，应受彼食 ［七］ 。以空聚想，入于聚落 ［八］ 。所见色与盲等 ［九］ ，所闻声与响等 ［一〇 ］ ，所嗅香与风等 ［一一］ ，所食味不分别 ［一二］ 。受诸触，如智证 ［一三］ 。知诸法，如幻相。无自性，无他性 ［一四］ 。本自不然，今则无灭 ［一五］ 。迦叶，若能不舍八邪，入八解脱 ［一六］ ，以邪相入正法 ［一七］ ，以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食 ［一八］ 。如是食者，非有烦恼，非离烦恼 ［一九］ 。非入定意，非起定意 ［二〇 ］ 。非住世间，非住涅槃 ［二一］ 。其有施者 ［二二］ ，无大福，无小福。不为益，不为损 ［二三］ 。是为正入佛道，不依声闻 ［二四］ 。迦叶，若如是食，为不空食人之施也 ［二五］ 。’时我，世尊，闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。复作是念：‘斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心 ［二六］ ？’我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行 ［二七］ 。是故不任诣彼问疾。”
［一］什曰：先佛出家，第一头陀者也。昔一时从山中出，形体垢腻，着粗弊衣，来诣佛所。诸比丘见之，起轻贱意。佛欲除诸比丘轻慢心，故赞言：“善来，迦叶。”即分床坐。迦叶辞曰：“佛为大师，我为弟子，云何共坐？”佛言：“我禅定、解脱、智慧、三昧、大慈、大悲，教化众生，汝亦如是，有何差别？”诸比丘闻已，发希有心，咸兴恭敬。迦叶闻是已，常学佛行，慈悲救济苦人。有是慈悲，而舍富从贫，意将何在耶？将以贫人昔不植福，故致斯报。今不度者，来世益甚。亦以造富有名利之嫌故。又不观来世，现受乐故。亦以富人慢恣，难开化故。亦以贫人觉苦，厌心易得故。从舍之生，必由异见，故讥其不普，诲以平等也。
肇曰：迦叶弟子中苦行第一，出婆罗门种，姓迦叶也。
［二］生曰：大迦叶少欲，行头陀中第一也，得灭尽三昧亦最胜。凡得灭尽定者，能为人作现世福田也。其自以幸能使人得现世报，而贫有交切之苦，故以大悲欲拔之也。乞食是头陀之业，又至贫里，有会少欲之迹。
［三］肇曰：迦叶以贫人昔不植福，故生贫里，若今不积善，后复弥甚，愍其长苦，多就乞食。净名以其舍富从贫，故讥迦叶不普也。
生曰：从贫乞，本以悲为主，故先呵其悲偏也。夫贫苦为切既交，自应在先，何偏之有哉？于不达者为偏耳，故得寄之以为呵也。言夫大悲以普为主，而用之有偏，良在可怪也。
［四］肇曰：生死轮转，贵贱无常，或今贫后富，或今富后贫，大而观之，苦乐不异。是以凡住平等之为法，应次第行乞，不宜去富从贫也。
生曰：既以悲乞，乞又偏矣，故次呵其乞偏也。乞食有四事，以次行为一也。次行为法，不越次之谓也。不越次者，从等来也。今别诣贫里，虽不违其事，以伤其意也。住平等者，出家本求泥洹。泥洹为等，则住之矣。苟住等法，理无偏情，故言应次行乞食也。
［五］什曰：即食之实相，应以此心乞食也。
肇曰：不食即涅槃法也。涅槃无生死寒暑饥渴之患，其道平等，岂容分别？应以此等心而行乞食，使因果不殊也。
生曰：以乞为二也。在家以生须食，故有资生之业。其业既繁，为恶滋多。业繁恶多，则生死愈有，是谓以食长食也。将欲绝食者，不得不出家，舍生业也。既舍生业，是无复资生之具，不得不乞食以存命行道，故言为不食，故应乞食也。不食是平等之法，而今有偏，又违之也。
［六］什曰：和合相即揣食。食有四种：一曰揣食；二曰愿食，如见沙囊命不绝，是愿食也；三曰业食，如地狱不食而活，由其罪业，应久受苦痛也；四曰识食，无色众生识想相续也。坏和合相，即是实相，令其以是心行乞也。
肇曰：五阴揣食，俱和合相耳。坏五阴和合，名为涅槃，应以此心而取揣食也。若然，则终日揣食，终日涅槃。
生曰：以取揣食为三也。凡欲界食，谓之揣食。揣食者，揣握食也。揣是和合之物，随义言之也。坏和合者，坏五阴和合也。泥洹即是五阴坏也。
［七］肇曰：不受，亦涅槃法也。夫为涅槃而行乞者，应以无受心而受彼食，然则终日受而未尝受也。
生曰：以受为四也。不受者，不受生死也。
［八］肇曰：空聚亦涅槃相也。凡入聚落，宜存此相。若然，则终日聚落，终日空聚也。
生曰：次呵其少欲也。若见彼富此贫，而舍富从贫，为少者是恶多也。恶多者是不免多矣，非所以少也。当以空聚想，入于聚落，勿见贫富有主。
［九］肇曰：二乘恶厌生死，怖畏六尘，故诫以等观也。盲谓不见美恶之异，非谓闭目也。
生曰：六情所欲为多，若能无之，然后免耳。
［一〇 ］肇曰：未有因山响而致喜怒也。
［一一］肇曰：香臭因风，风无香臭。又取其不存也。
［一二］什曰：法无定性，由分别取相，谓之为味。若不分别时，则非味也。虽食，当如本相也。
［一三］什曰：证，义同于触。触时当如以智触实相也。
肇曰：得漏尽智、无生智，自证成道。举身柔软，快乐而不生着。身受诸触，宜若此也。
生曰：梵语智证，与触音相比，故即以为喻也。泥洹是智之所证也。
［一四］什曰：指会成拳，故无自性。指亦如是，故无他性也。
肇曰：诸法如幻，从因缘生，岂自他之可得？夫有自故有他，有他故有自，无自则无他，无他亦无自也。
［一五］什曰：迦叶自谓灭生死能为福田，故以不然明无所灭，以遣其所谓也。
肇曰：如火有然，故有灭耳。法性常空，本自无起，今何所灭？犹释意所对法也。
生曰：从他生，故无自性也。既无自性，岂有他性哉？然则本自不然，何有灭乎？故如幻也。
［一六］肇曰：八邪八解，本性常一也。善观八邪，即入八解，曷为舍邪，更求解脱乎？若能如是者，名入解脱也。
生曰：然后呵其以灭尽定欲福于人，为不得也。若以定欲福于人，则是灭尽定异于八邪矣。苟有异心，不能福也。若能不舍八邪入八解脱者，则无异矣。
［一七］肇曰：若本性常一者，则邪正相入，不乖其相也。
生曰：向在八事，今取邪正之义也。
［一八］肇曰：因诲以无阂施法也。若能等邪正，又能以一食等心施一切众生，供养诸佛贤圣者，乃可食人之食也。无阂施者，凡得食，要先作意施一切众生，然后自食。若得法身，则能实充足一切，如后一钵饭也。若未得法身，但作意等施，即是无阂施法也。生曰：乞食得好，而在众食者，要先分与上下坐，以为供养也。若等解脱者，则能无不供养也。力既如此，然后必能福彼也。
［一九］肇曰：有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。若能如上平等而食者，则是法身之食，非有烦恼而食，非离烦恼而食也。
生曰：既受食食之，便应着味，生烦恼也。以既解脱心而食者，则不生烦恼，故言非有烦恼也。既无烦恼，又不见离之矣。
［二〇 ］肇曰：小乘入定则不食，食则不入定。法身大士终日食而终日定，故无出入之名也。
生曰：比丘食法食时，作不净观观食也。虽入此定，不见入也。不见入为非入耳，非起定也。
［二一］肇曰：欲言住世间，法身绝常俗。欲言住涅槃，现食同人欲。
生曰：食既充躯，则命存住世也。既得存命行道以取泥洹，故不两住也。
［二二］什曰：乃至不依声闻，此尽是施主所得矣。
［二三］肇曰：若能等心受食，则有等教。既有等教，则施主同获平等，不计福之大小，己之损益也。
生曰：施平等人，应得平等报，故施主亦不见有大小福也。
［二四］肇曰：平等乞食，自利利人，故正入佛道，不依声闻道也。
生曰：得平等报者，必不偏局为小乘也。
［二五］肇曰：食必有益。
生曰：言必能福彼也。然则非徒拔其贫苦而已，乃所以终得大乘之果也。
［二六］肇曰：时谓在家大士智辩尚尔，其谁不发无上心也。
［二七］肇曰：始知二乘之劣，不复以劝人也。
注维摩诘经卷第二终