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如何理解生死？如何理解人生的意义？
叔本华是这么理解的：一切事物的变化都只在于表象之间。出生只是从前一状态转变而来的，所以不是一种无的状态。同样，死亡也不是归于无，而只是以另外一种状态存在于表象世界中。
基督教说：“信我，必得救。”
佛教说：“觉悟。”佛是觉者，“觉”了就是佛。
慧能说：“本自具足。”就是全部中包含了部分，部分中包含了全部。
一个木头你切了一半，还是木头，本质没有变，接着切，还是木头，再接着切，切到不能再切，还是那个木头的本质和本源。切到最后就是量子，量子是最小的物理单位。
莱布尼茨用单子来诠释这个观念：任何有广延的东西，即有长度的东西，都可以被分割。被分割了的东西分别包含了自己的全部可能性，并且自足；如此类推，则只要有广延性，就不自足，而要依他物而被知，就不是实体。故实体不可分割，是一种没有广延的东西，他称之为单子，单子的性质就是思。这广延的世界就是由无限多的单子构成的。
我们所有的观念（概念）都是由非常小数目的简单观念复合而成，它们形成了人类思维的字母。
复杂的观念来自这些简单的观念，是由它们通过模拟算术运算的统一的和对称的组合。
黑格尔也说：“我就是我们，而我们就是我。”
中国的针灸很好地体现了这个思想，包括熵的概念也在内。
针灸就是在你身体的某一个小宇宙（穴位）给予信息，从而影响身体这个大宇宙，达到治病的作用。因为“全部”中有“部分”，“部分”中包含了“全部”。信息是负熵。针灸不是用针治你的病，而是通过部分给予整体一个信息，让身体从无序到有序，让身体熵减，然后病就好了。
我们再来看看佛学如何说“我”和这个世界的关系。
大乘佛教之缘起论认为：
第一，诸行无常，谓自时间上观之，一切现象皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
第二，诸法无我，谓自空间上观之，诸法依缘起之法则，互相依存，而无“我”之实体可言。
第三，涅槃寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有“我”“我所”，因而起惑造业，流转不息；如能悟解“无我”，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆空即涅槃寂静。
甚至连近代西方心理学家荣格也这么说，他认为万物都“自性圆满（individuation）”。万物追求其自身圆满，通过这种成长，每个活物都将成为它从最初就注定会成为的那种存在。
“一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。”什么叫如来智慧？就是那个绝对真理，绝对存在，就是那个遍在和永在。
老子的《道德经》还给我们指出了体悟“无我”“归根”之路：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”冥想打坐可能达到这个境界，可以一试。
关于生死，孔子选择回避：“未知生，焉知死？”佛教的回答是“当下”。欲问生死，且看当下。
生死我们无法参透，那生命的意义又在何处呢？
我从年轻的时候就开始追寻生命的意义。追寻了半天，今天的结论是：“生命无所谓意义，只有过程。”
因为意义这个问题本身有问题。讨论本体的意义没有意义，意义是对于客体而言的。那作为客体的我们意义何在呢？
物理上能量和频率的关系是：频率越高，能量越大。假如说人生有何意义，就是提升频率，提高能级，进入高维时空。
最高维空间就是所谓“上帝”所在之处，我们可能永远到达不了，但可以无限接近。只有放下自我，才能“觉悟”，才能“得救”。
这里所说的“上帝”，不同于基督教所说的“上帝”，这里的上帝是绝对真理、绝对存在的指征。
斯宾诺莎进一步指出：基督教徒信仰的那种个人永生绝无其事，只能够有越来越与神合一这种意义的个人永生。我们愈能够将事情看作是必然的，就愈容易与“上帝”合为一体。
如果有上帝，就一定有灵魂。所以我们不要悲观，不要绝望。
假如说我们是高维生物的一个游戏，那这个游戏的目的又是什么呢？是模拟他们的生活，是他们世界的模拟器？作为游戏的一个角色，也许每个人都有自己的脚本，我们的人生就是用来修炼灵魂，使之进阶、完美的。提升我们的频率，也就是提升我们的能级，提升我们的智慧，提升我们的灵性。
这个世界是高阶生物的一场游戏的概率还是蛮大的，当游戏中一个角色试图思考“意义”的时候，确实没啥意义。而这场游戏的意义，也像我们人类设计的大部分游戏一样，在于角色的修炼和进阶，也就是我们的灵魂得到升华。提升到更高维度，接近我们的创造者——那些（个）高维生物。