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我是一个理科生，比较系统地学习了数学、物理等科学知识。由于对人文的喜好，也读了很多文科的书籍。大学期间比较安静，文学、哲学书籍读了不少，以西方的居多。中年以后回过来再次学习、领会中国古代大家们的东西，自己也冥想打坐，跟高人请教。
这篇文章是对我所学、所悟的整理。浩瀚书海，万千学问，归根到底一句话，都是相通并和谐的。
我们强调东西方的差异，强调各自的民族和地域特征，强调各自的文化遗产，而忽略了彼此之间的一致性。
这使我想起了著名的禅宗公案，关于慧能和神秀两个流派的争论，历时上千年，似乎至今尚无定论。且看神秀和慧能的两首诗：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。（神秀）
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。（慧能）
某种意义上，中国人走的是慧能的道路，西方人走的是神秀的道路。这是两个不同的体系，最后影响了中国文化和西方文化的面貌。
“时时勤拂拭”，微积分即类似这样的工具，哥德尔就是这样的科学家，爱因斯坦也是这样，整天琢磨，走的是实证、逻辑、数理的路。而中国人讲究的是方便法门。东西方在求道的途径上走了不同的方向，但都探寻到了道的真谛。
中国人走的是“写意”之路，中国的画是山水画、意象画，诗也是意会的。西方的绘画是运用透视法等手段的写实派。
不管是慧能还是神秀，两条道路都可以通向真理，都可以得道。强调任何一方，就是“分别心”。八万四千法门，应人、应时、应事度人。虽道路不同，到达的是同一个山顶，看到的是同一片风景。
哲学也是相通的。不管什么流派，不管是东方还是西方，我们都只能得到绝对真理的某个切片，但都是真理的一部分。
从前面的讨论里我们也看到，西方的诸多哲学大家，虽然用的词不一样，实际上说的道理差不多。但是，我个人相信这个世界首先是一个观念的世界，然后才是实体的世界，观念是第一性的。
各种哲学，在探究真理的道路上路径不同，到达的依然是同一个顶点。
不同宗教的很多理念，在某种程度上，也是相通的。
且看中国的道教和佛教，其主张就有很多相似之处——
道教：静，定，慧。
佛教：戒，定，慧。
再看看哲学上对于理想人类的描述，如尼采的超人、王阳明的圣人、老子的圣人、孔子的圣人，这些也跟宗教颇有相似之处。哲学、宗教都是探索真理的法门。
这些觉者、圣徒、圣人都是能够悟道之人，他们看到了逻辑之外的东西。
通过前几章的讨论，我们已经了解了科学、哲学和宗教的诸多相通之处，这里不再赘述。
人类习惯将知识分门别类，归为科学、宗教或者哲学。其实，早期的大家们既是科学家，也是哲学家，甚至是宗教的启蒙者。他们都是真理的求索者，法门不同而已。只是后人分门别类，各冠以不同的名相。
此外，还有两个特点也是非常明显的，一是人类认识的局限性，二是真理的难以言说。
通过前面的讨论我们可以看到，语言和文字有其局限，即使科学如化学和物理，甚至连人类表达的最高形式——数学，都是有局限的。描述宇宙的通式微分方程大部分无法有精确解，一般无通解，也验证了我们认知的局限。
这就是人类认识的局限性，我们无法到达绝对真理，无法洞察全部真理。
真理难以言说，一定程度上是因为语言文字是人类约定俗成的符号系统，其准确性和精微度并不是百分之百的。
康德说：“事物是具体的，是物化的，而语言是抽象的。这两个东西怎么可能一致？”
我这里引用《维摩诘经·入不二法门品第九》来更生动地说明语言文字的局限之处：
“尔时，维摩诘谓众菩萨言：‘诸仁者，云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。’
“……
“如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：‘何等是菩萨入不二法门？’
“文殊师利曰：‘如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。’
“于是，文殊师利问维摩诘：‘我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。’
“时，维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。’”