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大自然是无比神奇的，阳光普照，星汉灿烂，树木葱茏，花草鲜美，山川河流，天高地厚，至大无外，至小无内，广阔无垠，精微玄妙，气象万千，沧海桑田。
天地人和。 道生一，一生二，二生三，三生万物。道生成一，一生成二，二生成三，三生成万物。“道”先天地而生，从无到有，化生万物。由“道”而生太初之“一”，“一”是一切的开始。“二”是阴阳、天地、乾坤、夫妇。阴阳所表示的范围广大，太阳为阳，月亮为阴；白天为阳，夜晚为阴；山南为阳，山北为阴；强者为阳，弱者为阴；男子为阳，女子为阴……阴阳相对相成、相融相合，于是自然万物、世间种种开始产生并繁衍生息，绵延不绝。
《易经》作为群经之首，“人更三圣，世历三古”，历经伏羲、周文王、孔子等先哲圣贤，经历数千年历史演变，构成了以天人关系为核心的天人之学，从对鬼神的原始崇拜转向开启智慧的灵魂觉醒。
“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉”（《周易·系辞传》），《易经》作为书，广大无垠，全都具备，有天道，有人道，有地道。天地人之道是《易经》带给我们的深刻启迪。
“一阴一阳之谓道”（《周易·系辞传》）。先哲观物取象，把宇宙间变化万端、纷纭复杂的事物概括为阴阳两大类，认为天地、日月、男女、昼夜、夫妇……几乎自然界和人类生活中的一切现象都体现着阴阳关系，体现着普遍联系、对立统一、相克相生的运动规律。“盈乎天地之间，无非一阴一阳之理”（《朱子大全》），天地之理、乾坤之道是阴阳之道的宏大写照。
天地人在中国文化中有三才之称，将人与天地并称，彰显人的价值。人法地，地法天，天法道，道法自然。人为什么要效法大地呢？因为大地生长庄稼，提供给人生命所需的资源，有大地之德。大地生长万物，需要上天给它阳光雨露。地要效法天。天效法什么呢？天效法道。道法自然，这里的自然是自然而然，是自然之道。人生于天地之间，顶天立地，法天地之大德。天地之大德曰生，天地最大的德是生长生命。
上善若水。 《道德经》说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
最上的善好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。最高的德性、最高的善，就像水的品格，具有道的精神：生养化育，润物利生，为而不争。水的精神是滋养万物，水的特点是顺势而为。道不跟万物争，而天地万物无法与道争。
水之善，表现在居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。无论何时、何地、何事、何人、何情、何境、何言、何行，都以善为本。因为不争，所以没有什么错误和怨尤。
地低成海，人低成王。人要学水的精神，利而不害，为而不争，抱着利他的心态做人做事。
《道德经》云：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”
《道德经》又云：“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。”和解大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么能算是妥善呢？因此，圣人执借据却不逼索于人。有德者就像是执借据而不逼索一样，施德不求报，得理能让人。不责备人是修养。为人要宽善，即使我们占尽优势，也不咄咄逼人。
一云所雨，万卉同润。草木花卉，各有其性。在雨水的哺育滋养下，草木花卉以自己的种性而自然生长。就像大千世界，山川、溪谷、土地所生的卉木丛林，种类繁茂，各色各异，万木竞秀。上善若水，譬如雨水，平等施于一切，普遍泽及众生。而卉木丛林，各种植物，虽然是一地所生，一云所雨，同受雨水润泽，但却按照自己的种性发芽生长、开花结果。
水是生命之源，生命离不开水。水有净化功能，具有干净、清净、澄净的作用。水能润泽，涵养万物。
水有万钧之势，奔流不息，摧枯拉朽，又可汇聚成海，容纳百川。
水是美丽的风景，山水之美，映照万象，生机盎然。水性深具柔德，柔德之美，柔能克刚。
上善若水，有仁爱之水、平等之水、尊重之水、关怀之水、智慧之水、真理之水……有上善之水，才有万物葱茏，生命繁盛，人间祥和。
上善若水，最根本的是心善如水！