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渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉！”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：“以我徇 ① 物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉！万物亦天地也，何万物之有焉！万物亦我也，何万物之有焉！我亦万物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是则可以宰 ② 天地，可以司 ③ 鬼神。而况于人乎？况于物乎？”
①徇：依从。
②宰：主管。
③司：主持，掌管。
渔夫和樵夫二人在伊水游玩。渔夫感叹说：“世上万物繁多，却不杂乱。我知道游走于天地之间，万物都应以无心的方式来理解。若不是有你，我能和谁谈经论道呢。”
问：“请问如何以无心来理解万物？”
答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后才能做到与万物相通。”
问：“什么是‘我’？什么是‘物’？”
答：“以万物为标准，则我也是物；以我为标准，则万物也是我。认识到我与物一样，则道理就简单明了了。天地也是万物，哪里有什么天地之分？万物也是天地，哪里有什么万物之别？万物也是‘我’，哪里有什么万物？‘我’也是万物，哪里有什么‘我’？哪个物不是‘我’？哪个‘我’不是物？能这样理解，就可以主宰天地、号令鬼神了。更何况是人呢？更何况是物呢？”