一

渔夫在水边钓鱼。樵夫从这里经过，放下担子歇肩，坐在大石头上，向渔夫询问。

樵夫问：“鱼能用鱼钩钓到吗？”

渔夫答：“能。”

樵夫问：“只用鱼钩没有鱼饵，能钓到吗？”

渔夫答：“不能。”

樵夫说：“（看来钓到鱼）不在于鱼钩，而在于鱼饵啊。鱼贪图食物因而受害，人贪图鱼因而获利，两者的‘利’是相同的，‘害’却不一样。冒昧问一下这是为什么呢？”

渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的行当不同，怎么要来干预我的事呢？不过也可以为你试着说说。那些‘利’，就像这些‘利’；那些‘害’，也像这些‘害’。你只知道其中小的方面，不知道大的方面。鱼贪图食物，我也贪图食物；鱼因食物受害，我也会因食物受害。你只知道鱼整天能吃到食物是利益，又怎么知道鱼整天吃不到食物是祸害呢？如此说来，食物带来的祸害更重，鱼钩带来的祸害反倒更轻。你只知道我整天能钓到鱼是利益，又怎么知道我整天钓不到鱼不是祸害呢？这样的话，我的祸害更重，鱼的祸害反倒更轻。用鱼这一身，去充当人的食物，那么鱼的祸害太多了；用人这一身，去换取鱼这一点食物，那么人的祸害也太多了。又怎么知道在大江大海里钓鱼，就没有因环境变化带来的祸患呢？鱼得益于水，人得益于陆地，水和陆地不同，其中的‘利’却是一样的；鱼受害于鱼饵，人受害于钱财，鱼饵和钱财不同，其中的‘害’却是一样的。又何必去分彼此呢！你说的是事物的本体，却偏偏不懂它的功用啊。”

樵夫又问：“鱼能生吃吗？”

渔夫答：“煮熟了才能吃。”

樵夫问：“一定需要我的柴火才能烹制你的鱼吗？”

渔夫答：“是的。”

樵夫说：“我知道我对您是有用的了。”

渔夫说：“不过你只知道你的柴火能帮我烹制鱼，却不知道你的柴火为什么能帮我烹制鱼。柴火能用来烹制鱼已经很久了，不是等你来了之后才被人知道的。如果世上的人还不知道火能利用柴火，那么你的柴火即便堆积得像山一样，又能怎么样呢？”

樵夫说：“希望听听这里面的道理。”

渔夫说：“火产生于运动，水产生于静止。动静相互催生，水火相互克制又依存。水火，是功用；草木，是本体。功用产生于利益，本体产生于祸害。利害通过情感显现，体用隐藏在本性之中。一种本性一种情感，圣人能据此成就事业。你的柴火就像我的鱼，没有火的话，都会变成腐臭的东西和朽烂的泥土，没什么用处了，又怎么能滋养人七尺高的身躯呢？”

樵夫说：“火的功劳比柴火大，我本来就知道了。冒昧问一下，善于烧东西，为什么一定要等有了柴火才能传续呢？”

渔夫说：“柴火，是火的本体。火，是柴火的功用。火没有本体，要依靠柴火才能成为本体；柴火没有功用，要依靠火才能成为功用。所以凡是有本体的东西，都可以用来焚烧啊。”

樵夫问：“水有本体吗？”

渔夫答：“有。”

樵夫问：“火能烧热水吗？”

渔夫答：“火的本性，能主动迎向（事物）却不能被动跟随，所以会熄灭。水的本体，能被动跟随却不能主动迎向，所以会变热。因此有温泉却没有寒火，这就是相互克制又依存的意思。”

樵夫问：“火的道理产生于功用，它也有本体吗？”

渔夫答：“火以功用为根本，以本体为末节，所以好动；水以本体为根本，以功用为末节，所以好静。因此火也有本体，水也有功用。所以它们既能相互辅助，又能相互克制，不只是水火这样，天下的事都是这样，关键在于怎么运用罢了！”

樵夫问：“关于‘用’，能听听吗？”

渔夫答：“可以通过意会把握的，是事物的本性；可以用言语表达的，是事物的情感；可以通过表象探求的，是事物的形状；可以通过数量衡量的，是事物的本体。所谓‘用’，是能让万物呈现妙处的东西，只能通过意会把握，不能用言语表达。”

樵夫问：“不能用言语表达，那您怎么知道呢？”

渔夫答：“我之所以能知道，本来就没法用言语表达，不只是我不能用言语传授，圣人也不能用言语传授啊。”

樵夫问：“圣人既然不能用言语传授，那六经不就是言语吗？”

渔夫答：“合乎时宜才说话，哪里有什么固定不变的言语呢？”

樵夫赞叹道：“天地的道理在人身上完备，万物的道理在自身完备，一切精妙的道理在精神中完备，天下能做的事就都包含在内了，又有什么可思考可忧虑的呢！我从今往后，才明白用心做事、践行自身本性是最重要的。要是没到您这儿来，就几乎要陷入危险了！”

于是（樵夫）劈柴煮鱼，两人吃饱后谈论《易经》。

原文

渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。

曰：“鱼可钩取乎？”

曰：“然。”

曰：“钩非饵，可乎？”

曰：“否。”

曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”

渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”

樵者又问曰：“鱼可生食乎？”

曰：“烹之可也。”

曰：“必吾薪济子之鱼乎？”

曰：“然。”

曰：“吾知有用乎子矣。”

曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”

樵者曰：“愿闻其方。”

曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽壤，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”

曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”

曰：“水有体乎？”

曰：“然。”

曰：“火能焚水乎？”

曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”

曰：“火之道生于用，亦有体乎？”

曰：“火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济，又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔！”

樵者曰：“用，可得闻乎？”

曰：“可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”

曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”

曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”

曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？”

曰：“时然后言，何言之有？”

樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣！”

乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。