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马克思主义构成了社会主义意识形态的旗帜与灵魂。马克思主义之所以能够永葆青春，焕发出勃勃生机，究其根源就在于它运用科学的世界观与方法论对人类社会发展的一般规律进行了阐释。它是关于先进无产阶级彻底追求人类解放的学说，它向世界重现了社会生活的本质，构成了时代与人类精神的精华。科学性、人民性、实践性、发展性是马克思主义鲜明的理论品格，也是马克思主义闪耀光辉意义的生动体现，是在文化强国进程中坚持马克思主义指导地位的优势彰显。
“在人类思想史上，就科学性、真理性、影响力、传播面而言，没有一种思想理论能达到马克思主义的高度。”
判断一种理论是否科学的重要依据就在于该理论是否能够揭示其研究对象的发展规律。马克思主义不仅创造性地揭示了自然界以及人类社会发展的普遍规律，也为人类社会的发展指明了方向。科学性成为马克思主义区别于其他任何非马克思主义的显著特征。
（一）创造性地揭示了人类社会发展规律
古往今来，对自由和解放的追求是人类永恒的主题。历代圣贤无不对其进行深入探索，试图提出各种解决方案，但却没能找出真正揭示人类社会发展规律的有效途径。以黑格尔为代表的德国哲学家把人类社会的发展概括为以“绝对精神”“自我意识”“自我”为代表的理性发展史，人类社会发展规律由此幻化为思想的历史；以英国政治经济学家和法国空想社会主义为代表的思想家们虽能够发现资本主义社会中存在的固有矛盾，对于在资本主义社会中人们所表现出的不自由的状态进行了阐释，但却从未对人类社会的历史发展作出真正的深刻的理解，因而也就无法找到真正推动人类社会发展的变革性的力量。马克思恩格斯站在无产阶级的立场上，对现实情况作出细致观察与科学分析，创造性地揭示了人类社会发展规律，创立了唯物主义。运用唯物史观悉心阐释出人类历史的发展规律始终支配着人类社会不断发展的进程。社会形态的更替与发展实则为自然历史的过程。同自然界的发展一样，人类社会的发展是不以人的意志为转移的客观规律的体现，社会基本矛盾是贯穿人类社会始终和推动人类社会向前发展的根本动力，正是基于这样的辩证运动，人类社会表现出了螺旋式向上的发展态势以及不同社会形态的演化，社会发展的最后趋势必然是每个人都能够自由而全面的发展。对社会形态更替演进规律的探索使人类对于自我认识、自我定位以及自我定向产生了更清晰的认知。
基于剩余价值学说，马克思精妙地剖析了资本主义社会，并对其社会经济形态的产生、发展及其灭亡的过程作出了深刻阐释。因生产社会化与生产资料私人占有之间的固有矛盾日益加剧，在资本主义社会中，生产关系愈益成为生产力的绊脚石。推翻资本主义生产关系成为促进生产力发展的一项重要因素，通过消灭资本主义私有制来为科学社会主义开辟道路。正是由于创造性地揭示出了人类社会发展的科学规律，马克思主义成为人们认识社会的强有力的工具，时至今日仍是人类进行社会观察、分析问题并解释现实困境的一把锐利武器。
（二）科学透视了历史运动本质与时代发展方向
人们在认识世界的过程中所表达出的是对真的一种追求，其目的就在于对世界的本质以及规律的探索，正确的理论是人们认识世界后形成的结晶。不论是自然科学还是社会科学都应充分立足事实，否则就会成为臆测或谬论。马克思主义重视事实而不囿于事实，以事实为出发点来总结规律，以达到实事求是。通过对人类社会及其本质规律的探析揭示出了社会生活从本质上来说是实践的，并在实践当中不断检验自己的理论，以保证其理论的科学性。“它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”
科学社会主义的理论与实践，只有遵循唯物辩证法，认识才能够成为真理，实践才能够得以成功，违反唯物辩证法，认识会成为谬误，实践也必将失败。唯物辩证法所包含的是整个世界、自然界、人类社会等一切事物的本质及其规律。在古希腊时期，赫拉克利特、亚里士多德等思想家都是天生的自发的辩论者；以我国先秦哲人为代表的思想家创造了深刻的辩证法思想。经由时间的推移，原始的、朴素的、自发的思想逐渐成为人们自觉的思维方法。黑格尔就辩证法的一般运动形式作出详尽阐释。然而，这种囊括全部辩证法的纲要却具有致命的缺陷，扭转了辩证法所阐释的真实目的。
马克思恩格斯批判地继承了黑格尔的辩证法思想中的合理内核，将辩证法与实践相结合，创建了辩证唯物主义。而后，列宁继承并发扬了马克思主义的辩证法，探索出了帝国主义时期资本主义发展的社会规律，并最终取得了俄国十月革命的胜利。作为科学的理论，马克思主义始终占据着真理与道义的制高点，是中国特色社会主义文化的灵魂，是构成文化强国建设的鲜明底色。近代以来，中国文化的发展同国运相连，步履艰难地前行着。俄国十月革命为我们送来了马克思主义，有了科学理论的指导，中国传统文化犹如雨后春笋般获得了新生并在同中国具体实际相结合的过程中孕育出革命文化。在波澜壮阔的改革开放的伟大实践中诞生了中国特色社会主义文化。中国特色社会主义进入新时代，在实现历史变革的基础上提出坚定文化自信是推动社会主义繁荣兴盛的战略要求，强有力地开启了坚定文化自信、建设社会主义文化强国的全新阶段。
在纪念马克思诞辰200周年大会上，习近平总书记指出：“马克思主义博大精深，归根到底就是一句话，为人类求解放。”
从本质上来说，马克思主义是关于“人”的学说，所彰显的是始终为人民谋求解放的思想理论体系。马克思主义最鲜明的理论品格是人民性。
（一）人民性是与生俱来的理论品格
马克思一生都在为人民谋解放、为实现人的自由全面发展而努力。以往也有较多致力于人类解放的思想体系，但受到历史以及本阶级的局限，群众向来在实际生活中被视为维护统治阶级自身的工具或手段，是为极少数人服务的。资产阶级号称以“民主”“自由”“平等”等理性原则来构建美好社会，但却在所谓“民主”语境中，现实却变成了一幅绝妙的“讽刺画”。资本主义社会中人民的价值仍为工具价值，仍然为统治阶级服务。马克思主义始终站在人民大众的立场来为其寻求自由与解放，并以人民大众的利益作为自己的矢志不渝的初心使命，向全世界表明自己的鲜明立场：“无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。”
对于人民性的探讨，在马克思的多部著作中都有所彰显。在《青年在选择职业时的考虑》中，马克思以追寻人类幸福与自身完满作为职业考虑的首选。在《莱茵报》担任编辑工作时提出了报刊要做到同广大人民群众同甘共苦，报刊的出版应在自由的前提之下反映人民群众的心之所想，出版物要突出人民性才能够使得其思想更加具有客观性。关于人的解放思想，马克思曾在《论犹太人问题》一书中进行了详尽的阐述。实现人的解放的关键就在于哲学同无产阶级相结合。其中，哲学是理论武器，无产阶级则是物质武器。在《1844年经济学哲学手稿》当中所阐释的“异化”概念同样是基于对人民群众的深切关怀。正是源于人民性这一与生俱来的根本理论品格，使马克思主义在当代仍闪耀着光辉的理论底色。
（二）历史的活动是群众的事业
随着马克思恩格斯思想的日趋成熟，人民群众愈益成为他们关注的焦点，在科学探寻人类历史发展规律的基础上进一步揭开了人民群众创造历史之谜。是否真正站在人民群众的立场是唯物史观与唯心史观的分水岭，基于唯物主义的根本立场，以社会历史发展规律为根本，立足于社会实践主体，马克思恩格斯第一次阐明了在社会历史活动中人民群众的历史地位与作用。马克思认为，“历史活动是群众的事业”
。首先，表现为人民群众是物质财富的创造者。在人类社会中，物质生活的生产方式起基础性作用。劳动者在生产生活中居于主体地位，他们既是物质生产的承担者，也是生产力的体现者。经过劳动，人们从中学习并总结出生产经验，运用所学知识改造、发明出新的生产工具从而提高生产力。其次，人民群众还是社会精神财富的创造者。人民群众的生活与实践活动是一切精神生活的根本来源，包括科学的理论以及所有具有价值的艺术等都来自于人民群众的生活和实践。最后，人民群众构成了社会发展的决定性变革力量。人民群众创造了社会财富，在此基础上也创造着社会关系。虽然构成社会关系变革的根本动力在于生产力的发展，但仍要依照人民群众的革命实践为变革基准。作为社会革命的主力军，人民群众的人心向背彰显出社会发展的趋势。
（三）实现人的自由全面发展是马克思主义的本质要求
实现人的自由全面发展是马克思主义根本的价值追求和目标。基于异化与历史辩证法的角度马克思提出了关于人的全面发展的价值理想。在马克思看来，人的全面发展内在包含了多重属性，不仅包括人的活动、需要，还有人的个性、自由的全面发展。即“人以一种全面的方式，就是说，作为一个总体的人，占有自己的全面的本质”
，人的本质在其现实性上构成了一切社会关系的总和。首先，人的全面发展体现在人在劳动活动过程中，能够遵循自己的意愿与兴趣来从事自己的事情，“今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者”
，而不再局限于被迫的分工和有限的职业，其活动的内容、形式变得极为丰富完整，能够依据自身的天赋与特长来选择自己想要从事的体力、脑力等活动。其次，人的全面发展还体现在人的需要得到满足。这意味着人按照自身需求自由地实现从高到低的一切合理需求。再次，人的全面发展表现为人的能力的全面发展。通过实践活动将自己全部的能力包括体力、智力、自然力、创造力等都发挥得淋漓尽致，在此基础上人的社会关系也会得到全面丰富的发展。社会是人们之间相互交往所产生的结果。不存在外在于人并与人相对立的社会，人始终存在于社会关系中，社会关系对于人的发展程度起决定作用。“个人的全面性不是想象的或设想的全面性，而是他的现实联系和观念联系的全面性。”
由于地域、民族、空间等局限性，使得个体同各层次各领域的社会联系受到限制。社会关系的全面发展将突破这些限制，使各个领域之间的关系变得更为密切，使原本封闭贫乏且片面的社会关系变得更为丰富、开放和全面。最后，全面发展的人是扬弃了异化且具有突出个性的人。由于异化的存在致使人完全丧失了其类本质，人们无法通过自身所创造出的劳动产品来反观并确证自身的本质力量。“劳动生产了美，但是使工人变成畸形。”
在马克思看来，只有以人的方式才能对人自身的本质进行占有。只有扬弃了异化的人类，才能够称之为全面发展的人，人们所创造的产品及其社会关系由人们所共同控制，而不再作为异己的力量来支配人，人所拥有的独立人格、理想、社会形象等得以充分发挥。
作为人类精神的精华，马克思主义人民性的理论品性昭示了文化强国的建设应当始终贯彻以人民为中心的基本原则，文化强国建设的主体是人民群众，其受益的群体也是人民群众，要始终将人民作为文化工作的出发点与落脚点。从根本上来看，文化的发展是为了满足人民群众的精神文化需求，增强人民群众的精神力量，离开人民来谈文化则使其失去了根基。人民群众是文化强国建设进程中的中坚力量。
社会生活在马克思主义诞生之前始终蒙着一层神秘面纱，人作为社会主体，其本质是抽象和超验的。横空出世的马克思主义使实践和生活成为人们把握世界的基本方式。实践性是马克思主义有别于其他理论的一个重要特性。
（一）实践性是马克思主义的显著特征
马克思主义不是理论家内心的思想独白，也不是拘泥于书斋中的学问，而是人们认识世界、改造世界的锐利武器。马克思主义首要的和基本的观点就在于实践。马克思在其不同的哲学著作当中阐明了关于实践的本质、内涵与特性，确立了理论同实践相统一的实践的根本原则。从理论内容来看，马克思主义既注重实践范畴，又强调实践活动的作用和意义。马恩经典作家将其哲学称之为“实践的唯物主义”。在汲取哲学史当中关于实践概念的合理因素的同时，马克思主义首次阐明了实践对于认识的决定作用。在实践活动当中，由于人的认识能力逐渐形成，人的实践活动具有自觉的目的性，是不断改造世界的活动。实践活动的目标与方案是通过人们对于对象本质及其规律性的认识，因而认知关系在主体与客体实践的关系中确立起来。此外，实践构成了认识的来源。人们在实践活动中认识事物的现象并在现象中进一步探寻事物发展的规律及其本质。同时，实践是认识发展的动力，实践不仅使人们对新知识、新领域进行更深层次的探究，也为认识提供了不竭动力。实践是检验真理的唯一标准。“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”
马克思主义始终以事实而不是以可能性为依据。从时代性来看，时代是思想之母，实践是理论的来源，马克思主义经典作家以实践为根本在批判继承前人优秀思想成果的基础上，创立了关于工人阶级以及全人类解放的科学的思想理论体系。其理论一经问世就被运用到了新的实践当中来，吸收时代之精华，不断丰富并完善自身的理论。100多年来，中国共产党立足中华大地，坚持以马克思主义来指导实践，以解答时代之问，带领广大人民群众在社会主义革命、建设、改革的伟大实践中创造了彪炳千秋的历史伟绩。
（二）实践发展永无止境
科学的实践观是历史唯物主义形成的重要标志和前提。实践构成了人的存在方式，也是人类生活本质的生动体现。在实践的过程中，不仅形成了人与人之间的关系，并进一步调试社会关系以适应社会的发展，“全部社会生活在本质上是实践的”
。文化即人化，人的活动模式是人类最本质的东西，通过实践活动人们创造出了形式多样的文化，“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等”
。在马克思这里，实践被赋予了科学内涵，成为无产阶级认识、改造社会的科学的世界观与方法论。实践是人的对象性的活动，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思就唯心主义的抽象性、思辨性进行了反驳，同时对直观的、机械的旧唯物主义进行了批判，指出实践是理解人的存在方式。它既与外在形而上学所强调的共同体“善的理念”当中所规范的日常理论行为有所不同，又相异于内在形而上学所强调的意识自由，它是以人为主体，形成改变世界现实的具体的力量。马克思指出，在人类社会中最基本的实践形态为生产劳动。人类在物质生活生产中所结合成的一定的交往关系构成了生产生活的现实基础。
“道路问题是关系党的事业兴衰成败第一位的问题，道路就是党的生命”
。中国特色社会主义文化道路是党在探寻社会主义文化发展道路上的规律彰显，是推动社会主义文化繁荣兴盛的正确道路。百年来，党团结带领人民走出了一条非凡之路，这条道路之所以能够永葆旺盛的生机与活力，秘诀在于创造性地将马克思主义的基本立场观点方法运用在了民族与国家的范围当中。以辩证唯物主义为基础，将独具中国特色的实践经验上升为马克思主义的理论自觉。马克思主义正是在这样一个不断探索、逐渐完善的伟大历程中保证了中国特色社会主义道路的前进方向。
党自诞生之日起，就将马克思主义书写在了光辉的旗帜上并自觉担负起为人民谋幸福的光荣使命。基于我国的特殊国情，党所面临的首要问题就是选择什么样的道路才能够使得中国革命取得胜利。以毛泽东同志为主要代表的中国共产党人，立足中国实际，创造性地解决了马克思主义与中国实际相结合等重大问题，带领人民推翻了三座大山的重重压迫，建立了中华人民共和国，实现了真正的民族独立、人民解放，对只有社会主义才能救中国的历史命题给予了最好的证明。面对新中国成立后在工业、教育、国防、科技等领域较发达国家还有待于提高的局面，党坚持运用马克思主义来观察、解读时代，建立了比较完整的工业体系与国民经济体系，取得了“两弹一星”等国防与科技的巨大进步，逐渐建立起了规模化的农田水利基础设施，趋于完善的交通运输业等，为之后中国经济的快速发展奠定了良好的物质基础。在探索道路的过程中也曾遭遇过挫折，启示我们必须坚持改革开放，始终结合马克思主义的立场、观点和方法的科学指导，依据当前世情、国情、党情的变化来创造性地实现马克思主义中国化时代化，并以不断发展着的马克思主义来指导革命与建设的伟大实践。党的十一届三中全会开启了社会主义现代化建设的新局面，沿着马克思主义中国化的方向，积极科学地探索并认识社会主义的本质，并深入思考了关于发展道路等一系列重大的根本性问题，确立了党在社会主义初级阶段的基本路线。走自己的路、建设中国特色社会主义成为建设文化强国最坚实的实践基础。
马克思曾向世人表明自己并不是马克思主义者，其背后的深层内涵是要告诫世人，马克思主义应随时代的变化而不断发展。人类社会就是在不断发展的进程中实现发展的。理论是对实践所作出的总结，实践不断向前发展，理论也应与时俱进。
（一）立足时代前沿
马克思主义所创立的时代是在人类发展史上未曾有过的大变动、大变革的时代。无论是从生产生活方式、社会关系，还是在社会伦理等任何一个领域都发生着巨大的变化。马克思主义不仅把准了时代的特征，同时对于时代扭转的根本原因给予了深刻揭示。在产业革命时代，大工业逐渐替代了工场手工业，使社会生产能力不断增加。随着美洲大陆的发现，逐渐发达的航海业、交通运输业为开拓新的世界市场积累了优质条件，催生了生产方式与交换方式的变革。随着生产方式、需求以及社会结构的不断变化，新的时代由此诞生。一方面，机器大生产使生产力得到快速发展，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”
。另一方面，思想文化逐渐冲破了民族与地域的束缚，使得交往不断扩大化，人类文明得到巨大提升。生产方式进步产生的巨大变革使人们逐渐摆脱了封建等级制度下人所产生的依附关系，加强了人们之间的交流与合作。
（二）发展性是永葆生命力的关键所在
马克思主义永葆生命力且历久弥新的关键在于其具有发展性的特征。从横向上来看，马克思主义借鉴同时代的思想文化成果而不断进行发展；从纵向上来看，它从历史当中汲取智慧和营养，在发现新问题的过程中不断总结自身，在坚持中不断发展，在发展中不断坚持，随着时代的变化发展而发展，“一部马克思主义发展史就是马克思、恩格斯以及他们的后继者们不断根据时代、实践、认识发展而发展的历史，是不断吸收人类历史上一切优秀思想文化成果丰富自己的历史”
。马克思主义的创新发展并不是一蹴而就的，而是经由创新拓展不断实现飞跃的过程。毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平新时代中国特色社会主义思想是党始终坚持将马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，经过艰辛的理论探索与理论创新，不断推进马克思主义中国化时代化所形成的重要理论成果，是党在与时俱进的进程中实现创造性发展的生动体现。其中，习近平新时代中国特色社会主义思想是当代中国马克思主义、21世纪马克思主义，是中华文化和中国精神的时代精华，实现了马克思主义中国化时代化新的飞跃。马克思恩格斯作为马克思主义的创始人其一生对于自己的理论始终秉持着与时俱进的态度，千千万万马克思主义的追随者都以回答时代问题作为价值导向，不断推进马克思主义当代价值的实现。
在文化强国进程中要始终坚持以马克思主义立场、观点、方法，实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，在坚定文化自信的基础上大力提升文化创新能力。历史与实践证明，具备世界眼光，积极吸收并借鉴国外优秀文化，才能在汲取力量的同时从根本上提升自身文化的向心力和竞争力。