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自古以来，圣贤教人一定要先“立志”。志向不立好，等于没有方向。“志”是“士心为志”，士是念书人，念书人心之所向就是“志”。《论语》里孔子三次提到立志，第一次是立志于求学，第二次是立志于行仁，第三次是立志于行道或求道。所以谈到志向，三个字跟它有关，第一个是学，第二个是仁，第三个是道。
“仁”是什么？《论语》五百一十二段话中，有五十九段讨论“仁”，“仁”字共出现了一百零九次。从《论语》开篇念起，第三段就是一段很短的话：
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
（《论语·学而》）
孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，这种人是很少有真诚心意的！”
孔子这么说是不是太严格了？在今天这个时代，假如你去求职，你说我不能巧言令色，我要刚毅木讷，那谁会让你工作呢？找工作的时候，你一定要设法把话说得好听，表现得非常热络，才有机会。难道这样做就“鲜矣仁”吗？不要误会，这里的“仁”是指“真诚”。
学习儒家首先要知道“真诚”二字的重要性。因为人是所有动物里，唯一可能不真诚的动物。你什么时候看见猫学狗叫，或狗学猪叫的？没有。只有人会伪装，会造作，会选择我要以什么样的方式跟别人来往。西方人谈到“人格”用“personality”这个单词，它源于拉丁文“persona”，“面具”的意思，也即做一个人是要戴面具的。面具代表你有各种能力，扮演不同的角色。譬如碰到父母，你是子女；碰到兄弟姊妹，你是兄弟姊妹之一；在学校当老师，老师是你的面具；在家中为人妻，妻子也是你的面具。每一个人碰到不同的对象，他本身的角色和身份也要跟着调整。这是西方人的观察，儒家也一样。一个人怕就怕一辈子都不真诚，一直在演戏、作秀、玩假的，那就没意思了。
儒家讲“仁”，第一要求是“真诚”，从真诚开始，不虚伪，不掩饰，犹如赤子之心。《中庸》讲：“诚之者，人之道也。”真诚是人生的正路。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”礼乐是教化的主要内容，使人进入社会立身处世；但是如果只重外在的表现而忽略内心真实的情感，难免流于形式主义，装模作样，恰恰违背了礼乐的真正目的——让人有适当的途径去自我实现。
“真诚”牵涉两个问题：一、我要普遍地对每一个人都真诚；二、我的真诚也要看对象，什么样的对象要求我做什么事，我都用真诚的方式把事做好，把角色扮演好。所以，你可以“巧言令色”，但不要忘记内心的真诚。譬如我在学校教书很久了，上课也会巧言令色，说话美妙动听，表情讨好热络，但我的心是真诚的，是为了让学生愿意听。因此，只要能做到从真诚出发，巧言令色不是问题。
“仁”的第二要求是“主动”。人活在世界上，从小时候开始，大部分的行为都是被动的。父母叫我们做这个，做那个；老师教我们这样是对的，那样是错的；我们被要求守规矩，按原则，一切都纳入规范。如果有一天没有人管我们，没有人督促我们了，我们还会主动去做好事吗？很难讲，说不定只要没人注意，我们就胡作非为了。所以，一个人是否做到主动行仁，关系到他的生命是不是属于自己的。如果是被动的，什么事都要别人看着、管着，那你是在应付别人，万一出了事，也会找各种理由、借口。孔子有一句话叫：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”行仁的机会离我很远吗？不是的，只要我愿意，仁立刻就来了。譬如我坐公交车，上来一位老太太，我愿意让座，立刻可以行仁；我过马路，看到一位盲人伯伯，我帮他一把，马上就能行仁。每一个人在生活中，只要跟别人来往，一定有很多机会可以行仁，但是必须从被动变主动，成为自己愿意做的好事，才具有道德价值。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）一个人要行仁，须从自己开始，而不能从别人开始。别人不能帮你行仁，或强迫你行仁。如果是别人叫我做的，那我只是别人的意志工具而已。行仁需要有个主体性，就是你自己，主体性确立之后，才能有主动性。
综上所述，儒家所讲的“仁”有两个要求，一是真诚，二是主动。当这种真诚而主动的力量出现之后，就是孔子所谓的立志行仁，走上了人生的正路。走上人生正路，人格的尊严和价值会不断地展现出来，人的生命也具有了自我完善的可能。