一

渔夫在水边钓鱼。樵夫从这里经过，放下担子歇肩，坐在大石头上，向渔夫询问。

樵夫问：“鱼能用鱼钩钓到吗？”

渔夫答：“能。”

樵夫问：“只用鱼钩没有鱼饵，能钓到吗？”

渔夫答：“不能。”

樵夫说：“（看来钓到鱼）不在于鱼钩，而在于鱼饵啊。鱼贪图食物因而受害，人贪图鱼因而获利，两者的‘利’是相同的，‘害’却不一样。冒昧问一下这是为什么呢？”

渔夫说：“你是个樵夫，和我从事的行当不同，怎么要来干预我的事呢？不过也可以为你试着说说。那些‘利’，就像这些‘利’；那些‘害’，也像这些‘害’。你只知道其中小的方面，不知道大的方面。鱼贪图食物，我也贪图食物；鱼因食物受害，我也会因食物受害。你只知道鱼整天能吃到食物是利益，又怎么知道鱼整天吃不到食物是祸害呢？如此说来，食物带来的祸害更重，鱼钩带来的祸害反倒更轻。你只知道我整天能钓到鱼是利益，又怎么知道我整天钓不到鱼不是祸害呢？这样的话，我的祸害更重，鱼的祸害反倒更轻。用鱼这一身，去充当人的食物，那么鱼的祸害太多了；用人这一身，去换取鱼这一点食物，那么人的祸害也太多了。又怎么知道在大江大海里钓鱼，就没有因环境变化带来的祸患呢？鱼得益于水，人得益于陆地，水和陆地不同，其中的‘利’却是一样的；鱼受害于鱼饵，人受害于钱财，鱼饵和钱财不同，其中的‘害’却是一样的。又何必去分彼此呢！你说的是事物的本体，却偏偏不懂它的功用啊。”

樵夫又问：“鱼能生吃吗？”

渔夫答：“煮熟了才能吃。”

樵夫问：“一定需要我的柴火才能烹制你的鱼吗？”

渔夫答：“是的。”

樵夫说：“我知道我对您是有用的了。”

渔夫说：“不过你只知道你的柴火能帮我烹制鱼，却不知道你的柴火为什么能帮我烹制鱼。柴火能用来烹制鱼已经很久了，不是等你来了之后才被人知道的。如果世上的人还不知道火能利用柴火，那么你的柴火即便堆积得像山一样，又能怎么样呢？”

樵夫说：“希望听听这里面的道理。”

渔夫说：“火产生于运动，水产生于静止。动静相互催生，水火相互克制又依存。水火，是功用；草木，是本体。功用产生于利益，本体产生于祸害。利害通过情感显现，体用隐藏在本性之中。一种本性一种情感，圣人能据此成就事业。你的柴火就像我的鱼，没有火的话，都会变成腐臭的东西和朽烂的泥土，没什么用处了，又怎么能滋养人七尺高的身躯呢？”

樵夫说：“火的功劳比柴火大，我本来就知道了。冒昧问一下，善于烧东西，为什么一定要等有了柴火才能传续呢？”

渔夫说：“柴火，是火的本体。火，是柴火的功用。火没有本体，要依靠柴火才能成为本体；柴火没有功用，要依靠火才能成为功用。所以凡是有本体的东西，都可以用来焚烧啊。”

樵夫问：“水有本体吗？”

渔夫答：“有。”

樵夫问：“火能烧热水吗？”

渔夫答：“火的本性，能主动迎向（事物）却不能被动跟随，所以会熄灭。水的本体，能被动跟随却不能主动迎向，所以会变热。因此有温泉却没有寒火，这就是相互克制又依存的意思。”

樵夫问：“火的道理产生于功用，它也有本体吗？”

渔夫答：“火以功用为根本，以本体为末节，所以好动；水以本体为根本，以功用为末节，所以好静。因此火也有本体，水也有功用。所以它们既能相互辅助，又能相互克制，不只是水火这样，天下的事都是这样，关键在于怎么运用罢了！”

樵夫问：“关于‘用’，能听听吗？”

渔夫答：“可以通过意会把握的，是事物的本性；可以用言语表达的，是事物的情感；可以通过表象探求的，是事物的形状；可以通过数量衡量的，是事物的本体。所谓‘用’，是能让万物呈现妙处的东西，只能通过意会把握，不能用言语表达。”

樵夫问：“不能用言语表达，那您怎么知道呢？”

渔夫答：“我之所以能知道，本来就没法用言语表达，不只是我不能用言语传授，圣人也不能用言语传授啊。”

樵夫问：“圣人既然不能用言语传授，那六经不就是言语吗？”

渔夫答：“合乎时宜才说话，哪里有什么固定不变的言语呢？”

樵夫赞叹道：“天地的道理在人身上完备，万物的道理在自身完备，一切精妙的道理在精神中完备，天下能做的事就都包含在内了，又有什么可思考可忧虑的呢！我从今往后，才明白用心做事、践行自身本性是最重要的。要是没到您这儿来，就几乎要陷入危险了！”

于是（樵夫）劈柴煮鱼，两人吃饱后谈论《易经》。