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《中庸》认为五伦（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友）是通行天下古今的基本人伦关系，是人一生都离不开的。明白这个道理就是大学问，践行这个道理就是大智慧。在五伦之中，夫妻关系是最基础的。《易经》以“乾”“坤”两卦开篇，《诗经》以《关雎》为首，说明王道教化的根本，其实始于夫妻之道。道不需要刻意修习，只要不被污染就好。夫妻之间容易放纵情欲，若能节制而不放纵，就离“道”不远了。夫妻相处的关键是要有分寸。因此，最要紧的是禁止邪淫，这既能培养品德，也能积累福报，所以邪淫，务必要戒除。
有了夫妻关系才会有父子关系，所以孝敬父母是孩子最要紧的事。你自幼天性纯良，很有孝心，但还要把这份孝心提升到“道”的高度。如果没有这个志向，所学各异，即使是纯粹的孝顺，那终究只是基于血缘的父子之情。现在你应该把父母当作威严的君主来侍奉，培养真诚的敬意，不让丝毫怠慢之心流露；让父母顺心快乐，培养真挚的爱心，保持和悦可亲的态度。始终保持这样的敬爱之心，就等于时刻不离礼乐修养，这才是真正达到“中和”境界的实践。用这样的态度侍奉君主就是忠臣，用这样的态度对待长辈就是恭敬的晚辈。无论何时何地都不忘敬爱之心，就能处处感通天地，甚至通达神明。
从前杨慈湖（杨简）在陆象山门下求学时，一直没能领悟真谛，后来回家侍奉父亲。有一天父亲叫他的名字，他突然大彻大悟，写信给陆象山说：“父亲一叫我就赶紧上前，不知不觉就进入了深奥的境界。”这说明在侍奉父母的过程中，同样可以领悟人生真谛。所以，即便是打扫卫生、应答问话这样的日常小事，也能让人达到精微玄妙的境界，这都是实实在在的修行。
有了父子关系，自然就有兄弟关系。虽然我只生了你一个孩子，本来没有兄弟。但是同族的亲人中，同辈年长的就是兄长，年幼的就是弟弟，都是同一个祖宗的血脉。就像天祐、天与这两个孩子，我既然收养了他们，就是你的亲兄弟。从前浦江郑氏家族，最初只是堂兄弟关系。因为其中一人遭遇生死危机，另一人全力相救才得以脱险，从此两家不忍心分开居住。正是这种患难中产生的真情，让他们同灶吃饭几百年，历代朝廷都表彰这个家族，是天下第一模范家庭。前辈们都说，他们家的福气比王侯还要深厚。
我们家族人口不多，自从我辞官回乡，定居在此地后，族人们都陆续搬来住在周围。现在我打算每年各个节日都召集族人聚会，除了正月初一外，还有正月十五元宵节、三月清明节、五月端午节、六月六日天贶节、七月七日七夕节、八月中秋节、九月重阳节、十月初一寒衣节、十一月冬至节。住得远的族人也会派人去请，来不来随他们自愿。这个聚会不是为了吃喝，而是有两个目的：第一，防止族人之间产生隔阂，感情疏远；第二，可以互相分享好事，规劝过错，就算平日有些闲言碎语，也能借着聚会的机会慢慢化解，让大家在饮酒谈笑间冰释前嫌。你要认真照办，不要懈怠。
五服制度是古代圣王根据人情制定的。一般来说，为伯叔等亲属服丧的礼节都不能废除，这样才能成为知礼守义的家庭。兄弟之间产生嫌隙，往往都是因为听信了妻子的话。作为大丈夫，起初都不会听信这些挑拨，但久而久之，就像羽毛多了也能压沉船一样，不是特别明智的人很难察觉。你一定要警惕这种情况。
古话说：“君臣之间的道义，是天地间无法逃避的。”无论做官还是隐居，都应该以尊君报国为根本。今天我们这些人能够吃饱穿暖、安居乐业，都是皇上的恩赐，怎么能不知道感恩呢？将来你若做官，必须把“不欺君”作为根本。不欺瞒，就是所谓的忠诚。上奏进言，世人称之为有气节。但必须确确实实对国家百姓有益才说，若为了博取虚名而指出君主的过失，千万不可蹈此覆辙。所以孔子宁愿采用委婉劝谏的方式，其用意最为深刻。
至于交友，务必谨慎选择。如果遇到对的人，可以一起探索人生的真谛，可以探讨文章，可以排难解忧。交友要虚心相待、真诚相处，不要抱怨世风日下、知己难寻。择友要以自身品德为标准，这是至理。家中有君子，自会吸引门外君子。就像在私塾读书，我先以真诚的态度与他人分享心得，对方必以真诚相报；日常交往中，我先以厚道待人，对方必以厚道回应。要常惭愧自己付出不够，不要担忧遇不到贤者。交友之道，诚信为本：说话要掏心掏肺，做事要竭尽忠诚，宁可人负我，不可我负人。即便遇到恶友相欺，也应反省自责，不要轻易向人谈论他的不是。切记切记。
人伦五常本是天然的秩序。与人相处时，不能掺杂丝毫心机。必须纯粹真诚，发自本心，这才叫敦厚。《中庸》说“用仁德来修养道德”，也是这个意思。从前有个以忠孝自居的人，一位禅师对他说：“就算把五伦都做到完美无缺，在孔子看来，也不过是让百姓遵循规范而已，并非豪杰追求的最高境界。”如今世上虽有忠臣孝子，但如果不懂大道，终究只是盲目实践而不明其理，习惯成自然却不明白真谛。所以要以立志求道为先。孟宗哭竹生笋、王祥卧冰求鲤，都是真心感召的结果。南朝宋时，谢述跟随兄长谢纯在江陵，谢纯遇害，谢述护送兄长灵柩回京，途中遭遇暴风，灵船漂失。谢述乘小船寻找，嫂子劝他：“小叔此去恐怕凶多吉少，何必同归于尽？”谢述哭道：“如果安全到岸，还需料理后事；若出意外，我也不愿独活。”于是冒险搜寻，看到灵柩即将沉没，谢述不由得号哭呼天，灵柩幸而未失，众人皆认为是他的至诚感动了上天。这就是真正的笃行。如果学问达不到这种境界，终究只是表面功夫。即便礼节周到、善于应酬，也不过是让人变得虚伪罢了。
“敦”字的意思是勉励，“伦”字的意思是伦常。“敦伦”合在一起，大意是维护良好的人与人之间的道德关系，特别是在家庭中和睦相处。“敦伦”这个词也暗指夫妻之间的性关系，最初含有新婚夫妇依礼行事的用意，后来泛指夫妻的房事。
儒家特别重视五种人伦关系，称为“五伦”。五伦这种说法，最早来自《孟子·滕文公上》。书中载：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”
父子之间，核心是“亲”。突出的是血缘带来的天然的感情，父慈子孝，这是孔子和孟子对父子关系的界定，父亲要慈祥、爱护子女，子女要敬爱、孝敬父母。
君臣之间，核心是“义”。义的本义通“宜”，指应该去做的事，引申为责任。君臣关系，相当于契约关系，各自要做好自己的本分，君王要像个君王，臣子要像个臣子。君王要以礼对待臣子，臣子要以忠诚对待君王。
夫妻之间，核心是“别”。男女有别，因而有不同的角色分工，男性更多地负责外部的工作，而女性更多地负责家庭、孩子。
长幼之间，核心是“序”。要有先后的次序，年龄长的要爱护幼小的，年龄小的要尊敬年长的。家里面，长辈和晚辈，兄和弟，构成有序的关系。
朋友之间，核心是“信”。要讲诚信，形成互信互利的关系。
袁了凡对儿子讲五伦，没有超出儒家的范围，而且还带着后世儒家的局限。关于五伦，有一点我们要特别注意，孔孟时代的儒家讲五伦，讲的是对等的要求，臣子要对君王忠诚，但前提是君王“待臣以礼”。如果君王不能待臣以礼，甚至侮辱臣子，那么按照孟子的说法，臣子可以把君王看作“贼”。又或者君王昏庸残暴，那么臣子可以起而造反，杀掉“独夫民贼”。儿子要孝敬父亲，但前提是父亲对待儿子要“慈”，父慈，子就孝。
但到后来，这种对等的要求越来越成为单向的要求，要求臣子忠诚，却对君王的要求避而不谈；要求儿子孝顺，却对父亲的要求轻描淡写；要求妻子照顾好家庭，却对丈夫的角色一笔带过。甚至，慢慢变成了只是要求臣子服从君王，儿子服从父亲，妻子服从丈夫。这其实已经背离了孔孟之道。
袁了凡讲五伦，带着后世儒家的局限，基本还是单向的要求。但在具体论述中，袁了凡显现了一定的个人风格。讲到夫妻关系，他并没有在男女有别上展开讨论，而是告诫他的儿子，在夫妻关系里，最为重要的是杜绝不合乎规范的淫欲。为什么要做到这一点？因为这一点能够涵养德性，也能够保全天福。讲到父子关系，他认为重点在真诚，不在于形式，要把“孝敬”上升到“道”的层面。讲到长幼关系，他的重点在如何维护家族的团结合作，并给出了具体的方法，就是定时聚会。讲到朋友关系，他的重点在于应该和志趣相投的人做朋友，彼此理解、彼此帮助。讲到君臣关系，他的重点在不要向君王说假话，也不要为了博取自己的名声去批评君王。
在袁了凡看来，五种人际关系的处理，不能停留在形式上，而应该发自内心，诚意是最关键的。没有了真诚，无论什么样的礼仪都会流于虚伪。尤其重要的是，五伦的实践，真正的目的不只是处理人际关系，更是为了使自己成为更好的人，成为一个德性充沛的人。
儒家五伦的观念，至少给了现代的我们四个启发。第一，男女关系在五伦中列为第一，是一切人类关系的开端。没有男女关系，就没有人类的延续。这是孩子应该了解的基本关系。用现在的话来说，是关于性的教育。性不应该是一个禁忌，而是应该去面对的基本事实。以孩子可以理解的形式，让他去面对这个基本事实。第二，孝敬的教育不是单向的，而是我们自己在完成“父母”这个角色的责任当中，和孩子共同建立一种父母子女关系，不只是去教训孩子，而是以自己的言行去感染、影响孩子。第三，给予孩子强烈的家庭感，一方面家庭成员之间有相互帮助的氛围，另一方面有家庭历史的叙述，让孩子体会到家庭的重要性，并从小学习承担一定的家庭责任。第四，诚实、善良是一切良好关系的根本。因此，应该从根本上教育孩子成为一个诚实、善良的人，从小懂得人是一定会面对各种社会关系的，而处理好各种关系没有什么诀窍，最为简单的就是遵守规则和讲究诚信。