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你现在十四岁，明年就十五了，正是立志求学的年纪。你要立志成为“大人”。“大人”之学“在于彰显本自具足、光明的德性，并将这种德性推广惠及万民，最终达到最完善的境界”。这不仅是我们儒家学问的正统传承，更是自古以来圣贤治学的根本准则。只因后世儒生的错误解说，才使得这些根本准则变得模糊不清，正学之道被埋没。我在求学过程中，最初受教于龙溪先生，才略知门径；后来又钻研七年，稍稍领悟其中道理。现在我把这些要义给你点明说透。
“明德”不是别的，就是人心中那个虚灵不昧的本体。这个心体在圣人身上不会增加，在凡人身上也不会减少；你想扩展它，它不会变大；你想限制它，它也不会变小。自人类从天地间诞生以来，它不曾产生过，也不曾消失；既不曾被污染，也不曾被净化；既不曾开启，也不曾被遮蔽。所以说它是“明德”。这个心体不会被人的气质禀赋所局限，也不会被物质欲望所蒙蔽，是万古以来永远光明的存在。
你现在还是个孩子，可能觉得自己离圣人很遥远。但其实你心里能分辨是非的那个地方，就是你的“明德”。只要不蒙蔽这个本心，就是在“明明德”。针眼那么小的空间，和整个宇宙的虚空没有差别。我们普通人一念之间的明觉，和圣人完全的智慧在本质上也没什么区别。如果你把圣人想象成清净光明的样子，把自己和普通人看作昏暗污浊的，这就执于表象了。现在你立志求道，若不认识这个本体，反而在心上再生出个心来，向外寻求真理，执于表象用功，只会越求越远。这个德性本来就是光明的，你只需让它自然显现，不用添加一丝一毫，无修而修，无证而证，这就是“明明德”。
然而“明德”并非个人私事，而是与天下万民在共处中达到的一种境界，所以还要体现在“亲民”上。把万物看作一个整体就是亲，视国为家就是亲。看到百姓来到面前，待他如同自己的孩子，即所谓“如保赤子”。这才是亲民的真正境界。你现在还没做官，没有百姓需要管理，但只要与人接触，就要视对方如至亲骨肉才算亲民，敬重对方如父母才算亲民。若有心存不善的人，要生起怜悯之心，能教导的就多方开导，不能教导的就引咎自责来感化他。即便未必真能有益他人，但立志就当如此。
然而，“明德”“亲民”不能马虎敷衍，所以还要追求“止于至善”。就像人在外行走，不迈步就不能到家，但若只是执着于行走，就永远进不了门。又比如，人要渡河，不上船就过不去，但若只是乘船而不懂舍舟，又何时才能到达彼岸？同样，现在你立志求道，不学习就不能入道，但若只顾埋头学习，又怎能真正得道？所以，既然知道要学，还要懂得“止”。“止”就是不做刻意追求的意思。道理本来就是现成的，哪需要刻意造作？哪需要人为修造？只要能够顺其自然，便终究圆满。《易经》说：“遵循天道就是善。”善是本性中的道理，至善则是最高最彻底的道理。就像人走路，如果到了尽头，就无处可去，自然就会停下来。所以，不达至善，有什么理由真正停止？至善而不知停止，又怎么知道是至善？
这个“明德”原本就光明朗照，如同虚空一般清净。只要一产生念头、动用心思，就偏离了这个本然之体。我亲近万民、广施功德，这些是本自具足的，不需刻意修习添加。遇到机缘就自然施行，机缘消失就停下来。如果不能坚定地相信这就是道，反而想要刻意造作、追求功用，那都如同在梦中妄作胡为。
“明德”“亲民”“止至善”这三者其实是一回事。当我彰显光明德性时，就不会只满足于自己一个人的修养，而是要把光明的德性扩充到全天下。古代圣贤之所以伟大，正是因为他们对百姓万物怀有悲悯之心，而这种悲悯恰恰证明了明德的存在。所以，当一个人真正达到至诚尽性的境界时，他的德性就已经包含了天地万物。在实践明德和亲民时，不能执着于外在形式刻意追求，而要达到一种不刻意追求、不执着形式的境界。因此首先要懂得“止”的道理，明白这个“止”的含义，然后依此修行。这样的修行，本质上是不修之修；而依止而修，就是以不修为修。以不修为修，是本性的自然展现；修即无修，是修行与本性合一的境界。圣人之学大致可分为“性”与“教”两种途径：保持本心不迷失，遇事自然明白，不需刻意思考就能领悟，不需勉强就能合乎中道，这是“性”的途径；先明白善的道理，然后实实在在地践行，这是“教”的途径。现在有些人要么把修行看作刻意的作为，追求千修万炼、勤苦求成，这是执着于“教”；要么认为本体是现成的，放任自流就是最高境界，这是执着于“性”。这两种都偏离了中道。正确的做法是先认识本性，然后依本性来实践教化，这样才能不偏不倚。
一讲到立志，很多人会觉得是陈腔滥调，马上想起小时候写作文“我的理想”，全是要当科学家、飞行员、人民教师之类，都是为了迎合老师，迎合社会主流价值观。这当然偏离了“立志”的本义，汉字的“志”，意思是发自内心的愿望。发自内心，这是立志的一个前提。
袁了凡告诫他儿子：你今年已经十四岁了，明年就是十五岁了，应该立志了。为什么要立志呢？立志是为自己的人生确立一个目标。据说，哈佛大学做了一项长达25年的实验，主题是“关于目标对人生的影响”。实验者选定一群智力、成长环境、学历很接近的年轻人进行了测试，发现这群人里有27%完全没有目标，60%目标模糊不清，10%有清晰但比较短期的目标，3%有清晰且长期的目标。经过25年的跟踪，发现完全没有目标的人大多数处于社会底层；目标模糊不清的人大多数处于社会中下层；有清晰但比较短期的目标的人大多数处于社会中上层；有清晰而且长期目标的人大多数成为精英。
这个实验反映的是一个常识：有目标的人比没有目标的人更容易有所成就。管理学大师彼得·德鲁克在其名著《管理的实践》中提出“目标管理”的概念，主张“目标管理和自我控制”，他认为，并不是有了工作才有目标，而是相反，有了目标才能确定每个人的工作，因而“企业的使命和任务，必须转化为目标”。瑞·达利欧在《原则》中说，个人进化过程通过五个不同的步骤发生。如果能把这五件事做好，你几乎肯定可以成功：
1.有明确的目标；
2.找到阻碍你实现这些目标的问题，并且不容忍问题；
3.准确诊断问题，找到问题的根源；
4.规划可以解决问题的方案；
5.做一切必要的事来践行这些方案，实现成果。
目标显示了一种意欲，如果你没有意欲，那怎么可能做成事情？所以我们教育孩子，首先是要激发他内心的愿望。所谓立志第一，并非强加一个目标给孩子，而是激发孩子找到自己内心的目标，一旦他自己想要了，就会自觉地去学习。
立志，就是要有清晰且长期的目标。对此袁了凡的看法是，要立“大人”之志。这里的大人，不是大人小孩的“大人”。汉语里“大人”一词最早出现在《诗经·小雅·斯干》中的“大人占之”，指的是太卜，即执掌占卜的官员。《易经》里乾卦爻辞：“九二，见龙在田，利见大人。”指的是有智慧的人。孟子说到什么是“大人”时——“先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣”。想要成为“大人”，先要有宏大的胸襟和格局，以及宏大的志向。有了宏大的志向，就不会受到那些烦琐细小的事情影响。王阳明则说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人也。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”所谓“大人”，就是胸怀天下的人，假如此外还有其他作为标准有各种分别心，就是小人。
简单地说，所谓“大人”就是一种完美的人格。“大人”之志，就是要自己成就一种完美的人格，也就是要“成圣”。怎么样才能成为“大人”呢？袁了凡直接引用了《大学》里的一段话：“在明明德，在亲民，在止于至善。”这是《大学》里的“大学之道”。在“亲民”，有两个不同的解释：一个是把“亲”解释为“新”，意思是革新人民的不良习俗。另一个是解释为亲近、仁爱，爱民，同时又教化民众。不管哪一种解释，大致的理路是相同的，要成就圣人的人格，第一是要弘扬明亮的德性，第二是要扩展到民众，第三是要达到最完善的境界。
这个理路，孟子可能讲得更为清晰：
可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
孟子讲了人的六个精神境界，也可以说自我完善的六个环节。第一境界“可欲之谓善”，大意是我想要向善，这就是善了。也有解释说，可欲是可爱，是别人觉得你可爱，就是善。第二境界“有诸己之谓信”，大意是凡是向善的愿望，都一一落实到自己身上，这叫信。第三境界“充实之谓美”，就是落实到自己身上之后，不断发自内心地去充实、提高，这叫美。第四境界是“充实而有光辉之谓大”，自己充实了、提高了，还去影响到别人，自己发光了，还去照亮别人，这就叫大。第五境界是“大而化之之谓圣”，不仅大，而且能够大而化之，就是圣，就是可以变化无穷，可以改变世界。第六境界是“圣而不可知之之谓神”，就是和天地合一，按照天道运行，达到神的境界。
这个意思后来被儒家简单地归纳为“内圣外王”。“内圣外王”原本是《庄子·天下》篇里的概念，“内圣”是人格上的理想，“外王”是政治上的理想。儒家借用这个概念，把它作为做人的最高标准，所谓“内圣”，用现在的话来说就是要做最好的自己，“外王”就是要用这个最好的自己去影响别人，从而推行王道。如何“内圣外王”呢？《大学》中的八个条目是基本的路径：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前面五个是“内圣”，后面三个是“外王”。
袁了凡讲的要立“大人之志”，用儒家的套话无非是要立志成圣，即成为一个圣人，成为一个内圣外王的人。这对一个有追求的人来说，确实是一辈子的目标。更重要的是，这个目标高于任何世俗的目标，是一个大的目标，抓住了这个大的目标，你的人生就像有了一个最根本的引擎，或者说有了根源。只要不断努力，就能生机勃勃，茁壮成长。
为什么立志要立圣人之志？王阳明讲得十分清楚：“立志之说，已近烦渎，然为知己言，竟亦不能舍是也。志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。但近世所谓道德者，功名而已；所谓功名，富贵而已。‘仁人者，正其谊，不谋其利，明其道，不计其功。’一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。”其实就是我们现在喜欢说的“降维打击”。一个心怀慈悲的人，抱着利他心的信仰去从事商业，虽然也要遵循商业逻辑，但是，他所产生的能量会超越商业。同样是追求100万元的利润，一个单纯的商人会把100万作为目标，而具有利他信仰的商人会把100万作为一个实现利他目标的手段。前者很容易成为100万的奴隶，而后者一定不会执着于100万这个数字，他有更广阔的视野。
假如袁了凡讲立志，只讲“立大人之志”，然后强调要懂得仁义礼智、克己复礼之类，那不过是儒家做人理念的重复。袁了凡说自己在学习做人的过程中，最初得到龙溪先生的教诲，才知道一些头绪，后来又参悟探求了七年之久，总算有所省悟。省悟了立志最根本的在于“明明德”，明明德一般的解释是弘扬内心明亮的德性。袁了凡进一步把“明德”理解为心体，即心的本体。不管什么人，都有这个“心的本体”，在圣人那里不会增加一分，在凡夫那里不会减少一分。只要你回到了这个心的本体就自然能明辨是非，知道什么该做什么不该做。所以他告诫儿子立志求道，一定要先识这个心之本体，不需要刻意用功去求什么，而是让这个心体的自性光明展现出来就可以了，这就是不修而修。
什么叫不修而修呢？性、教并重。从性的层面而言，你本来就具有心的本体，或者说，你本来就有符合天理的本性，只要做回自己就可以了，不需要造作，不需要想来想去，也不需要刻意修行，自然而然就能做到。从教的层面而言，虽然你本来就有心的本体，但是因为各种欲望泛滥，这个心的本体被遮蔽了，所以仍然要透过一定的修行才能回到那个本体。简单地说就是当你立大人之志时，虽然有各种学习和修炼的方法，但一定要先有一个意识，就是你有一个心的本体，真正的目的是回到这个心的本体。这样你才不会迷失。换一种说法，立志首先要解决的并非成为什么人、做什么事、用什么方法，而是回到心的本体，一旦你回到心的本体，再来开展你的人生，相当于从根源上开始，也相当于从制高点开始。
袁了凡这个思路，非常具有启发性。沿着这个思路我们在帮助孩子立志时，至少有五个层面可以把握：第一，帮助孩子学会制定目标，懂得以“目标管理”来实现自己的追求；第二，帮助孩子发掘自己的兴趣爱好；第三，帮助孩子找到一生的热爱；第四，帮助孩子懂得做人的重要性，人的品德才是最宝贵的财富；第五，帮助孩子理解“心体”的重要性，如果袁了凡讲的心体不太容易理解，那不妨先把它看作“情绪管理”，这是我们在孩子的立志教育中特别缺乏的，我们往往强调了外在目标的重要，却忽略了立志、“确立心智”。如果一个孩子很小的时候，就能学习管理好自己的情绪，懂得回到内心，那他已经站在立志的最高层面。用巴菲特的话来总结：静下来，就已经赢了。