《太极图》之原出于《易》,而其义则有前圣所未发者。周子探大道之精微,而笔成此书,其所以包括大化,原始要终,不过二百余字,盖亦无长语矣。谓之去“无极”二字而无所损,则不可也。“太极”者,孔子名其道之辞;“无极”者,周子形容“太极”之妙。二陆先生适不烛乎此,乃以周子加“无极”字为非。盖以“太极”之上,不宜加为“无极”一重,而不察“无极”即所以赞“太极”之语。周子虑夫读《易》者,不知“太极”之义,而以“太极”为一物,故特著“无极”二字以明之,谓“无此形而有此理也”,以此防民,至今犹有以“太极”为一物者,而谓可去之哉?朱子辨之精,而晓天下后世者亦至矣。此固非后学之所敢轻议也。此外,则无可疑、可辨者矣,非朱、陆二子之思虑不及也。“太极”“两仪”之言,《图》本于《易》也,而“两仪”之义,则微有不同,然皆非天地之别名也。《易》之“两仪”指阴阳奇偶之画而言,《图》之“两仪”指阴阳互根之象而言也。《易》以一而二、二而四、四而八、八而十六、十六而三十二、三十二而六十四;《图》以一而二、二而五、五而一、一而万者也。《易》以阴阳之消长,而该括
事物之变化;《图》明阴阳之流行,而推原生物之本根。《图》固所以辅乎《易》也。惟以“两仪”为天地则大不可。以《易》之“两仪”为天地,则四象、八卦非天地所能生;以《图》之“两仪”为天地,则五行亦非天地所可生也。夫“太极”,理也;阴阳,气也;天地,形也。合而言之,则形禀是气,而理具于气中;析而言之,则形而上,形而下,不可以无别。
所谓“《图》以阳先生于阴,与太极生两仪者异”,此犹有可论者。太极之中本有阴阳,其动者为阳,静者为阴。生则俱生,非可以先后言也。一元混沌,而二气分肇,譬犹一木析之为二,两半同形,何先后之有?《易》之辞简,故惟曰“生两仪”;《图》之言详,故曰“动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动”。阴阳既有两端,出言下笔,必有先后,其可同言而并书之乎?况下文继之曰“一动一静,互为其根”,则非先后矣。而下文又曰“分阴分阳,两仪立焉”,乃先言阴,而后言阳。此周子错综其文,而阴阳无始之义亦可见矣。当以上下文贯穿观之,不可断章取义也。虽然,动静亦不可谓无先后。自一气混沌,其初始分,须有动处,乃其始也。元会运世
,岁月日时,大小不同,理则一也。其气之运行,皆先阳而后阴。一岁之日,春夏先而秋冬后,春夏阳也;一元之运,子先而午后,子至巳阳也。数以一为阳,二为阴,一固先于二;人以生为阳,死为阴,生固先于死:孰谓阳不先于阴乎?但未动之前,亦只为静,此乃互根之体,终不可定以为阳先尔。
所谓“太极之下生阴阳,阴阳之下生五行,及乎男女成形,万物化生,《图》中各有次序,则是太极与天地五行相离”,则又不可也。阴阳不可名天地,前既已言之矣。太极、阴阳、五行,下至于成男女而化生万物,此正推原生物之根柢,乃发明天地之秘。而反以为病,何其异耶?太极剖判,此世俗相承之论,非君子之言也。太极无形,何可剖判?其所判者,乃一元之气。闭物
之后,溟滓玄漠
。至开天之时,则轻清者渐澄而为天,则重浊者渐凝而为地,乃可言判尔。太极、阴阳、五行之生,非果如母之生子,而母子各具其形也。太极生阴阳,而太极即具阴阳之中;阴阳生五行,而太极、阴阳又具五行之中,安能相离也?何不即“五行一阴阳,阴阳一太极”之言而观之乎?
所谓“‘乾道成男,坤道成女’,则二气不待交感而各自生物”,又不可也。此一节自“无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女,二气交感,化生万物”作一贯说下,安得谓不交感而自化生耶?成男成女,朱子谓:“此人物之始,以气化而生者。气聚成形,遂以形化而无穷。真精合而有成,而所成者,则有阴阳之异。其具阳之形者,乾之道;具阴之形者,坤之道。又合则又生,至于无穷,皆不出乎男女也。”今所问之言,果有所疑耶?或直以周子之言未当也?如其果疑,则以前说求之,或得其梗概。直以言为未当,则非敢预闻此不韪也。
待承下问,敢以为复。