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渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎 ① 万物之多，而未始有杂 ② 。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心 ③ 而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物 ④ 。”
曰：“何谓我，何谓物？”
曰：“以我徇 ⑤ 物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我，何我不物！如是则可以宰 ⑥ 天地，可以司鬼神 ⑦ 。而况于人乎？况于物乎？”
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附 ⑧ 。天依形，地附气。其形也有涯 ⑨ ，其气也无涯 ⑩ 。有无之相生 ⑪ ，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神 ⑫ ，名体有无之谓圣 ⑬ 。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足 ⑭ ，利丧于有余 ⑮ 。害生于有余 ⑯ ，实丧于不足 ⑰ 。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉 ⑱ 利，故有害生焉。立身必以名，众人则以身殉名，故有实丧焉。窃人之财谓之盗。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃人之美谓之徼 ⑲ 。其始取之也，唯恐其不多也。及其败露也，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地附天，岂相远哉！”
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实 ⑳ 之风行焉。尚言，则诡谲 ㉑ 之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉；尚利，则攘夺 ㉒ 之风行焉。三王 ㉓ ，尚行者也；五霸 ㉔ ，尚言者也。尚行者，必入于义也；尚言者，必入于利也。义利之相去，一何如是之远耶？是知言之于口，不若行之于身。行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。既无心过 ㉕ ，何难之有！吁！安得无心过之人，与之语心哉！”
①熙熙乎：繁盛、众多的样子。
②未始有杂：从未显现混乱。
③无心：无私心、无成见。
④物物：顺应万物本性。
⑤徇：顺从、役使。
⑥宰：主宰。
⑦司鬼神：掌控鬼神之事。
⑧依附：相互依存。
⑨形也有涯：形体有限。
⑩气也无涯：气息无限。
⑪有无之相生：存在与虚无互相生成。
⑫神：神妙变化。
⑬圣：通达天地万物之理。
⑭名生于不足：名声源于缺乏成就。
⑮利丧于有余：利益因过剩而消失。
⑯害生于有余：灾害因过度产生。
⑰实丧于不足：实际因不足而丧失。
⑱殉：为某事牺牲。
⑲徼：攫取、夺取。
⑳笃实：忠厚诚信。
㉑诡谲：奸诈虚伪。
㉒攘夺：掠夺。
㉓三王：夏禹、商汤、周文王（重实践的圣王）。
㉔五霸：齐桓公、晋文公等（重口才权谋的霸主）。
㉕无心过：心无过失。
渔夫和樵夫在伊水之上游览。渔夫感叹道：“世间万物如此繁多，却不曾有杂乱之感。我知道在天地之间畅游，万物都可以用无心的方式了解。如果不是你，我又能和谁一起谈经论道呢？”
樵夫说：“请问以无心来了解天地万物的方法是什么？”
渔夫说：“无心，就是没有刻意的意思。没有刻意，就是不把自己和外物区分开来。不把我和物区分开来，然后才能真正物物相通。”
樵夫问：“什么是我，什么是物？”
渔夫说：“如果从我来观察物，那么我也就是物；如果从物来观察我，那么物也就是我。我和物相通，道理就简单明了了。天地也是万物，哪里还有天地之分呢？万物也是天地，哪里还有万物之分呢？万物也是我，哪里还有万物之分呢？我也是万物，哪里还有我之分呢？什么物不是我，我怎么就不是哪种物呢？像这样想，就可以主宰天地，可以掌管鬼神，更何况是人呢？更何况是物呢？”
樵夫问渔夫说：“天依靠什么呢？”
渔夫回答说：“依靠地。”
樵夫问：“地依附什么呢？”
渔夫回答说：“依附天。”
樵夫说：“既然这样，那么天地依靠什么、依附什么呢？”
渔夫说：“天地相互依靠依附。天依靠的是形，地依附的是气。形是有边界的，气是没有边界的。有和无相互产生，形和气相互依存。终结之后又有开始，在终结和开始之间，就是天地存在的地方吧。天把用当作本，把体当作末；地把体当作本，把用当作末。能够灵活运用和把握的就是神，能够命名形和无形的就是圣。只有神和圣，才能够参悟天地之间的奥秘。普通人每天使用却不知道其中的道理，所以有伤害生命、丧失实际的忧患。名，是实的外在表现；利，是害的根本所在。名产生于不足，利丧失于过度。害产生于过度，实丧失于不足。这是常理。人生活于世一定要依靠利，但贪婪的人会为了利而丧生，所以有害处产生。立身于世一定要依靠名，但普通人却会为了名而丧生，所以有丧失实际的情况发生。偷别人的财物叫作盗。开始偷的时候，唯恐偷得不多；等到败露的时候，唯恐偷得多了。财物和赃物，其实是同一个东西，（因为获取情况不一样）却有两个名字，是因为利和害的区别。窃取别人的美名叫作徼。开始窃取的时候，唯恐窃取得不多；等到败露的时候，唯恐窃取得多了。赞誉和诋毁，是一件事，（因为获取情况不一样）却有两个名字，是因为名和实的区别。凡是说朝，都说是聚集名的地方；提到市，都说是聚集利的地方。能够不存争斗之心在这中间生存，即使一天多次升迁，一种货物获得十倍利润，又哪里会有伤害生命、丧失实际的忧患呢？由此可知，争是求利的开始，让是求名的根本。利益来了祸害就产生，名声大了实就丧失。利益来了、名声大了，却没有祸害产生、实际丧失的祸患，只有有德行的人才能做到。天依靠地，地依附天，哪里会相差很远呢！”
渔夫对樵夫说：“天下将要安定的时候，人们必定崇尚品行；天下将要混乱的时候，人们必定崇尚言论。崇尚品行，那么笃实的风气就会盛行；崇尚言论，那么诡谲的风气就会盛行。天下将要安定的时候，人们必定崇尚义；天下将要混乱的时候，人们必定崇尚利。崇尚义，那么谦让的风气就会盛行；崇尚利，那么抢夺的风气就会盛行。古代的三王，是崇尚品行的人；春秋五霸，是崇尚言论的人。崇尚品行的人必定会走向义，崇尚言论的人必定会走向利。义和利的差距，是如此之大啊！由此可知，说在口头上，不如落实在行动上；落实在行动上，不如尽心尽力在心里。说在口头上，别人能够听到；落实在行动上，别人能够看见；尽心尽力在心里，神灵能够知道。人的智慧尚且不能被欺骗，何况神明的智慧呢？由此可知，不在嘴上有过失，不如不在行动上有过失；不在行动上有过失，不如不在心里有过失。嘴上没有过失容易，行动上没有过失难；行动上没有过失容易，心里没有过失难。既然心里没有过失，还有什么困难呢！唉，怎样才能找到心里没有过失的人，和他谈论心性呢！”
渔夫与樵夫的对话，从伊水之上的游玩开始，逐渐转向对天地、万物、人心与行为的深刻探讨。渔夫感叹世间万物虽繁多，却没有一丝杂乱，这是因为天地万物遵循着自然的规律，人与万物若以无心的方式共处，便可无障碍地融入天地之间的和谐。他解释“无心”的含义，是没有刻意追求的意念，不执着于得失，不分隔自我与外物，最终达至主宰万物的境界。这种智慧在于让人意识到，许多痛苦和焦虑源于执念。当我们不再将自己与外界对立，而是顺应自然，便能找到内心的自由与生活的平衡。
渔夫进一步以天地为例，讲述天依靠地、地依附天的关系，揭示宇宙万物的对立统一法则。天的形有边界，而地的气无边界；天和地相辅相成，有和无相互生发，形与气相互制约，构成天地万物循环不息的根本。万物的存在依赖于这种平衡，对立之中蕴含着和谐。渔夫的阐释让人反思，人与人、人与自然之间也有着类似的依存关系。合作和相互支持是力量的源泉，而孤立和割裂则可能带来混乱和破坏。这种天地之道提醒人们，无论是个体还是社会，都需要在对立与统一中寻找共生之路。
在名与利的讨论中，渔夫通过分析名和利的关系，指出名是实际的客人，而利是害的主宰。过度追逐名利，容易让人伤害自身或失去本心。为了名，人可能会牺牲实际的利益；为了利，人又可能失去生命。这种利害的纠葛不仅在于个人，也体现了整个社会的风气。渔夫提到，偷窃者在开始时担心偷得不够，败露时却害怕偷得太多。这揭示了名与利的两面性：它们可能在一开始带来满足，却因失衡而引发更多危害。这一警示具有超越时代的意义，当今社会对名与利的过度追求，正是导致许多人与社会问题的根源。渔夫提醒我们，真正有德行的人能够超越名利的羁绊，找到生命的平衡与内在的安宁。
渔夫的思考从个体延展到社会。他指出，天下安定时，人们崇尚行动；而混乱时，人们崇尚言语。行动能带来笃实的风气，言语则容易滋生诡诈之风。同样，安定的社会崇尚义，混乱的社会崇尚利。义的流行带来谦让与和平，而利的泛滥则引发争斗与掠夺。渔夫用历史证明，三王之治因崇尚行动而成就天下，五霸之争因崇尚言语而导致混乱。这种对历史的总结让人明白，社会的繁荣与稳定，源自人们对义与行动的推崇，而非沉迷于言辞与利欲的争斗。
最后，渔夫将讨论推向更高层次。他认为，真正的道义和德行不仅体现在言语和行动上，更在于内心的修养。口中无愧易做到，行为无过也并非难事，但要做到内心无愧却是至高的境界。内心的纯净是人立身之本，无愧于心才能坦然面对天地与人生。渔夫感叹，世上难得找到完全内心无愧的人，更难得与这样的智者共谈内心。渔夫的这番话既是对世人执迷于名利与外在行为的惋惜，也是对每个人的提醒：只有从内心出发，修炼德行，才能真正领悟天地之道，成就无愧于己的安稳人生。
整个对话从自然界的规律谈到人类社会的秩序，再到内心修养的探讨，层层递进，引发人们对生命、社会与自身的深刻思考。渔夫以平静的智慧道出一个亘古不变的真理：生活的平衡源于对自然法则的遵循，个人的安宁在于内心的无愧。无论面对名利的诱惑还是社会的喧嚣，唯有内心笃定，才能在繁杂的世界中找到真正的自由与平和。