下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
所谓“我”，只是在我们一呼一吸之间转动的一扇弹簧门而已。
坐禅时，我们的意识总是随着呼吸而流动。吸气时，空气进入我们内在的世界；呼气时，空气就排出体外进入了外部世界。我们内在的世界是无限的，外部世界也同样如此。我们总是说“内在世界”和“外在世界”，但实际上它们是一个整体。在这个无限的世界中，我们的喉咙就像一扇弹簧门。空气进来又出去，就像有人推门进进出出一样。如果你认为是“我在呼吸”，那这个“我”是多余的，因为不存在一个可以说“我”的主体。所谓“我”，只是在我们一呼一吸之间转动的一扇弹簧门而已。它开开合合，仅此而已。如果你的心能够在呼吸时保持足够的清静，那你就可以做到了无挂碍：无我亦无世界，没有肉体也没有心，只有一扇弹簧门。
所以，我们坐禅时，唯一存在的只有呼吸。不过，我们要觉察自己的呼吸，不要心不在焉。但觉察呼吸并不意味着要觉察你的“小我”，而是要觉察自己的宇宙性，即佛性。这种觉知至关重要，因为我们总是非常片面。我们对人生的理解通常都是二元对立的：非你即我，非此即彼，非好即坏。实际上，这种分别本身也是对宇宙存在的觉察。“你”意味着以你的形式觉察宇宙的存在，而“我”则意味以我的形式觉察宇宙的存在。你我只是弹簧门而已。这种理解是必不可少的，我们甚至不应该称之为理解，这是通过禅修所获得的真实的生活体验。
因此，坐禅时是没有时空概念的。你可能会说：“我们从六点差一刻开始在这个房间打坐。”这样你就有了时间概念（六点差一刻）和空间概念（这个房间）。然而，实际上，你只是坐在那里感受宇宙的运行，仅此而已。此刻，滑动门朝这个方向打开，而下一刻它就会向相反的方向打开。每个人每时每刻都在重复这一运动。不存在时间，也不存在空间，时空是一个整体。你也许会说：“今天下午我必须做一件事情。”但实际上“今天下午”并不存在。我们一件事接着一件事地去做，仅此而已。所谓的“今天下午”“一点钟”或者“两点钟”并不存在。你在一点的时候吃午餐，吃午餐本身就是一点钟。你可能去某个地方吃饭，但你无法将那个地方与一点钟分开。对于真正享受生活的人来说，它们是一回事。当我们对自己的生活感到厌倦时，我们可能会说：“我不该来这个地方，还不如去其他地方吃午饭。这地方可不怎么样。”我们的脑海中产生了与实际时间相分离的空间概念。