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先来看尧与舜的故事。《保训》说：“昔舜旧作小人，亲耕于历丘，恐求中，自稽厥志，不违于庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩。乃易位设仪 [1] ，测阴阳之物，咸顺不逆。舜既得中，言不易实变名。”这里，从“不违于庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩”看，不管怎样解释，无疑是舜表达了在人间社会建立无偏无私、公平公正原则的意愿。
“乃易位设仪”，意义不明。“设仪”，周凤五认为指“确立尊卑长幼之序”，例证为《周礼·大司马》“大司马之职，掌建邦国之九法，以佐王平邦国：制畿封国，以正邦国；设仪辨位，以等邦国；进贤兴功，以作邦国；建牧立监，以维邦国；制军诘禁，以纠邦国；施贡分职，以任邦国；简稽乡民，以用邦国；均守平则，以安邦国；比小事大，以和邦国”，但这段话指的是人间社会的秩序。《淮南子·修务》“追观上古及贤大夫……设仪立度，可以为法则”也可以作为参考。可见“仪”的设置，和法度的建立有关。不过，这些例证只能用来证明“设仪”，无法证明“易位”。从文献使用情况看，如“天地易位”“君臣易位”“上下易位”所示，“易位”几乎都需要从负面去解释，而这里“易”与“设”相对，当从正面解读。陈伟指出，“易”有修治义。《诗·小雅·甫田》“禾易长亩”，《毛传》：“易，治也。” [2] 因此可以推测，“易位设仪”或许类似“设仪辨位”“设仪立度”，是一种建立等差、设置尊卑的行为。
考虑到上下文的关系，“乃易位设仪”应该是为“测阴阳之物，咸顺不逆”所作的准备。“测”即度量划分之意，那么，“乃易位设仪”就不是为人间社会设置等差和秩序，而应该是和“阴阳之物”相关的秩序。但“测阴阳之物，咸顺不逆”究竟是何意呢？“阴阳之物”，文献仅见于《礼记·祭统》，清华简释文只是提到，没有作过多解释，其实结合这段话的前后文，我们可以得到很大启示。
贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也；备者，百顺之名也。无所不顺者，谓之备。言内尽于己，而外顺于道也。……上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭。
孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。
夫祭也者，必夫妇亲之，所以备外内之官也；官备则具备。水草之菹，陆产之醢，小物备矣；三牲之俎，八簋之实，美物备矣；昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。《礼记·祭统》
这是说：贤者举行祭祀，必然受福。但这个福实际上是备的意思。备就是百顺之名。无所不顺叫作备，即在内尽己心，在外顺道义。上顺鬼神，外顺君长，内顺父母，这就叫备。唯有贤者能做到备，能做到备然后才能祭祀。
孝就是将对父母的敬爱之情畜积于心。顺于道义，不逆伦常，这就叫畜。
祭祀时，要夫妇亲自主祭，用以齐备内外职能。职能齐备供祭物品也就齐备了。有各种水产植物做的腌菜，有各种陆产动物做的肉酱，小食物齐备了。有盛着牛、羊、猪的三牲的肉俎，盛在八个饭器里的各种米饭，美味食物齐备了。此外还有昆虫的异味，草木的果实，阴性阳性的食物也齐备了。 [3]
这里说的是祭祀需要无所不备、无所不顺，唯有贤人才能做到鬼神、君长、父母无所不顺。孝既顺于道义，又不逆伦常，是十分周延的美德。通过夫妇双方展开的祭祀，兼具了内外两个方面。而祭祀的物品则无所不包，兼顾了种类、大小乃至阴阳品性。
从语境来看，这段话似乎与《保训》完全无关，但其实对理解《保训》文意极有帮助。这里既有“阴阳之物”，又有“顺”“不逆”等相同的用词。同时告诉我们“阴阳之物”不应作“土圭”“旗表”之类孤立的、过度的解释。“测阴阳之物，咸顺不逆”完全可以和前文“不违于庶万姓之多欲，厥有施于上下远迩”对应起来，前面指舜能够应对所有的社会关系，对任何一方都做到无偏无私、公平公正，后面指对于分为阴阳二性的天地万物，舜同样一视同仁、不左不右、公平中正、面面俱到，全部都顺而不逆。从《礼记·祭统》“顺于道，不逆于伦”看，顺而不逆的对象当为伦理意义上的至高法则，在《保训》这里，如李均明所言，“能仔细考察各种事物之两面，遵循其自然发展规律”，顺而不逆的对象应该理解为天地间的规律规范。
《春秋繁露·阴阳出入》有所谓“天之常道，相反之物也。不得两起，故谓之一。一而不二者，天之行也。阴与阳，相反之物也”，“天道大数，相反之物也。不得倶出，阴阳是也”。能够立于中正，同时把握相反相对之物者，唯有圣人。《保训》这段话虽然没有提到至公无私，但从至公无私的角度去理解，应该是合理的。《吕氏春秋·贵公》：“阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。”《淮南子·主术》有“衡之于左右，无私轻重，故可以为平。绳之于内外，无私曲直，故可以为正。人主之于用法，无私好憎，故可以为命”。虽然论述重点不同，且为后世之作，但均有助于我们的理解。
《保训》中，舜不仅要在人间社会实践公正，同时对阴阳之物也取同样态度，这种态度不可能理解为替自然建立秩序，而只能理解为对自然法则的全面顺应。这条思路，同样能够导出“中”为公正无私的结论。“阴阳之物”可以理解为阴阳两气之物。杜勇指出，上博简《容城氏》有类似说法，“皋陶既已受命，乃辨阴阳之气，而听其诉狱，三年而天下之人无诉狱者，天下大和均。舜乃欲合天地之气，而听用之”。同时他又引《周礼·春官宗伯》“占梦：掌其岁时，观天地之会，辨阴阳之气”。即“阴阳之物”和“阴阳之气”“天地之气”有相通之处，“辨阴阳之气”和“测阴阳之物”有可比性。我们发现《淮南子·览冥》有“昔者黄帝治天下，而力牧、太山稽辅之，以治日月之行，律阴阳之气 [4] ，节四时之度，正律历之数，别男女、异雌雄、明上下、等贵贱，使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿”，《国语·越语下》有“因阴阳之恒，顺天地之常”，《管子·四时》有“阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大经也”，亦可以为证。
值得注意的是，《容城氏》说掌握“阴阳之气”者能够实现最大程度的公平公正，因此皋陶“辨阴阳之气”，就能够“三年而天下之人无诉狱者，天下大和均”。《淮南子·览冥》的“律阴阳之气”，高注“律，度也”，正和《保训》“测”的字义相吻合，“律阴阳之气”和“治日月之行”“节四时之度”“正律历之数”相并列，有助于我们对“易位设仪”之对象的理解，对“阴阳之气”“日月之行”“四时之度”“律历之数”的调节、确定、整理、把握，其结果导致了人间社会各种秩序公正性的实现。这同时证明“咸顺不逆”不是对“庶万姓”或各种社会秩序的顺应，而是对绝对公平之天地运行规则之遵循，其行为必然影响到人间社会的公正。
如众多学者所指出的那样，《论语·尧曰》的“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’”文意似与《保训》相关。《保训》简文中有“身兹备（服），惟允”以及“微寺弗忘” [5] ，说明《保训》很可能有类似“允执其中”的思想背景。但笔者的重点不在于通过《论语·尧曰》的“中”和后世的“中庸”“忠恕”之道扯上关系，而是发现这段话的后面，连接着“谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉”以及“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说”，也就是“执中”的目的和法规制度的建设有关，最后和“公”即公平公正联系在一起。一般认为，《论语·尧曰》最前面三段话是对古书的引用，而后面从“谨权量”开始的四段话，有可能是孔子的话，即他对那三段古书的理解。那么，通过《论语·尧曰》可以发现，孔子的阐释不是从“中庸”“忠恕”之道，而是从“权量”“法度”等法规建设以及公平公正的目标展开的。
此外，就像江林昌所引述的那样，这段话在后代的阐释中，都侧重的是“天之历数”，“天之历数”正代表了“中”这种可以为所有人所接受、历万世而不移的公正法则。这些例证是：
古者圣王既临天下，必变四时，定律历，考天文，揆时变，以望气氛。故尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷。”《书》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”璇玑，谓北辰勾陈枢星也。以其魁杓之所指二十八宿为吉凶祸福。天文列舍，盈缩之占，各以类为验。夫占变之道，二而已矣。二者，阴阳之数也。故《易》曰：“一阴一阳之谓道。”（《说苑·辨物》）
神农以前尚矣。盖黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰余，于是有天地神祇物类之官，是谓五官。……尧复遂重黎之后，不忘旧者，使复典之，而立羲和之官。明时正度，则阴阳调，风雨节，茂气至，民无夭疫。年耆禅舜，申戒文祖，云“天之历数在尔躬”。舜亦以命禹。由是观之，王者所重也。（《史记·历书》）
从这两则例证中，我们都可以看出，尧所执之“中”正是和天之历数相配合的、反映着“阴阳之数”的、可以依此建立法典的那样一种原则，这种原则无疑体现出最高的公平公正。 [6] 《保训》中的舜之所以能够为帝尧“嘉之”，“用授厥绪”，正因为其所求之“中”、所得之“中”上不违逆阴阳之数，下“不违于庶万姓之多欲”，可以“施于上下远迩”，能够“言不易实变名”。所以这种“中”必然体现出最大限度的公平公正，如此才有可能从尧那里接受大命。李均明文中引用的《礼记·中庸》“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，《史记·五帝本纪》：“帝喾溉执中而遍天下，日月所照，风雨所至，莫不服从”，均证明了“中”所代表的公平公正曾被古人看作天地间的至高法则。这也说明视“中”为具体之物的种种推测是狭隘的、不合理的。
再来看太甲微与“河”之故事，简文说“昔微假中于河，以复有易，有易服厥罪，微无害，乃追中于河。微寺弗忘，传贻子孙，至于成汤，祗服不懈，用受大命”。清华简释文认为太甲微与河及有易之间的史事，可以依据《山海经·大荒东经》“有易杀王亥，取仆牛”，郭璞注引《竹书》云“殷王子亥宾于有易而淫焉，有易之君绵臣杀而放之。是故殷主甲微假师于河伯以伐有易，灭之，遂杀其君绵臣也”，推测《保训》所载就是太甲微向河伯借师讨伐有易之事。故读“复”为“报复”，读“追中”为“归中”，即把从河伯那里借来的“中”再归还给他。不少学者读“中”为“众”即军队 [7] ，或旗帜，用于象征军队 [8] ，均源于此。然而，李均明早就指出，《保训》所载故事似乎与史事有较大差别，并敏锐地指出“简文不仅有‘有易服厥罪’字样，尚有‘微无害’的说明，二者皆为诉讼用语，其同时见于一事件中，显然是为了表明诉讼之公正性。服罪是针对被判决者而言，指服从判决；无害是针对判决者而言，指公正无所枉害” [9] 。他还同时举了《史记·萧相国世家》裴骃《集解》为例证。《史记·萧相国世家》：“萧相国何者，沛丰人也，以文无害为沛主吏掾。”裴骃《集解》：“案《汉书音义》：文无害，有文无所枉害也，律有无害都吏，如今言公平吏。” [10] 然而由于拘泥史事，他仍然坚持“假中”和“归中”的对应关系，勉强解释道：“古时兵刑不分，既以军事强力作为执法的保障，亦以法律的名义讨伐敌对势力，二者相辅相成，只是由于当时人记事的角度不同，显示在文字上便有较大区别，所指却为同一事件。”据此推理，他把“中”说成一种具体之物，即与诉讼相关的文书，“史籍所见通常是最终的判决书，由于它是经过反复审议与衡量形成的，被认为是公正的，所以称作‘中’”。 [11] 同样，敏锐指出《保训》所见四个“中”均意为“公平公正”的杜勇也拘泥于“假中”“归中”之说，认为“中”就是“旗帜”，象征军队，“《保训》所谓‘假中’实际就是古本《竹书纪年》说的‘假师’，而‘归中’也就是‘归师’。只不过在《保训》作者的眼中，这个‘师’乃是中正之师。于是将假中正之师、归中正之师简称为‘假中’‘归中’了”，“‘中’在特定场合虽可指代中正之师，但作为全篇一以贯之的概念，无疑还是自其本谊引申而来的中正、公正之意”。
其实，如罗琨所指出的那样，“追中”没有必然读为“归中”，“追……于……”的句式亦见传世文献和金文，如《尚书·文侯之命》有“追孝于前文人”，如兮仲钟有“其用追考于皇孝己伯”，意为继承祖先之志。 [12] 罗琨进一步认为，“这启示我们‘追中’之追当与‘追孝’之追意义相同，都是追随、继承、发扬的意思，‘追中于河’的意思是要发扬‘河’所信守的公平、公正”。“换言之，‘追中于河’就是要效法‘河’的公正，回报于河。”可以说罗琨非常合理地解决了究竟是“追中”还是“归中”的问题，得出了令人信服的结论。 [13] 也就是说，我们可以这样理解简文，太甲微要求“河”主持公平公正，以处理与有易之间的纠纷，“河”很好地完成了这项使命，使有易最终服罪，上甲微也没有进一步加害有易。由于“河”的公正处理，族群之间实现了和平，上甲微认为由“河”体现的“中”即公平公正是一种极其重要的精神，是处理政治矛盾的重要原则，因而意图追随、继承、发扬“河”的“中”，从此以后上甲微执“中”不忘，并传给子孙后代，到了成汤，终于接受大命。因此在《保训》看来，成汤接受大命和舜一样也是坚持公平公正原则的结果。
通过以上分析，我们可以用“公平公正”说贯通《保训》整体的文意，可以为四个“中”找到合理的、前后不相龃龉的解释。虽然以往很多论文已提到了“中”和“公平公正”的关系，提到了“中”和法的制度、法的行为之间的关系，但还没有一篇论文可以像本章这样实现内在逻辑的统一性，达成通贯无碍的解释。“中”可以说是一种法的实践，但同时完全不妨碍将其视为最高的理念和原则，在舜那里，“中”是天地运行无私法则的体现，在上甲微那里，“中”是处理族群矛盾的公正精神，这两者虽然场景不同，但对治国安邦而言，无疑极为重要，因此，掌握了“中”、把握住公平公正原则的人，能够“受大命”是无可置疑的。
值得注意的是，在《尚书》中，使用“中”字最多的是《吕刑》篇，如“非佞折狱，惟良折狱，罔非在中”“哀敬折狱，明启刑书胥占，咸庶中正”所示，“中”正是法律意义上的“公平公正”，其使用情况，李均明已引元人陈栎《纂疏》作了说明，不再重复。其他各篇所见与法律行为相关的“中”，如《大禹谟》篇有“帝曰：皋陶！……明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中”，《立政》篇的“周公若曰：‘太史！司寇苏公！式敬尔由狱，以长我王国。兹式有慎，以列用中罚”，《君陈》篇的“王曰：君陈！尔惟弘周公丕训，无依势作威，无倚法以削。宽而有制，从容以和。殷民在辟，予曰辟，尔惟勿辟；予曰宥，尔惟勿宥，惟厥中”，也都是在刑狱之事上，强调“中”即公平公正原则的必要性。
再来看《论语·子路》篇“必也正名乎”那段著名的话，孔子从“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成”说到“事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”，最后又转到“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣”。这里的“中”“不中”，现在多理解为刑罚是否适当，其实应该作“公平公正”解才是。 [14] 而孔子从“言行一致”的角度，从约束“言”之随意性的角度谈正名，也有助于我们理解“舜既得中，言不易实变名”，如果将这里的“言不易实变名”转化为“君子于其言，无所苟而已”去理解，说舜在得“中”之后，有意识地保持言行一致，使公平公正得以维持，是非常合理的。
不少学者虽然赞同“中”有公平公正义，但多从推己及人的“中道”，或保持平衡的政治技巧上去理解和阐释，这很可能不自觉地受到后代儒家“中庸之道”“忠恕之道”或反诸内心之类心学的影响。但在笔者看来，从《保训》有限的文字中读不出那么复杂的含义，《保训》之“中”作为“公平公正”，最多只能从正直无私去理解，《孟子·离娄下》的“汤执中，立贤无方”就是此意。这层意涵，在后代书籍中更多地用“公”来表示。 [15] 因此，虽然还需要更多的材料证明，不是最终的结论，但笔者在此提出一个假说，有可能“公”的意涵在相对早期的文献中是由“中”字来表达的。
通过以上对《保训》之“中”的分析，笔者认为，《保训》是否可以视为一部典型的儒家著作，是否有必要过早染上儒家色彩，应持保留态度。马上将其放入儒学思想脉络中去解读，也许并不合适。《礼记·中庸》云：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”视舜为实行中道政治的典型，这里显然加入了善恶价值判断，“执其两端，用其中”也无疑是保持平衡的统治艺术，这有可能是后世儒家的进一步阐发。就《保训》的形成时间而言，如杜勇所指出的那样，从语法、用韵、用语看，《保训》不可能是西周早期的史官实录，而是后人根据某种需要编撰出来的遗言。杜勇进而从阴阳观念、中道思想的分析入手，指出《保训》是“战国前期假借文王名义的托古言事之作”。笔者基本上赞同杜勇的推测。就《保训》从公正无私的角度谈“中”，而不是从保持平衡的中庸之术的角度，也不是从心学的角度言“中”来看，笔者认为也不可能太晚。
[1] 仪，简文作“诣”，整理者读为“稽”，周凤五读为“仪”。诣，古音疑纽脂部；仪，疑纽歌部。二字声同韵近，可通。参见周凤五：《清华简〈保训〉重探》，载《中国人民大学国学院五周年纪念会论文集》，2010年。以下所引均出自此文。
[2] 陈伟：《〈保训〉词句解读》，简帛网，2009年7月13日。
[3] 此处译文基本上依据王文锦译解：《礼记译解》，中华书局，2001年，第705-707页。
[4] “以治日月之行，律阴阳之气”，原作“以治日月之行律，治阴阳之气”。改读理由可参见何宁：《淮南子集释》，中华书局，1998年，第476页。
[5] 沈培读此句为“微持弗忘”，即上甲微“持中而不曾亡失之”，“持中”就是“执中”。如果这一读法正确，那么与《论语·尧曰》关系更为明显。参见沈培：《清华简〈保训〉释字一则》，复旦大学出土文献与古文字研究中心网（http://www.fdgwz.org.cn），2009年7月15日。
[6] 《尚书·大禹谟》所见“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”被后代儒家视为与心学相关的十六字诀，但这段话可以分为两段，“人心惟危，道心惟微”是一个部分，“允执厥中”是另外一个部分，“允执厥中”与前文“天之历数在汝躬”相配合，“中”指的就是与“天之历数”相关的公平中正。
[7] 如子居：《清华简〈保训〉解析》，孔子2000网，2009年11月14日。
[8] 如周凤五说“上甲微向河伯借来象征最高权力的旗帜以出兵征伐”。甚至有人说“中”字是“币（师）”字讹误，参见王辉：《也说清华楚简〈保训〉的“中”字》，载《古文字研究》第二十八辑，中华书局，2010年。
[9] 李均明：《周文王遗嘱之中道观》，《光明日报》2009年4月20日。
[10] 李均明：《说清华简“假中于河”》，《中国文物报》2009年7月17日。《史记·萧相国世家》此句还有司马贞《索隐》引应劭云：“虽为文吏，而不刻害也。”韦昭云：“为有文理，无伤害也。”也体现出“无害”是公正无私之意。
[11] 李均明：《周文王遗嘱之中道观》，《光明日报》2009年4月20日。有不少学者顺着这一思路，把“中”说成判决书之类的具体之物，如刘光胜：《〈保训〉之“中”何解——兼谈清华简〈保训〉与〈易经〉的形成》，《光明日报》2009年5月18日；李锐：《〈保训〉“假中于河”试解》，孔子2000网，2009年4月16日。这正是笔者所反对的，一件具体之物，而且已经还给他人，怎么可能被上甲微牢牢把握住，永不忘记，并“传贻子孙”呢，这显然不合理。
[12] 详细考证参见顾颉刚、刘起釪：《尚书校释译论》，中华书局，2005年，第2120-2121页。
[13] 但罗琨拘泥于留存至今的古史传说，既说河伯是借师给上甲微讨伐有易的人，又说河伯暗中帮助有易，但最终又称河伯被迫主持公道，这显然是曲为之解，无法使人相信河伯是中立中正的化身，无法使人相信上甲微会颂扬这样一个内外不一的人。其实，《保训》的历史观未必和我们今天所见古史传说相同，《保训》或许有着另外的河伯形象。
[14] 《晏子春秋》的《内篇谏上》之第八篇题为“景公信用谗佞赏罚失中晏子谏”，这里的“赏罚失中”也是一样的意思。
[15] 《尚书》中只有《周官》篇“以公灭私，民其允怀”一处，有类似意涵。而到了《吕氏春秋·贵公》等文献，已全部用“公”来表示。此外，如《管子·四时》所言“中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节土益力，土生皮肌肤，其德和平用均，中正无私”，五行观念中的“中”有“中正无私”之意，但据此像邢文那样推导出《保训》之“中”为天数或易数“五”，恐操之过急。