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“五德”是《五纪》中非常引人注目的概念，作者在设计作为天道的“五纪”（日、月、星、辰、岁，又称“五算”）、“五时”（风、雨、寒、暑、大音）、“五度”（直、矩、准、称、规）、“五色”（青、白、黑、赤、黄）等用“五”来归摄的法则时，也设计了“五德”［礼、义、爱、仁（信？）、中］这一与天道对应和配合的人间伦理规范。这种对应和配合，有时候是虚的，有时候是实的。虚指的是，有作为天道的五行（《五纪》中的“五行”一词没有明确就是“金、木、水、火、土”，可能尚未成为独立的概念），就有作为人道的五德，这是作者贯彻全文的思路。实指的是，如“礼青，义白，爱黑，仁（信？）赤，中黄，天下之章”“直礼，矩义，准爱，称仁（信？），圆中，天下之正”所示，“五色”“五度”与“五德”形成直接的匹配。因此“五德”具有天然的神圣性，属于宇宙法则的重要一环。
除上述“五色”“五度”与“五德”的匹配外，《五纪》中关于“五德”的论述还有很多，如下所示：
后曰：集章文礼，唯德曰礼义爱仁（信？）中，合德以为方。
后曰：一曰礼，二曰义，三曰爱，四曰仁（信？），五曰中，唯后之正民之德。
后曰：天下礼以事贱，义以待相如，爱以事宾配，仁（信？）以共友，中以事君父母。
后曰：礼敬，义恪，爱恭，仁（信？）严，中畏。
后曰：礼鬼，义人，爱地，仁（信？）时，中天。
后曰：礼基，义起，爱往，仁（信？）来，中止。
后曰：目相礼，口相义，耳相爱，鼻相仁（信？），心相中。
后曰：天下目相礼，礼行直；口相义，义行方；耳相爱，爱行准；鼻相仁（信？），仁（信？）行称；心相中，中行圆裕。
后曰：天下圆裕，合众唯中，忠唯律；称［□□唯仁（信？），仁唯时；准□□唯爱，爱唯度；方□□唯义，义唯正；直□□唯礼，礼唯章］，元休是章。 [1]
依据上引资料，《五纪》之“中”确实是一种伦理之德。仅从“礼、义、爱、仁（信？）、中”是后“正民之德”来看，似乎“德”的主体不是天下的普通百姓，也不是类似孔子这样的士阶层以上的人，而是最高统治者。但从“天下礼以事贱，义以待相如，爱以事宾配，仁（信？）以共友，中以事君父母”来看，“礼、义、爱、仁（信？）、中”确实是用来规范万民的行为准则。 [2] 具体而言，“中”是用来“事君父母”的，可见这是一种侍奉地位高于自己的人时需要具备的德。从“中畏”“中止”来看，“中”德有敬畏严肃、严守信用、忠诚不变的特征，因此，确实与儒家提倡的“忠”德有类似之处。例如《论语·八佾》有“臣事君以忠”，《孟子·梁惠王上》有“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上”。这正是整理者将“中”假借为“忠”，一些学者将“五德”视为儒家伦理的理由吧。 [3]
然而，“中”德的范围远不止于此。如前所述，“中”在《五纪》中几乎是最为核心的理念，被赋予了相当高的地位和相当重要的价值。“中”虽为“五德”之一，但其位置十分特殊，不同于其他四德，“中”被排在最后一位。《五纪》的五行意识显然是四加一类型的五行，即其中一种元素凌驾于其他四者之上，居于统率和支配的地位。从目对应礼，口对应义，耳对应爱，鼻对应仁（信？），心对应中，就能看出“中”是居于中心和主宰之德。如“心相中”所示，《五纪》明确地说，只有“心”才能帮助实现“中”。 [4] 以“中”喻“心”，在战国时代极为普遍，同为清华简的《心是谓中》就说“心，中，处身之中以君之，目、耳、口、踵四者为相，心是谓中”。这里，《心是谓中》明确说“目、耳、口、踵四者”处于辅佐的位置，而“心”处于君主的位置。与《五纪》不同之处仅在于“鼻”变成了“踵”。在《管子》中也有类似的现象，如“正心在中，万物得度”（《管子·内业》）。虽然没有直接以“心”喻“中”，但郭店简和马王堆帛书《五行》《庄子》《孟子》《荀子》《尸子》《鹖冠子》《礼记·缁衣》等文献，也都可以看到类似的表述。 b
在颜色上，《五纪》把“中”和黄相配，应该也不是随意的。黄帝之所以被称为黄帝，其中一个重要的理由就是黄帝在五行中居中，在四加一类型的五行观念中，土与黄相配，居于中心的位置。如《礼记·月令》有“中央土。其日戊己。其帝黄帝，其神后土”（又见《吕氏春秋·季夏》）。《史记·五帝本纪》说黄帝“有土德之瑞，故号黄帝”。《史记·封禅书》也说“黄帝得土德，黄龙地蚓见”。《淮南子·天文》说“中央，土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方”。《吕氏春秋·应同》从五行相克的角度对此有过说明，“凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大蚓大蝼，黄帝曰‘土气胜’，土气胜，故其色尚黄，其事则土”。《五纪》中恰恰出现黄帝，应该就是以此五行知识为背景的，但《五纪》是否属于相克类型还难说。
《五纪》还说“礼曰则，仁（信？）曰食，义曰式，爱曰服，四礼以恭，全中曰福”，“礼鬼，义人，爱地，仁（信？）时，中天”，“言礼毋沽，言义毋逆，言爱毋专，言仁（信？）毋惧。四征既和，中以稽度”。 [5] 这都体现出“中”高于其他四德，因此，从五德的角度看，能够“事君父母”的德显然是最高的、最完美的、与天相称的德，具备其他四德显然还不够，只有具备这一条，才能提升高度，才能掌握天道，君临天下。这种现象有点类似郭店简和马王堆帛书《五行》描述的那样，仅有“仁义礼智”四德不够，只有掌握了“圣”德，才有可能达致天道。因此，《五纪》的“中”德，类似于郭店简和马王堆帛书《五行》的“圣”德，有着特殊的意义。
《五纪》指出宇宙中存在“数算”“时”“度”“正”“章”五套神祇体系，每一套都配有六个神祇，例如掌“数算”的神祇为“天、地、大和、大乘、少和、少乘”。从《五纪》所说“天下之数算，唯后之律”来看，“数算”的神祇体系在五套体系中是最为重要的。这五套体系又和人间五德相配，其中“掌数算司中”，可见“中”由“掌数算”者控制和体现。在人体中，“数算”从各种手足的尺寸单位中体现出来。黄德宽指出，第 12 号简到第 13 号简将“目”“口”“耳”“鼻”“心”与“五德”“五正”相配，第86号简到第88号简的内容正好与之形成对照，这段话最后的总结是“耳唯爱，目唯礼，鼻唯仁（信？），口唯义”，但是显然缺少了“中”，“寻绎简文，‘忠’实际上隐含在第88—91号简记述的内容之中。这几支简主要描述‘标躬唯度’，说明以人体为‘计袤’及其与数算的关系”，“简文所述‘标躬唯度’的立意，不仅在于表明人体与度量的缘起有关，而且暗含了‘数算’与‘忠’的特殊联系”。 [6] 这段话所见关于人体中的数算，贾连翔已经有详细的研究，可以参考。 [7] 《五纪》将人体中的数算与“中”相关联，这是非常有趣的现象，很可能与人体尺寸是天之所生有关，而人间的很多计量标准又取自人身。“中”与“律”有关，“律”乃天之数，人体尺寸作为天数之体现，与“中”匹配，很可能与“中”具有法规、法则意涵有关，这一点上一节已经有详细论述。
第63号简到第69号简还提到了与“礼”相配的“日之德”、与“义”相配的“月之德”、与“仁（信？）”相配的“南门之德”、与“爱”相配的“北斗之德”。最后出现的是与“中”相配的“建星之德”，“建星之德曰：我行中，历日月成岁，弥天下，数之终。建星之德数稽，夫是故后长数稽”。建星能够超越日、月、南门、北斗，在最后出现，并代表中德，应该有其独特之处。《史记·律书》说“建星者，建诸生也。十二月也，律中大吕”，《五纪》说“建星之德……数之终”，可见建星位置特殊，代表岁终和万物的萌生。从“历日月成岁，弥天下”来看，建星被选作天道运行的象征，作为“数稽”，代表了数算的法则与模式，因此“建星”能够与“中”相配，并且使后“载位于建星”，也在情理之中了。
《五纪》将“中”与“建星之德”相配，建星之德代表“数稽”，还能“历日月成岁，弥天下”，这对我们准确理解《论语·尧曰》“尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中”也有极大帮助，结合《保训》所见舜与“中”的关系，可见舜正是类似具备“建星之德”的人，这个“天之历数”并不是大多数注家理解的道德意义上的天命，指的就是中正、无私的天道，因此舜才有资格统领天下。
综上所述，“五德”看上去是人间的伦理，但实际上是天道之德，不仅“中”，其他四德也都与天道密切相关。或者说，《五纪》的逻辑是，首先有天道之德，其次才有需要模仿的、与之对应的人间之德。
[8]
这种对于天道之德的关注，我们在儒家文献中较少看到，反而在阴阳家，以及将阴阳思想纳入自己思想体系的黄老道家那里极为多见。阴阳家、黄老道家相信，世间万物均有其德，这个“德”指的是其性质、特征、作用、能力。例如《鹖冠子·王
》有如下内容：
天者诚其日德也，日诚出诚入，南北有极，故莫弗以为法则。天者信其月刑也，月信死信生，终则有始，故莫弗以为政。天者明星其稽也，列星不乱，各以序行，故小大莫弗以章。天者因时其则也，四时当名，代而不干，故莫弗以为必然。天者一法其同也，前后左右，古今自如，故莫弗以为常。天诚、信、明、因、一，不为众父。易一故莫能与争先。
这里就指出了“诚、信、明、因、一”是“天”的五种德，具体而言，“诚”是日之德的体现，“信”是月之刑的体现，“明”是星辰之稽的体现，“因”是四季之则的体现，四者是不同特征和作用之体现。而居于四者之上，还有一种德，那即是“一”，有了“一”才能“前后左右，古今自如，故莫弗以为常”，“莫能与争先”。这个“一”相当于《五纪》的“中”，这对于我们理解《五纪》“中”德的地位和意义有很大帮助。
《管子·四时》是一篇具有五行意识的文章，东南西北、春夏秋冬分别对应木火金水，而土隐含在四季之中：“中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节土益力，土生皮肌肤，其德和平用均，中正无私。实辅四时，春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏。大寒乃极，国家乃昌，四方乃服，此谓岁德。” [9] 这里面有三个要点：第一，土居中央；第二，土德的特点在于“和平用均，中正无私”；第三，土德辅四时、服四方，因而成为“岁德”，属于主宰之德。这些特点和《五纪》之“中”具有统领之义，具有公正品格，以及能够“历日月成岁，弥天下，数之终”，具有高度的一致性。
《鹖冠子·道端》在论述“举贤用能”问题时也说：“仁人居左，忠臣居前，义臣居右，圣人居后。左法仁，则春生殖，前法忠，则夏功立，右法义，则秋成熟，后法圣，则冬闭藏。……此万物之本标，天地之门户，道德之益也，此四大夫者，君之所取于外也。”对于“君”而言，“仁人”“忠臣”“义臣”“圣人”四大夫最为重要，而他们身上拥有的“仁”“忠”“义”“圣”四德直接来自春、夏、秋、冬四德。这里没有提到君之德，但后文有“君者，天也。……夫仁者，君之操也，义者，君之行也，忠者，君之政也，信者，君之教也。圣人者，君之师傅也” [10] 。这说明，君应该是兼有四德而居中者。这也有助于我们理解《五纪》的“中”为何与“君父母”有关，即在一家之中，父母居中，一国之中，君主居中。 [11] 君父母是有如天一般神圣的存在，因此不仅兼有其他四德，而且具有其他四德所不具备的更高品格，那就是“中”。这种品格与数算高度对应，并体现出公正无私，人间社会里则只有君主和父母才能建立起严格的秩序，达成和谐的状态。如果这样去理解，“中以事君父母”的“事”甚至可以忽略不计，不然很难和《五纪》“中”德的复杂性照应起来。
[1] 整理者根据上下文意，对缺失的文字作了合理的补充。
[2] 值得注意的是，《五纪》虽然也提到贵贱等级，但似乎并不是强调的重点，如何直接治理万民才是作者的视野所在。《五纪》有“天下万民”，万民在《五纪》中又作“万貌”，如“天地、神祇、万貌同德，有昭明明，有洪乃弥，五纪有常”，“黄帝乃命万貌焉始祀高畏，畏溥、四荒”，“黄帝之身，溥有天下，始有树邦，始有王公。四荒、四冘、四柱、四维、群祇、万貌焉始相之”，“黄帝乃命四冘戡之，四冘乃属，四荒、四柱、四维、群祇、万貌皆属，群祥乃亡，百神则宁”。
[3] 如程浩认为《五纪》“反复称道儒家所重视的礼、义、爱、仁、忠等概念”。参见程浩：《清华简〈五纪〉中的黄帝故事》，《文物》2021年第9期。程浩还认为《五纪》之所以不以“仁”为中心，是因为“对于儒家伦理，《五纪》的作者只择用了其中顺从统治的部分，即‘礼义爱仁忠’等道德修养，以训导民众循规蹈矩。至于儒家学说中诸如‘仁’等呼吁人性觉醒的内容，在作者看来是对于等级秩序的‘反动’，便基本剔除殆尽了”。参见程浩：《清华简〈五纪〉思想发微》，《出土文献》2021年第4期。但如下文论证的那样，“中”的含义极为复杂，不仅只具伦理意涵，而且《五纪》之“中”也不太强调等级意义上的秩序。
[4] 不过也有例外，如“参律建神正向，仁（信？）为四正：东冘、南冘、西冘、北冘，礼、爱成左。南维、北维，东柱、东柱，义、中成右。南维、北维，西柱、西柱，成矩”，即“仁（信？）”成了“礼、爱、义、中”的“正”。《五纪》还说“北斗其号曰北宗、天规，建常，秉爱，匡天下，正四位，日某”，“北斗之德曰：我秉爱，畴民之位，匡天下，正四位”，即“秉爱”的“北斗”也可以“正四位”。可见，以哪个元素为主，《五纪》尚未完全统一，但从数量上看，对于“中”的强调是远远超过其他四德的。b详细论证可参见曹峰：《清华简〈心是谓中〉的心论与命论》，《中国哲学史》2019年第3期。此文已收入本书第七章。
[5] “礼义所止，爱中辅仁（信？）”这一句，似乎“中”不再居于中枢位置，但从后面紧跟的“建在父母”来看，最后还是落实于“中”，因为《五纪》有“中以事君父母”的界定。
[6] 黄德宽：《清华简〈五纪〉篇建构的天人系统》，《学术界》2022年第2期。需要指出的是，此文将“中”假借为“忠”，笔者则直接读为“中”。
[7] 贾连翔：《清华简〈五纪〉中的“行象”之则与“天人”关系》，《文物》2021年第9期。
[8] 《五纪》有一段话：“后曰：礼、义、爱、仁、中，六德合五建，四维算行星。”后面就是二十八宿星辰的名称，这里的“五建”如整理者所言就是五德，但何谓“六德”，并不清楚，不管怎样，这里五德和天道运行是作为一个整体来论述的。
[9] 不过，《四时》篇的土德出现于南方之时——夏的描述中，可能与夏居于一年之中有关。
[10] 这里还是四德，但“圣”被“信”替代。不过“圣”未被忽视，而用“圣人者，君之师傅也”来表达，但不能断言“圣”就是君之德，不然和前文矛盾。
[11] 或许这个“父母”指的就是“君”，君主“为民父母”，在古典文献中是常见的用法。