下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
这个思维模式，我们通过《逸周书》另外一篇文章《度训》篇，也可以得到证明。和《保训》一样，《度训》篇也是训诫文体，所谓“度”就是法度，因此这是一篇关于法度的训教。此文开篇一段文字是：
天生民而制其度，度小大以正，权轻重以极，明本末以立中，立中以补损，补损以知足，□爵以明等极，极以正民，正中外以成命，正上下以顺政，政以内□，□□自迩，弥兴自远，远迩备极，终也□微，补在□□，分微在明，明王是以敬微而顺分。 [1]
这段话大体意为，上天为下民建立了法度，这个法度的主要目标就是“适中”，只有度量了大的和小的，才能确定什么是大小适中的。只有度量了轻的和重的，才能确定什么是轻重适中的。只有度量了本的和末的，才能确定什么是本末适中的。只有这样，才能做到损有余以补不足。排列爵位，建立等级，目的在于辨明尊卑秩序。只有处理好内外上下的关系，政事才能理顺。远近的人都亲附了，政令才会完善周密。好的君主能够遵循既周密完善又层级分明的原则。
这段话所反映出来的基本精神，即通过法度的建立，使“正”“极”“中”得以保障，这和《保训》第一个故事所要表达的意旨几乎完全一致。而其中一些用词，也和《保训》可以对比，如“度小大”“权轻重”“明本末”“正上下以顺政”“远迩备极”和“施于上下远迩”“咸顺不逆”可以对照着看，“□爵以明等极”和“易位设仪”可以对照着看。当然《度训》篇还解释了为何需要维护“中”（“正”“极”的意思和“中”相通）的原则，正因为民众的好恶是相互冲突且互不相让的，所以必须分出等级以阻断好恶之心（“明王是以极等以断好恶”），从而建立起一个各得其宜的社会。这种民性的分析是《保训》中所没有的，因此《度训》篇也可以作为《保训》的背景资料来看。
在上述《〈保训〉的“中”即“公平公正”之理念说》一文中，笔者证明了“中”所代表的公平公正性曾被古人看作天地间的至高法则，却同时认为不应该把“中”视为具体之物，现在看来，这个说法有点偏颇，如果第二个故事中的“中”就是刑书的话，那么第一个故事中的“中”很可能也具备类似性质，只不过在文章中没有点明罢了。当然这是广义上的刑书，即用于解决社会矛盾的法律意义上的文书。 [2]
已经有一些学者从题材、用词、结构、内容角度指出《保训》和《逸周书》之间有密切关系 [3] ，如果《尝麦》篇可以和《保训》展开对比的话，那就为这种观点增添了依据。在已经公开和即将公开的清华简中，《皇门》《程寤》《度训》等篇都见于《逸周书》的篇目，因此，如果《保训》和《逸周书》的关系得以确认，对于清华简整体性质的认识也就具有重要意义。
[1] 这段文字的标点和解释，主要参考了张闻玉：《逸周书全译》，贵州人民出版社，2000年；黄怀信：《逸周书校补译注》，三秦出版社，2006年。
[2] “刑”通“型”字，因此，如果进一步引申，刑书并非仅仅用于处理诉讼、惩罚犯罪，同时也有规范和准则之书的意思。这一点承蒙陈剑教授指点。此外，《洪范》关于“王道”的那段话，“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极”，其精神实质，显然和《保训》是一致的。后世儒家大为弘扬的公平公正意义上的“中道”，或许正是由此而来。这一点承蒙成中英教授指点。确实，这段话虽然没有出现“中”字，但“无……无……”以及“正直”等言，无不指向“中”，两个“有极”，郑康成也均释为“有中”。参见孙星衍：《尚书今古文注疏》，中华书局，1986年，第306页。
[3] 如王连龙：《〈保训〉与〈逸周书〉》，简帛网，2009年 5月 5日。王连龙指出，《保训》所见“用受”一词仅见于《尝麦》篇。笔者发现，“用受”也见于《墨子·非攻下》“汤……用受夏之大命”。这也可以看出《墨子》与《逸周书》间的关系。