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有一些事物在我们的能力之内，还有一些不在我们的能力之内。在我们能力之内的事物是我们的认知、动机、欲求、厌恶，以及其他一切由我们自己做出来的事情；不在我们能力之内的事物包括身体、财产、名誉、官职，以及其他一切不是由我们自己做出来的事情。我们能力之内的事物本性自由，不会受到任何束缚和阻碍，而不在我们能力之内的事物是软弱的、受奴役的，它们会受到阻碍，不属于我们自己。因此，你要记住，如果你把天生受奴役的东西当作自由的，把别人的东西当作你的，那么你将会受挫，将会悲伤，将会陷入混乱，将会怨天尤人；如果你只把那些属于你自己的东西当作你的，而把别人的东西——它本来就是别人的——当作别人的，那么永远都没有人能强迫你，没有人能阻碍你，你也不会责备任何人，不会给任何人挑错，你也不会去做任何违背你意愿的事情，你不会有任何敌人，没有人会伤害你，因为没有任何伤害能近你的身。
你拥有如此远大的目标，记住，只付出普通的努力是没法达到它的，你必须彻底放弃一些东西，把另一些东西暂时放在一边。但如果你既想要达到这样的目标，又想要拥有官职和财富，那么，你很有可能没法得到官职和财富——因为你还在想着你的远大目标，同时你也没办法达到这些目标；可是，只有达到这些目标，你才能获得自由和幸福。
因此，首先你一定要注意那些未经检验的表象，要对它说“你只是表象，你完全不是表现出来的这个样子”。然后，你要用自己所拥有的规则来检验它，来考察它：第一点也是最重要的一点是，这个表象是与我们能力之内的事物有关，还是与我们能力之外的事物有关；如果它与我们能力之外的事物有关，那就准备好对它说“这与我无关”吧。
你要记住，欲求的任务是让你得到想要的事物，厌恶的任务是让你避免落入想要躲避的事物，欲求没有实现的人是不幸的，落入想要躲避的事物中的人也是不幸的。如果你只躲避那些在你能力之内的且不合乎自然的事物，那你就不会落入其中；但如果你躲避的是灾难、死亡、贫穷，那你就会失败，从而遭遇不幸。因此，你不要把自己的厌恶放在那些你能力之外的事物上，而是要把它放在那些在你能力之内的且不合乎自然的事物上。就目前而言，你还要完全消除自己的欲求，因为如果你想要的是那些不在你能力之内的事物，你就必定要遭遇不幸；而那些在你能力之内并且你应该去欲求的事物，你目前是得不到的。你能做的只有使用你选择做某事和拒绝做某事的能力，在运用这些能力的时候，你也不能掉以轻心，而应该有所保留，不能没有约束。
你要记住，面对一切让你高兴的事物、对你有用的事物，还有你喜欢的事物，哪怕它们十分微小，你都要告诉自己，它是一种什么样的东西。如果你喜欢的是一只罐子，就对自己说“我喜欢的是一只罐子”，那么当它被打破时，你就不会为此难过了。如果你亲吻自己的孩子和妻子，那就对自己说“我亲吻的是一个人类”，那么当他们死去时，你就不会为此难过了。
当你正打算上手做一些事情的时候，要提醒自己，这是一件什么样的事情。如果你要走出房子去公共浴池，那就要事先想清楚公共浴池里会发生什么——有人会给你溅上水，有人会推搡你，有人会对你叫骂，有人会抢你东西。如果你一开始就对自己说“我想去泡个澡，同时我也想让自己的选择意愿合乎自然本性”，那么泡澡这件事你就会做得更加安全妥当。在所有的事情上你都该这么想。这样的话，如果泡澡的过程中有什么东西妨碍了你，你也有心理准备：“好好泡澡并不是我唯一想要得到的东西，我还想要让我的选择意愿合乎自然本性；如果我因为这些事情烦恼，那我就不能保持自己的选择意愿合乎自然本性了。”
困扰人们的并不是某件事物本身，而是人们对这些事物的观念。比如，死亡本身没什么可怕的，否则苏格拉底也会害怕死亡；人们持有“死亡很可怕”这种观念，这才是真正可怕的地方。因此，当我们被阻碍、被困扰或者感到悲伤的时候，永远不要责怪别人，而要责怪自己，责怪我们自己的观念。因为自己过得很糟糕就责怪别人，这是没有受过教育的人才做得出来的事；如果一个人学会责怪自己，那说明他已经开始受教育了；如果一个人既不责怪别人，也不责怪自己，那他的教育就已经完成了。
不要因为别人的优势而扬扬得意。如果一匹马得意地说“我多美丽”，这是可以接受的；但是你得意地说“我有一匹美丽的马”，那么，你就是因为一匹马的优势而扬扬得意。那么，你自己的优势是什么？你的优势就是能够运用表象。 [1] 因此如果你在运用表象的时候合乎自然，那么你就应该得意，因为这时你就是因为属于自己的优势而得意。
在航行途中，当你的船抛锚靠岸的时候，如果你要去岸上打点淡水，顺路还要捡一些贝壳和植物根茎，那么你一定要时刻留意自己的船只，还要总是转身看看，以免听不见船长叫你；如果船长叫你了，要是你不想像只羊那样被捆起来丢到船上，那你一定要放下手中的东西赶过去。在生活中也是如此，只是在生活中你捡到的并不是小贝壳和小茎块，而是微不足道的妻子和孩子，你也不能被这些给阻碍了；只要船长叫你，你就要放下这些东西，头也不回地跑向船只。如果你是个老人，那就不要离船太远，以防船长叫你的时候，你因为赶不上而被丢下了。
不要指望所有事情都按照你希望的那样发生，而是要希望所有事情按照它本来的样子发生，这样你便得以平静。
疾病是身体的障碍，但不是选择意愿的障碍，除非选择意愿放任自己受到阻碍。跛足是腿的障碍，但不是选择意愿的障碍。你要用这种心态去面对一切你所遭遇的事物；这样一来你就会明白，那些事物只能成为其他东西的障碍，而不会成为你的障碍。
无论你遇上了什么东西，都要记得在自己身上找找，有什么样的能力可以应对它们。如果你遇到的是一个漂亮的男孩或者女孩，你会发现自己有节制的力量来应对他们；如果你遇到的是艰苦的工作，你会发现自己有坚忍的力量来应对它们；如果你遇到的是辱骂，你会发现你有宽容的力量来应对它们。如果你习惯了这样行事，那你就再也不会被表象牵着你的鼻子走了。
对于任何事物，永远不要说“我失去它了”，而是要说“我把它归还给神了”。你的孩子死了？他是被归还了。你的妻子死了？她也是被归还了。“我的土地被抢走了。”不对，你的土地也被归还了。“可抢走我土地的那人是个坏人。”赐予你这一切的神借什么人之手把土地收回去，这又与你何干呢？只要神把它给了你，你就要像照看一件不属于自己的东西那样照看它，像一位旅客住在不属于他的旅店里一样。
如果你希望取得进步，那就要停止诸如此类的算计：“如果我不管自己的事情，那我就没什么可活的了。”“如果我不惩罚自己的侍童，他就会变坏了。”毫不悲伤、毫不恐惧地饿死，比富裕却不得安宁地活着更好；你的侍童变坏，也好过你让自己变得不高兴。因此，我们要从小事做起。你那点儿油洒出来了，你那点儿酒被人偷了，你要对自己说：“这是免于痛苦的代价，这是内心平静的代价。”没有什么是不需要付出代价的。你要记住，当你呼唤侍童时，他不一定能听见，就算听见了，他也可能不按照你的想法去做。但是不管他怎么做，他还没有重要到能够扰乱你内心平静的地步。
如果你希望取得进步，那就得接受自己在面对外界事物时看上去愚蠢又无知，也不要总想着表现得什么都懂；如果有人认为你是一个重要人物，那你就得反思自己了。因为你要明白，既要让自己的选择意愿合乎自然本性，还要维护那些外在的东西，本就不是一件容易的事；一个人只要在其中一件事情上花费精力，就不可避免地会忽略另一件。
如果你希望你的孩子、妻子和朋友永远都活着，那你就是个傻瓜；因为你是在期望控制那些不在你能力之内的事情，期望得到那些不属于你的东西。同样，如果你希望自己的侍童永远不会犯错，那你也是个傻瓜；因为你是在期望让坏事不再是坏事，而是变成好事。但是，如果你期望的是自己的欲求永不落空，
那这就在你能力之内。你要在自己能力之内的事物上锻炼自己。对于任何人来说，如果有一个人能够掌控他们想要的或者不想要的事物，能够留下它们或者拿走它们，那这个人就能成为他们的主人。因此，一个人想要获得自由，就不要欲求或者躲避那些在别人控制之下的东西；否则，他必然变成别人的奴隶。
你要记住，你在生活中应该表现得像宴饮时一样。当一道菜传到了你面前时，你就礼貌地伸出手去拿自己应得的一份。当这道菜被传走了时，你也不要拦着它。还有，当菜没有传到你这里的时候，不要对它报以迫切的期望，而是要平静地等着它传到你面前来。对于孩子，对于妻子，对于官职，对于财富，你也要这么做，然后未来某天你就配得上与神一同宴饮。如果这些东西传到了你面前，你不去拿它们，反而蔑视它们，那你不仅能与神一同宴饮，还能与他们共享一套法则。因为第欧根尼
和赫拉克利特
就是这么干的，只有像他们这样的人，才配得上做神，才配得上被称为神。
当你看到有人悲伤哭泣的时候，无论是因为他的孩子离家远行，还是因为他失去了财产，你都要注意，不要被这样的表象迷惑，认为他是因为外界的事物才这么惨，而是要立刻拿出这样的想法：“困扰这个人的并不是发生在他身上的事情，因为别人就没有受困于这种事情，真正困扰他的是他对于这件事情的观念。”然而，话虽这么说，你也不能因此就不同情他，如果有必要，你甚至要和他一起哭；但是要小心，你在表面上哭的时候，不能在自己的内心中也这样哭。
你要记住，你是一出戏剧里的演员，一切都要按照剧作家的意愿：他想让戏剧短一些，就短一些；他想让戏剧长一些，就长一些；如果他想让你演一个乞丐，那你就要发挥技术，扮演好这个角色；如果他想让你演一个瘸子、一个官员或者一个普通市民，你也要好好扮演。因为你的工作是扮演好指定的角色，至于给你分配哪个角色，这是另一位的工作，即神的工作。
当一只乌鸦发出不祥的叫声时，不要被这个表象牵着走，而是要立刻在脑海里做出分辨，并且这样说：“这些凶兆针对的不是我，而是我这具微不足道的身体、我那一点点财产、我那不值一提的名声、我的孩子，还有我的妻子。而对于我，只要我愿意，一切凶兆都能变成吉兆；因为无论发生什么，我都能从中获益，这一点在我的能力之内。”
如果你永远都不进入那些你没有能力取得胜利的领域，那你就是不可战胜的。注意，当你看到某个人获得的荣誉比你多、拥有很大的权力或者享有很高的声望时，不要被这些表象所迷惑，认为他就是幸福的。因为，如果善的本质在于那些你能力之内的东西，你就完全没有必要去羡慕或者嫉妒别人；你不再期望自己成为一个将军、一个议员或者一个执政官，而是期望成为一个自由的人。现在只有一条路可以通往自由，那就是蔑视一切不在你能力之内的东西。
你要记住，侮辱你的并不是那个骂了你或者打了你的人，而是你自己的观念，即你认为这些人侮辱了你。因此，当有人惹怒你时，你要明白惹怒你的其实是你自己的观念。所以，你首先要做的，是努力不让自己被表象牵着鼻子走；因为只要你有时间把这事往后推一推，控制自己的情绪就容易多了。
每一天，你都要把死亡、流放以及一切诸如此类看上去很可怕的事物摆在自己面前；这样，你将不再有任何卑鄙的想法，也不会渴求任何限度之外的东西了。
如果你一心渴望哲学，那就要马上准备好被别人嘲笑，很多人会这样讥讽你：“他又来了，突然就变成一个哲学家了。”他们还会说：“他哪来一副对我们扬眉吐气的劲头？”但是你永远不要做出扬眉吐气的模样，你要把握住那些在你看来最好的东西，就好像是你被神指派着做一个哲学家一样；你还要记住，如果你遵守这样的原则，那些曾经嘲笑你的人以后就会尊敬你，但如果你因为他们的嘲笑而退缩了，你以后就会受到双倍的嘲笑。
如果你为了取悦某个人转而去追求外界的事物，那你就要注意，你已经破坏了自己生活的计划。因此，在任何事情上，你都要满足于做一个哲学家，如果你还希望自己被别人当成一个哲学家，那你就要表现得像个哲学家，那么你就能成为一个哲学家了。
不要让这样的说法困扰你：“我将毫无荣誉地活一辈子，无论在哪里都是无名之人。”因为，如果没有荣誉真的是一种恶，那你就无法因为别人而落入恶之中，也不会因为别人而陷入羞耻之中。能否做官，或者能否被邀请去共进晚餐，这难道是你能掌握的事情吗？
“当然不是。”
那么，你怎么会没有荣誉呢？如果你是一个只关心自己能力之内的事物的人，在这些事物上你就能称得上是一个拥有最高荣誉的人。那么，你怎么会“无论在哪里都是无名之人”呢？
“但是这样的话我就不能帮助我的朋友们了。”
“不能帮助”是什么意思呢？你只是不能给他们钱，也没办法让他们变成罗马公民而已。是谁告诉你这些事情在你的能力之内，而不是受别人掌控的呢？谁能够给予别人他自己都没有的东西呢？
“弄些钱来，”有人说，“这样我们就有钱了。”
如果在弄钱的同时能保证自己是一个自尊的、可信的、高贵的人，你告诉我怎么办，我这就去弄钱。但如果你为了自己能得到一些不那么好的东西，而要求我失去一些本就属于我的好东西，那就请你看看你对我的要求多么不公平，你对我多么不体谅。你更想要哪一样？钱，还是一个可信且自尊的朋友？那么还是请你帮帮忙，让我变成一个可信且自尊的人，而不是要求我去做那些让我失去这些品质的事情吧。
“可是在我看来，都像你这样的话，我的国家就没人帮助了。”
我再问问你，你指的是什么样的帮助？没有你，国家就没有那些由你出力建造的门廊和浴场了。可这又说明什么呢？就算有了你，你的国家也没有铁匠做的鞋子，没有鞋匠造的武器，你能出力制造它们吗？事实上，如果每个人都能做好自己的事情，这对于国家来说就足够了。如果你能让国家多了一个自尊的、可信的公民，这难道不算帮助吗？
“算。”
这么说来，你也不会对国家毫无帮助了。
“那么，我在城邦中有什么样的地位呢？”有人说。
无论你有什么样的地位，你都要保持忠诚和自尊的品质。但是，如果你因为想要帮助城邦而失去了这些品质，最后变成了一个无耻又无信的人，那你对城邦还有什么好处呢？
在晚宴的时候，在寒暄致敬的时候，在寻求建议的时候，是不是有人的风头会盖过你呢？如果这些是好事，你就应该为那个人得到了它们而感到开心；如果这些是坏事，你就不要因为自己失去了它们而感到忧虑。你要记住，如果你想要得到的东西不在自己的能力之内，你也没有像其他人那样为此努力过，那你就不能认为自己配得上享用和其他人一样的成果。你从不在某人的门口转悠，怎么可能和那些总在他门口转悠的人享有同样的回报呢？你没有做过某人的随从，你怎么可能和那些做了他随从的人享有同样的回报？你没有奉承过某人，怎么可能和那些奉承他的人享有同样的回报？因此，如果你想买一些东西，却拒绝为它们付出相应的代价，想要白白得到它们，那你就是一个不正义的、贪得无厌的家伙。
“莴苣的价格是多少？”
大概是一奥波勒斯。
如果别人付出了一奥波勒斯拿走了莴苣，而你没有付出这一奥波勒斯，那你就得不到莴苣。但你不要认为自己没有得到莴苣就是吃了亏。因为别人拥有了莴苣，而你手里还留着那没有花出去的一奥波勒斯。
在生活中也是如此。你没有受邀参加某人的晚宴吗？当然没有。因为你没有向这顿晚饭的主人付出相应的价钱。这顿晚饭的售价是对主人的奉承和追随。如果你对这顿晚饭感兴趣，那就付出相应的价钱，他就会卖给你。但如果你不想付出代价，却想要得到它，那你就是一个贪得无厌、头脑空空的人。那么，你失去了这次晚宴，却没有换回任何东西吗？你当然有了，你拥有的是不想奉承一个人就不奉承的权力，你拥有的是无须忍受门卫羞辱的权力。
自然的愿望，我们可以从那些我们与别人并无不同的事情上学到。比如，当别人的侍童打碎了他的水杯时，我们会立刻说：“这是一件时常会发生的事。”那么你要注意，当你自己的水杯被打碎时，你也应该表现得和看到别人的水杯被打碎时一样。现在就把同样的道理用在更大的事情上吧。别人的孩子或者妻子死了，没有一个人不会说：“这就是凡人的命运啊。”但是当一个人自己的孩子死了时，他就立刻会哀号道：“哎呀，我真不幸！”但是我们应该记得，同样不幸的事情发生在别人身上时我们有何感受，这时也应该如此。
一个靶子立起来不是为了让箭射偏，同样，宇宙中也不会出现本质就是恶的东西。
如果有人把你的身体送给了一个路上偶遇的人，你一定会非常愤怒；但是如果有人辱骂了你，你感到烦躁不安、难以平复，你这样就把自己的认知完全交由他处置了——难道你不为此感到羞耻吗？
在处理每一件事务的时候，你都要考虑它之前发生了什么，之后会发生什么，然后才处理这件事本身。否则，你会在一开始的时候充满热情，因为你没有考虑到接下来的步骤，然后，当这些步骤出了问题的时候，你就满怀失望地放弃了。
“我想在奥林匹克运动会中获胜。”
考虑一下在获胜之前要准备什么，获胜之后会发生什么，只有考虑了这些，如果觉得它适合你，你才能着手去干这件事。你要遵守规则，克制饮食，不吃甜食，在酷暑和寒冷的时候督促自己坚持训练；你不能喝冷水，也不能随便什么时候想喝酒就喝；你必须将自己交付给教练，就像把自己交给一位医生那样。然后当竞技开始时，你得在对手身边的泥土中打滚，
[2]
有时候你的手腕会脱臼，你的脚踝会扭伤，你会吃下不少泥沙，还会挨鞭子，
在忍受了这一切之后，你还是可能会被击败。如果你考量了这些，还是想要投身于比赛，那就去干吧；如果你没有考虑到这些，那我们走着瞧吧，你在后续的训练中会像个小孩子一样退缩，小孩子就是一会儿表演运动员，一会儿表演角斗士，一会儿吹喇叭，一会儿又表演悲剧，演他们看见的，演他们喜欢的。你现在也一样，一会儿是运动员，一会儿是角斗士，然后又是哲学家，又是修辞学家；然而从灵魂上来说，你什么也不是，你就像一只猴子，模仿着你所看见的东西，你感兴趣的事情一件又一件，当你做惯了一件时，就厌弃它了。因为你从不谨慎地对待任何一件事情，对于这些事也不会完整地考虑琢磨，你即兴地去从事它们，但只有三分钟的热度。
同样的，当有些人看到一个哲学家，或者听到某个人讲话就像幼发拉底
时——事实上有谁的演讲能比得上他呢？——他们就也想做哲学家。大好人啊，先考虑一下哲学是一种什么样的工作，然后想想你自己的本性是什么，以及你能承受些什么。如果你想做一个摔跤手，那就看看你的肩膀、你的大腿，还有你的腰肌够不够格。因为各人有各人的天赋。你觉得像你现在这样行事，能够去从事哲学吗？你是否觉得你像现在这样吃饭，这样喝水，这样不讲理，这样怒气冲冲，就能做哲学家了？你必须保持清醒，努力工作，克服某些欲望，离开自己的家人，身份卑微的奴隶会鄙视你，遇见你的人都会讥笑你，你在一切事物中都只能得到最差的那一份，无论是在职位上、荣誉上，还是在法庭上。仔细看看这些坏处，如果你觉得适合自己，如果你愿意以此为代价去换取心平气和、自由和安宁，那就去从事哲学吧。否则，你就不要去从事，不要表现得像个小孩——现在想做哲学家，一会儿又想做收税官，一会儿想做演说家，一会儿又想做皇帝的地方行政官。这些东西是不能兼得的。你只能做一种人，要么是善的，要么是恶的；要么致力于自己的指导原则，要么致力于外界事物；要么为了内心而劳动，要么为了外物而劳动。也就是说，要么做一个哲学家，要么做一个外行人。
我们的行为是否合适，应由社会关系来衡量。这个人是你父亲，你就应该照顾他，事事都让着他，他打你或骂你，你也得忍着。
“可他是个坏父亲。”
难道你天生就应该有一个好父亲吗？不，你只是天生会有一个父亲而已。
“我的兄弟苛待我。”
那就好好维护你和他的关系，不要考虑他做了什么，而要考虑你怎么做才能让自己的选择意愿合乎自然。因为，没有你的准许，就没有人能伤害你；只有当你认为自己被伤害的时候，你才会受到伤害。同样的，如果你养成时常观察自己与他人的社会关系的习惯，你就会明白自己应该对邻居、公民和将军的行为抱有什么样的期待了。
关于对神虔敬的问题，你得明白，最重要的一点是你要对神有正确的认知——神是存在的，神以一种美好而正义的方式管理着全世界。你还要让自己服从神的意愿，接受一切发生在自己身上的事，你要心甘情愿地跟随它们，要相信是最好的心智成就了它们。因为只有这样，你才不会责怪神，才不会抱怨他们不在乎你。但是你要做到这一点，就必须把自己对于善与恶的判断从那些不在你能力之内的事物中抽离出来，只把它放在那些你能力之内的事物上。因为，如果你认为前者是善的或者恶的，那么当你没有得到想要的事物，或者落入了不想要的事物中时，你就会不可避免地指责、憎恨那些导致了这种结果的人或者神。因为所有动物的本能都是逃离和躲避那些看上去对它们有害的事物，以及对它们产生危害的事物，而追求和喜爱那些对它们有益的事物。因此，如果一个人认为自己受到了伤害，那他就不可能因为那个他认为伤害了他的东西而感到快乐，就好像没有人会因为自己受到了伤害而感到快乐。
所以，有时候甚至父亲也会遭到儿子的辱骂，因为他没有把儿子认为好的东西分享给儿子。正是这一点使得波吕涅克斯和厄特俄克勒斯
互为仇敌，因为他们都认为王权是好东西。也正是因为这一点，农民、水手、商人，还有那些失去了妻子和孩子的人，都会咒骂神明。因为一个人的利益在哪里，他的虔敬就在哪里。因此，谁能小心谨慎地以应有的方式对待自己的欲求和厌恶，谁就能以同样的方式小心谨慎地处理自己的虔敬。
除此之外，我们也应该承袭父辈的仪式，向神奠酒，焚烧祭品，献上初摘的果实，在做这一切时保持洁净，不能懈怠也不能马虎，准备祭品时既不该小气吝啬，也不该超出我们的能力。
当你去求神谕的时候，你要记住，你不知道事情如何发展，你来神庙是为了向先知询问；但如果你是个真正的哲学家，那么当你来到这里时，你就已经知道了自己要问的是一件什么样的事。如果它是一件不在你的能力之内的事情，那它就必然是既不善也不恶的，那么你来找先知时就不要带着欲求和厌恶的情绪，走近先知时也不必瑟瑟发抖。你首先要想明白，无论这件事如何发展，它对你而言都无关紧要，对你而言什么都不是。无论这件事会变成怎样，你都能好好地利用它，没人能够阻止你这样做。所以，满怀自信地去神那里吧，就像去见一位顾问；然后神给了你一些建议时，你要记住，给你提建议的是谁，如果你不听取，你违背的是谁的意愿。
如果你想知道的只有事情发展的结局，但无论是理智还是技术都没办法帮我们预见到事情如何发展，这个时候你就去求神谕吧，苏格拉底也认为这种情况下人应该去求神谕。可是，当你有责任和你的朋友或者你的国家共患难时，就不要去问先知自己应不应该与他们共患难了。因为，即使先知警告你祭品上出现了不祥的征兆，很明显地给你预言了死亡、受伤或者流放，但是你的理智还是会要求你在危难中站在你的朋友身边，与你的国家共患难。因此，你应该听从那位更伟大的先知，即皮提亚的阿波罗，他曾把一个在朋友惨遭杀害时没有施以援手的人赶出了神庙。
从现在起，为你自己制定一套个性与行为的规范，无论你是在人群中，还是独自一人，你都要遵守它们。
你大部分时间都要保持沉默，或者只说最关键的几句话，尽量用简短的语言表达出来；你要少说话，只有在特定场合，需要你说话的时候再说话，但是不要聊那些世俗的话题；不要聊角斗士、赛马、运动员或者吃的喝的，这种话题总是无处不在；除此之外，你也不要谈论别人，无论是指责、夸赞，还是拿他们作比较。但是，如果你真有这样的能力，就用你自己的言辞把一起谈话的同伴们引向那些合适的话题；如果你独自一人身处一群外国人之中，那还是保持沉默吧。
不要总是笑，不要对什么事情都笑，也不要毫无节制地笑。
如果可以不发誓，那就什么誓都不要发；如果不可以，那就只在情势所迫时发誓。
不要参加那些由外行人和对哲学一无所知的人举办的娱乐活动；但如果情势所迫一定要参加，那你也要注意，不要落入和那些外行人一样的层次。因为你明白，如果一个人总是和脏兮兮的同伴一起玩，即使他自己很干净，他也一定会沾上那些同伴的脏东西。
对于与身体有关的东西，你只要取那些满足基本需求的就够了。我指的是食物、饮料、衣服、住宅，还有家仆这类东西；削减掉一切用于炫耀的、奢侈的东西吧。
在性生活方面，婚前要尽可能地保持纯洁，如果你要放纵，也只能通过合法的手段。但是对那些纵欲之人，你不要嫌弃，不要苛责，也不要总是显摆自己是一个不纵欲的人。
如果有人来告诉你，某人正在说你的坏话，你不要为自己辩护，不要否认那个人说的话，而是要这样回应：“他说得对，可是他还不知道我其他的坏毛病呢，如果他知道了，就不会只说这么多了。”
大多数情况下，你都没有必要去看公共表演。即使情势所迫不得不看，那你应该关注的也是你自己，而非别人，这就意味着，你应该只期待那些本来会发生的事情发生，只期待那个本来会赢的人赢；这样你就不会受到任何阻碍了。但是你一定要克制自己，不要喊叫，不要嘲笑别人，也不要太激动。表演结束之后，不要总是跟别人讲述表演的内容，除非这样做对你有益；因为，如果你关于这场表演讲得很多，就会显得你很赞赏它。
不要轻率地、随意地去人们的公共读书会，就算你去了，也要保持自身的体面和庄重，同时也要小心，不要冒犯到别人。
当你要去会见某人，尤其是会见那些名望很高的人时，要这样问自己：“苏格拉底和芝诺
遇到这种情况时会怎么办？”然后你就不会不知道应该如何恰当地利用这种情况了。
当你会见的人属于那类有权有势之人时，你要想，也许你在他家找不到他，也许你会被拒之门外，也许大门会当着你面摔上，也许他不会理你。尽管如此，如果你有责任去他那里的话，那你就去吧，无论发生什么都要忍受着，永远不要埋怨自己“跑这一遭真不值得”，因为只有外行人和那些被外物困扰的人才会这么说。
当你和别人交谈时，不要过多地提及自己的事迹和冒险，并对此长篇大论，因为虽然你讲述自己的冒险故事时觉得很快活，但是坐在身边听你讲这些东西的人并不像你一样快活。
不要去逗别人发笑，因为这种行为很容易让你变得低俗，同时也会减少身边的人对你的敬意。
说脏话也是很危险的行为。因此，当有人说脏话的时候，如果时机合适，你就要斥责那个说脏话的人；如果时机不合适，那就保持沉默、脸红、皱眉，以此来表示他的话让你非常不悦。
当你得到某种快乐的表象时，要像面对其他的表象一样，捍卫自己，不要让自己被它迷惑；你要把这事缓一缓，给自己点时间往后拖一拖。接下来，你要考虑这两个时刻：第一个时刻是你正在享受快乐，第二个时刻是你享受完了之后悔恨不已，咒骂自己的所作所为；将这两个时刻彼此相抵，你就会发现，如果你克制住了自己，你将会收获多少喜悦与满足。但如果你觉得到了一个适合做这件事的时机，那你也要小心，不要让自己屈服于它的诱惑、甜美和魅力；相反，你要用这样的想法与之相抵：面对这件事情时，如果我克服了诱惑，取得了胜利，那不就会获得更多好处吗？
当你正在做一件你下定决心认为应该做的事情时，不要试图躲避别人的视线，即使大多数人可能会反对你的做法。如果你做的事情是不对的，那就要避免做这种事；如果你做的事情是对的，那为什么要害怕别人对你发出无理的指责呢？
“现在是白天”和“现在是黑夜”这两个命题，单独地说出来是有价值的，同时说出来则没有价值；去聚餐时也一样，拿走最大的那一份餐食，对于你的身体来说确实是有价值的，但是对于维系人际关系来说则是没有价值的。因此，和别人一起吃饭的时候，你要记住，摆在你面前的不只有对于身体的价值，你还要保持对主人的尊敬。
如果你接受了一个超出自己能力的角色，那你既让自己丢了脸面，也让自己错过了那个本来可以扮演好的角色。
你在走路的时候要小心，不要踩到钉子或者扭伤脚踝，同样的，在生活中你也要小心，不要损害到你的指导原则。如果我们在每一件事情上都能遵守这个原则，那我们在做这些事情时就会更加安全。
每个人的身体就是他的财产的尺度，就好像脚是鞋的尺度一样。如果你遵守这条原则，那你就会保持一个合适的尺度；但如果你不遵守原则，超出了这个尺度，那你就必将会一头坠下悬崖。就像你的鞋子一样，一旦超出了脚需要的尺度，你就会先给这只鞋子镶上金边，再把它染成紫色，然后给它绣上花。因为一旦超出了尺度，你就会变得毫无节制。
当女人们超过了14岁，她们就被人称作“女士”。因此，当她们得知自己无事可做，唯一的事情便是与男人同床共枕时，就开始打扮自己，并将全部希望都寄托在化妆打扮上。因此我们值得付出努力去让她们明白，我们重视的只有她们谦逊与自尊的品质，而非其他。
一个人在与身体有关的事情上花大量时间，比如锻炼太多，吃得太多，喝得太多，排便太多，做爱太多，这就标志着他没什么天赋。因为这些事情只值得顺便做做，你要把自己全部的注意力都集中在思想上。
当有人待你不好，或者说你坏话时，你要记住，他之所以这么做、这么说，是因为他觉得这是合适的。既然如此，他就不可能追求那些你觉得对你有好处的事物，而会追求那些他觉得对他有好处的事物；因此，如果他对事物的看法是错的，那受苦的人就是他，因为他被蒙蔽了。这就好像如果一个人认为某个复合判断是假的，这个复合判断本身不会受影响，但是那个人会受到蒙蔽。因此，如果你从这个观点出发，那你就会温和地看待那个辱骂你的人；在这种情况下，你可以这么说：“在他看来确实是这样的。”
任何事物都有两个把手，你可以通过一个把手来把握它，但另一个把手则不行。如果你的兄弟对你不义，不要通过“他对你不义”这个把手来把握这件事（因为这件事不应该通过这个把手被把握），而要抓住另一个把手，即“他是你的兄弟，你们一起长大”，这样你就能通过这个把手来把握这件事了。
有些言辞是不合逻辑的，比如“我比你富有，因此我超过了你”，或者“我比你能言善辩，因此我超过了你”。而另一些言辞就合逻辑多了，比如“我比你富有，因此我的财产超过了你的财产”，或者“我比你能言善辩，因此我的口才超过了你的口才”。而你本人不是财产，也不是口才。
有些人洗澡很快，你不要说他这样洗澡不好，而要说他洗澡很快；一些人喝酒很多，你不要说他这样喝酒不好，而要说他喝酒很多。因为你还没有弄清他在做这些事情的时候持什么样的观念，你怎么知道他做的事情不好？你只要遵守这个原则，就不会出现这样的后果：你接收到的是一些事物的表象，同意的却是另一些事物。
在任何情况下都不要自称一位哲学家，也不要在一群外行人中间谈及你的哲学理论；你要做的是遵循这些理论来行事。比如，在宴会上，你不要说人应该如何吃饭，而要以应有的方式来吃饭。你要记住，当人们来找苏格拉底，希望他把他们引荐给其他哲学家的时候，苏格拉底完全没有卖弄自己的学说，而是带着他们去找别的哲学家。他能接受自己被忽视。当一群外行人谈起哲学理论的时候，你要尽量保持沉默，因为你会陷入一种把没消化的东西吐出来的危险。当有人说你一无所知，而你不会被他刺伤的时候，你就已经知道自己应该做什么事情了。一只绵羊不会把吃剩的饲料拿给牧羊人，让他看看自己吃了多少，而会在肚子里消化这些食物，把它们变成羊毛和羊奶。因此你也一样，不要向外行人表演自己的哲学理论，而要让他们看看，你如何消化和运用这些理论。
当你在身体需求方面已经适应了简单的生活时，不要因此沾沾自喜；如果你喝水而不喝酒，就不要总是对别人说自己只喝水。如果你想通过锻炼来提高忍耐力，就要为自己锻炼，而不是为了给外人看；不要去外面抱着石像，
而要在口渴的时候含一口冷水在嘴里，然后把它吐掉，但是不要把这件事告诉别人。
一个外行人的立场和特点是，他从来都不会从自己身上去寻找对自己的帮助和伤害，而只会诉诸外物；一个哲学家的立场和特点是，他永远会从自己身上寻找对自己的帮助和伤害。
一个人取得进步的标志：他不谴责别人，不夸赞别人，不责备别人，不给别人挑毛病。他也不会谈论自己，就好像自己是个什么人物或者懂得些什么似的。当他受到束缚或者阻碍的时候，他会责怪他自己。如果有人赞美他，他会在心里暗暗笑话那个赞美他的人；如果有人指责他，他也不会觉得冒犯。他的行为就像一个虚弱的人，身体有一部分正在恢复中，在它完全长好之前，他会小心不去碰它。他让自己远离一切欲望，他想要逃避的仅仅是那些违背自然本性的事物、那些在我们能力之内的事物。在所有的事情上，他都学着去谨慎地做选择。即使他在别人看来像个傻子或者无知之人，他也不在乎。总之，他提防着自己，就好像自己是一个蠢蠢欲动的敌人。
当一个人因为能够读懂和解释克吕西波斯
的著作而趾高气扬时，你要在心中这样说：“如果克吕西波斯没有把书写得这么晦涩，那么这个人就没有什么好趾高气扬的了。”
我想要的是什么呢？是理解自然，跟随自然。因此，我就找一个能够解释自然的人；我听说了克吕西波斯能解释自然，那我就去读他的书。但是我读不懂他写了什么，那我就去找一个能够解释克吕西波斯的人。到目前为止，没有什么称得上骄傲的。当我找到了那位解析者，剩下的事情就是将克吕西波斯的道理放到实践中去检验；这才是唯一值得骄傲的事情。如果我只崇拜解释著作的行为，那我为什么不去做一个语法学家，而要做一个哲学家呢？唯一的不同之处就在于，我解释的不是荷马，而是克吕西波斯。因此，当别人对我说“给我讲讲克吕西波斯”时，我一点也不会骄傲，甚至会羞红脸，因为我未能表现出任何与他的教诲相匹配的行为。
无论你给自己制定了什么样的原则，都要把它们当作法律一样去遵守，如果你违背了它们，那就是不虔敬。但是不要去在意别人说了你什么，因为那不在你的能力之内。
你还要等多久，才能觉得自己配得上最好的东西呢，才能在任何事情上都不越过理性的界限呢？你已经接受了那些你应该认同的哲学理论，并且已经对它们表示了赞同，那么你为什么还在等一位什么样的老师，在这位老师到来之前你还拖延着不肯纠正自己的行为呢？你不是一个孩子，而是一个成年人。如果你像现在这样漠不关心，得过且过，把事情一件又一件地拖延，一天又一天地对自己说，“从明天开始我就要关注自己的言行”，那么你就不能意识到自己无法取得进步，无论是活着还是死去，你从头到尾都只能做一个外行人。因此，从现在开始，你应该做的事情就是像个成熟的人一样生活，像个成年人一样取得进步，让那些对你来说最好的东西成为你不可违背的法则。如果你遇到了什么令你痛苦或者愉悦的东西、名声好的或者坏的东西，你要记住，现在你面临的是一场竞赛，面临的是奥林匹克赛事，你不可能再拖延了，胜负就取决于这一日，取决于你的这次行动。这就是苏格拉底养成他的人格的方式，无论他遇到什么，他都只关注自己的理性，除此之外一概不关注。即使你还不是苏格拉底，你也应该像一个希望成为苏格拉底的人那样生活。
哲学的第一个领域，也是最重要的领域，就是对哲学理论的实践运用，比如，不要说谎。第二个领域是对理论的证明，比如，为什么我们不应该说谎？第三个领域是确认和分辨前两个领域，比如，为什么可以这样证明？我们需要考虑这个证明是什么？逻辑结果是什么？矛盾是什么？什么是真的，什么又是假的？因此，第三个领域因为第二个领域而重要，第二个领域又因为第一个领域而重要；而它们中最重要的、我们最应该驻足研究的则是第一个领域。但是，我们现实中的做法却相反，我们把时间和精力都花在了第三个领域上，却完全忽视了第一个领域。最终就是，我们说谎，却时刻准备着证明一个人不应该说谎。
任何情况下，我们都要准备好这样的想法：
“宙斯啊，命运啊，请你们指引我
到那个我早就该去的地方吧；
我会毫不退缩地追随你；哪怕我不愿，
哪怕我变坏，我依然要追随你。”
“只要一个人体面地遵从了宇宙的必然性，
我们就认为他在神圣的事务上是智慧且博学的。”
“行啦，克力同，如果这样能够取悦神明，那就让它这样吧。”
“安尼图斯和梅勒图斯能杀了我，但他们无法伤害我。”
[1]
运用表象的能力是一个关键概念，表象的原文为φαντασ
α，是英文fantasy的词源。表象即事物“看上去”的样子，它给人的心智中留下印象，这一过程不受人的控制；而人需要去判断它的真伪，选择是否要接受它，如何运用它，这个过程即“运用表象”。——本书脚注均为译者注
[2]
此处原文为παρορ
σσεσθαι，指挖沙土，有可能是指在正式摔跤比赛之前，选手在场地的沙土中翻滚，让自己身上沾满沙土。