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中国古人为什么喜欢“取象比类”的方法呢？因为中国人太聪明。中国古人很早就知道天地之大，以人的一生去认知和探索是不够的，也是危险的，打个比方，如果你已知的部分是一个圆圈的内部，无知的部分是圆圈的外部，当你扩大了已知的部分，你会发现你的无知的部分也扩大了。所以庄子说： 吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！ 即，用有限的生命去探索无限的知识，是会疲惫困顿的。那怎么办？于是，中国的圣人们便找到了一个认识万事万物的好办法和捷径，对世间万物，没有必要一个个地去研究认识，我们只需要把它们取象比类即可。按什么取象呢？按“气”，这就需要人的直觉、领悟性、观察力、概括力及诗性，由此，这种方法对人的要求太高了，能够做到的都可以称为“圣人”。
同气相求中，先要取“象”，而不是“像”或“相”，这三个字的内涵完全不一样。其中“象”，在甲骨文中就是大象的样子，上面是长鼻子，然后是大脑袋和眼睛，下面是巨大的身体和尾巴，把这个字横过来看就清楚了。《说文解字注·九篇下·象部》： 象，南越大兽，长鼻牙，三年一乳，象耳、牙、四足、尾之形。凡象之属皆从象。 所以，大象的“象”就是大象本来的样子，就是有生命的、活的东西，指本来面目。因此，《黄帝内经》有“阴阳应象”，必须是大象的“象”，就是告诉我们观阴阳一定要看阴阳的本来面目，不要被表象骗了。而单立人的“像”，在人部。《说文解字注·八篇上·人部》： 像，似也。 这个“像”只是跟本来面目很相像的东西，但是它不是那个东西，因为它没有生气，不是本来面目。而相片的“相”，原本是个动词，其古字像用眼观察树木，本义是查看，比如我们现在有“相对象”一说，就是看对方本来面目之意。看本来面目就得从细节入手，对方光说有钱不成，还得看他怎么花钱、用钱，看他如何对待穷人、富人。《说文解字注·四篇上·目部》： 相，省视也。从目、木。 还引用《易》的说法： 地可观者，莫可观于木。 为什么树木值得一观呢？谷物有季节性，常变，不好观察；山石又不常变，也不利于观察。唯有树木，既有四季之变化，又有百年之持续，所以可观、可看。
象 甲骨文
古人怎么取象比类呢？其中最大道至简的就是“阴阳”，就是把天地万物按阴阳去看：天为阳，地为阴，天上又有太阳为阳，月亮为阴；地上火为阳，水为阴；气为阳，形为阴；人间男子为阳，女子为阴；身体六腑为阳、五藏为阴……但辨识阴阳的要点是脑子不能“轴”，阴阳的最大特性就是“变”。你要死咬定“水为阴，火为阳”，那你就又错了，水，坎卦，里面一根阳爻是真阳，这根真阳才是水的本性。火，离卦，外面两根阳爻，中间一根阴爻，所以火的本性是真阴。中国文化为什么爱讲这个“真”字，因为有真就有假，中国文化一定要求真、去假。水，是假阴真阳；火，是假阳真阴。找到真阴、真阳才重要。
而“五行”，取了金、木、水、火、土五个象，比如木行——《内经·阴阳应象大论》中就把东方、青色、春天、肝、眼睛、酸味等都归在一气当中，而这一气的要点就在于“生机”。比如“东方生风”。风，看得见吗？看不见，但能感知。就这个“风”，把万物之种子吹到天地间，风就代表生机，风可以把世界上的种子到处传播，只要有传播就会有杂交，只要种子杂交，世界就会越来越繁盛，世界就越来越美丽多彩。气，是你看不见的，凡看不见的，不一定不存在。这个世界最后讲究的全是“气”，有形的东西都会消散，唯有气，长存寰宇间。
八卦，取了乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个象，比如乾，为了说明“乾”这一属性，《易经》列举了一系列的事物来打比方，比如动物中的马、人伦中的父亲、自然界的天空、五行中的金、颜色中的赤色、形状中的圆形、人体的头部等，这些都在同一气中，这一气的总体特点就是自强不息。再比如离卦，取象于动物中的“雉”——美丽的野鸡、人伦中的二女儿、五行中的火、天上的太阳、人体的心等，这一气的总体特点就是光明美丽。这，就是取象比类。