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随着医学理论的不断扩展以及对其学习研究和领悟的不断深入，杨志敏教授将各种知识融会贯通，在灵活运用颜老（颜德馨）的调脾胃理论、气血衡法、治湿十法等基础上，把扶阳理论、圆运动学术思想及五运六气理论融入辨证处方中，使个性化膏方处方更加有理有据，更能贴近患者的整体病机，临床效果更加显著。经过长期的提萃凝练，杨志敏教授总结出“十观六法”。
“观”是医者诊断辨识思维、遣方用药等过程的概括。“十观”包括和态健康观、天人观、阴阳观、形神观、脏腑观、津液观、气血观、体病观、扶阳观、补泻观。
由“血气和”的躯体健康观、“志意和”的心理健康观、“寒温和”的适应能力健康观三部分构成。此观点植根于人体阴阳、气血、脏腑、津液及形神，是医者订制膏方时的归宿和患者服用膏方时的目标。“和态健康观”最能清楚、准确、科学地表达中医的健康观念，是“十观六法”之基础。
天人观强调在订制膏方时关注年运、岁候对人体的影响，为提升疗效提供了更广阔的视野和途径。
阴阳观强调精准辨识；根据患者的四诊信息，医者对阴阳证候属性及阴阳本体情况做出准确的判断。
形神观主要由“神为生命之主”“形为生命之基”等基本特征组成。在膏方治疗失眠方面，“心肝同调，解郁安神”“补益心脾，养心安神”“扶阳抑阴，益心安神”是常用治法。
依据患者的四诊信息，医者需先“抓独”，判定机能失调的主要脏腑，断定主要病机，并需进一步细化至该脏腑的精、气、血、津液、阴阳等层面，即做出“定位”诊断；医者还需辨明寒、热、虚、实等病证性质，即做出“定性”诊断。
人体津液“输布离合”的过程是多个脏腑在气化、气机的聚散、升降出入运动中协调、配合作用的结果。痰饮水湿则是津液代谢障碍的主要产物。医者订制膏方时，一方面需辨析各脏腑的痰饮水湿，做好“定性”诊断，另一方面亦需关注胶糖及滋补药物对脾胃功能的影响，适当减少胶糖的用量及使用陈皮、砂仁等健脾运脾药物。
气血是人体最根本的物质。气滞、气乱、气逆、气虚、气陷、气滞血瘀、气虚血瘀、血热血瘀、血寒血瘀、络脉瘀阻、痰瘀交阻、阳虚阴凝等“气血失衡”是人体失和的常见形式。医者订制膏方时需要燮理气血情况，以期达到“气调血活”。
体质类型与疾病的发生有其内在联系，并影响着证候的类型与演变。医者订制膏方时，需重点关注体质，膏方的疗效常需通过调体治病、防病来实现。
人体的生命活动过程需要阳气的推动，阳气的盛衰变化是生命周期的本质。“善补阳者，必于阴中求阳，则阳得阴助而生化无穷”，膏方能借助细料药及胶类、糖类等滋补药味实现温阳、通阳、潜阳、育阳等效果。
医者在订制膏方时，既需根据患者阴阳、气血、形神、脏腑、津液等情况，据证用药以复其和态为目的；更需以“元真通畅”“和态健康”为目标，攻补兼施。所谓“泻”者，即调气、祛湿、泄浊、化瘀之法，常能解气郁、水湿、瘀血等情况；“补”者，为益气、生津、填精、养血之法，常能益气虚、津亏、血弱等情况。
“法”是膏方遣方用药目标和效果的概括。“六法”包括温其气、固其精、升其陷、降其逆、通其滞、和其胃。
温其气是针对人体阳气虚损，不能温煦、推动、防御、固摄，而采用扶持阳气、温养阳气的手段使阳气的上述功能恢复正常的方法。阳气健旺为人体安和的首要条件。现代人的生活习惯常损耗阳气，岭南地区又有阳气常泄、阴湿常盛的地域特点，故而温其气为常用治法之一。
固其精是针对人体阳气因体内精、血、津、液缺失而出现阳气不固、不敛的异常状态，而采用固涩精血、滋养津液的手段，恢复人体精微物质的充盈，使阳气升降出入有序的方法。膏方为滋润、潜藏、和缓之品，在膏方的临证中恰当融汇固其精之法，可使阴阳和而乾坤定，神有所归，精有所藏，气有所蕴。
升其陷是针对人体阳气运行中出现升发不足、阳气下陷的异常状态，通过升提、扶持阳气的手段，恢复阳气升降出入有序的治疗方法。此乃人体阳气圆运动失衡、变生诸证，而“升其陷”是恢复圆运动“一气周流”之法，常可获得四两拨千斤之效。
降其逆是针对人体阳气在运行过程中出现的升发太过、阳气上逆的异常状态，通过收涩、敛降阳气的手段，使逆乱的阳气得以归位，从而恢复阳气升降出入有序的方法。传统认为阳气上逆者不宜服用膏方，否则易出现咽喉肿痛、口腔溃疡、失眠多梦等“上火”不适。正确运用膏方滋润和缓的特性及降其逆的治法，使上逆之阳气归位，有助于纠正“易上火”的体质。
通其滞是针对人体阳气在运行过程中出现的停滞不通而见气郁、火结、水停、血瘀的异常状态，通过理气、除火、化饮、活血等通达阳气的手段，使停滞的阳气得以恢复周流不息，从而恢复阳气升降出入有序的方法。
和其胃是针对人体阳气因中焦枢转升降失常而见的阳气上逆、下陷、停滞的异常状态，通过枢转、调和中焦的手段，使中焦枢转恢复正常，从而使阳气恢复升降出入有序的方法。
“六法”为杨志敏教授数十年临床经验的总结及凝练，其临床运用技巧及要点在本书第三章以临床师生“问答”的形式为读者们一一展示，以期“传道授业解惑”。
“十观六法”包含丰富的理论和临床知识，其中的“和态健康观”是岭南膏方养生、治病、抗衰老等的最终归属和最高目标。
杨志敏教授认为源于《黄帝内经》的“和态健康观”，能清楚、准确、科学地表达中医的健康观念。“和态健康观”由“血气和、志意和、寒温和”构建而成，其理论根源于《灵枢·本脏》：“人之血气精神者，所以奉生而周于性命者也；经脉者，所以行血气而营阴阳、濡筋骨、利关节者也；卫气者，所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司开阖者也；志意者，所以御精神、收魂魄、适寒温、和喜怒者也。是故血和则经脉流行，营复阴阳，筋骨劲强，关节清利矣；卫气和则分肉解利，皮肤调柔，腠理致密矣；志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪矣；寒温和则六腑化谷，风痹不作，经脉通利，肢节得安矣，此人之常平也。”“和态”可用于评价“人之常平”的状态。一方面“和态”有和顺、和谐、有序、协调、适中、恰到好处之意，也特指“身体健康舒适”的状态，是对机体健康的界定和评价。另一方面，原文提到的四“和”即“血和”“卫气和”“志意和”“寒温和”，杨志敏教授认为“和”并非静止不动，而是在变化过程中使内外及其内部之间互相作用、不断发展，保持和谐有序的状态，强调的是人体内部脏器之间、人与社会、人与自然保持协调、和谐、统一。
（1）人体之气生成之“和”。人体之气是禀受于父母的先天精气，以及自身吸入的自然界清气、饮食摄取水谷精气在体内聚合而成，即人体之气是先后天和合而成的混元一气。惟先后天之气能顺利和合而成混元一气，继而和谐、有序地生成各气，方能维持人体各种复杂的生理机能。
（2）人体之气运动之“和”。气机是人体之气在体内的运动，被概括为升、降、出、入。气机、气化一旦失常，即表现为气滞、气闭、气脱、气陷等失和状态，亦是人体功能失常之时。惟气机、气化能“和”，才能“如环无端”地滋养全身并产生各种变化，使人体机能活动有序。
《灵枢·本脏》云：“志意者，所以御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒者也。”杨志敏教授认为此处的“志意”并非“肾藏志”“脾藏意”的简单叠加，而应指机体的心理活动、精神情感等方面的调控功能，其具体作用包括：“御精神、收魂魄”为调控心理活动，“和喜怒”为调控情绪，“适寒温”为适应环境。
《灵枢·本脏》云：“寒温和则六腑化谷，风痹不作，经脉通利，肢节得安矣。”杨志敏教授认为原文中“风痹”的含义与《灵枢·寿夭刚柔》中“病在阳者命曰风，病在阴者命曰痹，阴阳俱病命曰风痹”相同，即病在外称为“风”，病在内称为“痹”，内外俱病则为“风痹”，泛指内外一切致病因素。
杨志敏教授认为“寒温和”可概括为人体适应外界环境，包括饮食、气候以及自然、社会条件的能力，是《黄帝内经》“和态健康观”中的外界适应能力部分，也是《黄帝内经》“天人相应”思想的体现。
“和态健康观”中的血气和、志意和、寒温和，既重视其自身及其内部关系的和谐，也强调三者关系的协调统一，三者互相支撑，共同构成以“和”为核心的健康观。
（1）“血气和”为“志意和”“寒温和”提供物质基础。
首先，“血气和”是人之神的物质基础，“血气和”则“志意和”。“志意”主导的心理活动正常，需要五脏正常发挥藏神的作用；五脏藏神之首要在于血气调和，即“血气者，人之神，不可不谨养”（《素问·八正神明论》），“志意”所主导的心理活动才能不致偏颇。其次，“血气和”是“司关合”“温分肉”的前提，“血气和”则“寒温和”。
（2）“志意和”为“血气和”“寒温和”提供精神支持。
“志意”具有“御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒”的情绪调节作用，能使人免于“大惊卒恐”而“血气分离”“百病始生”；同时志意和则能“适寒温”，使人体适应外界环境而“寒温和”。在“志意和”的调控下，“血气和”“寒温和”正常发挥功能，人体方能安然无病。
（3）“寒温和”为“血气和”“志意和”提供环境保障。
惟“寒温和”下六腑化谷，人之血与气方能禀水谷之气化生，从而达到“血气和”。
“十观六法”包含了丰富的理论和临床认知，其中的“和态健康观”是岭南膏方养生、治病、抗衰老等的最终归属和最高目标。膏方作为中医的传统剂型，有滋补强身、抗衰延年、治病纠偏等作用，与天人相应、形神合一、阴阳平衡、气血和畅、脏腑安和等观点密不可分。组方补中寓治、治中寓补，而固其精、通其滞、和其胃、升其陷、降其逆、温其气是重要的治则治法，使人体恢复阳气充足且升降出入有序，则为安和无病的健康状态。
失眠相当于中医学中的不寐，其在《黄帝内经》中被称为“不得卧”“目不暝”。杨志敏教授认为失眠不是一个独立的症状或疾病，它与全身各系统、脏腑、血气有密切关系，因此，要从整体观来看待，人体整体“气调血和”的“和态”为失眠治疗的最终目标。
杨志敏教授在治疗失眠的膏方组方思想和用药经验的基础上，注重“和”法，认为“和态”是人体处于动态平衡而身体健康舒适的理想状态，强调人体本身内部脏器之间、人与社会、人与自然保持协调、和谐、统一，是治病追求的目标。
杨志敏教授认为，人须顺应四季“春生、夏长、秋收、冬藏”的自然规律。而四季之令，又各有主脏司之，所以膏方治则也应考虑时令特点的不同而有所兼顾。如春季发陈，天地俱生，万物以荣，故膏方应兼顾益气养阳，护生发之气；春季肝木当令，又应考虑养肝疏肝；夏季蕃秀，天地气交，万物华实，故应兼顾益气养阴，以全成长之气味；夏季心火当令，热邪偏胜，又应考虑清心宁神；长夏脾土当令，暑湿偏胜，故应兼顾清暑化湿、健脾畅运；秋季肺金当令，季末从革，肃杀之气较甚，又应重视肺的宣降清肃，或出现暑热未尽，当降不降，清肃之令不行，当降阳明之热邪；冬季闭藏，水冰地坼，肾水当令，是为补肾填精、滋养五脏的最佳时节。
对于五脏的调补，杨志敏教授强调五脏“以喜为补”“肺部喜其润，心部喜其清，肾部喜其滋，肝部喜其和，脾部喜其缓”，通过对五脏的调补，葆养人之“精、气、神”，以达延年益寿之效。
膏方是由多个小复方按照君、臣、佐、使的原则组合而成的。君、臣、佐、使是方剂的基本组方原则，也是膏方组方必须遵循的原则。《素问·至真要大论》云：“主病之谓君，佐君之为臣，应臣之为使。”根据颜德馨教授的思想，在膏方中，君方是指针对主病或虚损起主要治疗作用的方剂，其药力居方中之首，在整个膏方中起主导作用；臣方是指辅助君方加强治疗作用，或对兼病、兼证起治疗作用的方剂；佐药是指加强君、臣治疗作用，或针对次要兼证，或制约君、臣的药性，或起反佐作用的方药，如防止膏方滋腻阻碍中运，常用醒脾之品如砂仁、炒鸡内金、陈皮等；使药是指引导诸药直达病所或起调和诸药作用的药物，如常用的引经药有引火归原的肉桂，引药入脑的通天草，引药入心经的石菖蒲，引药入络的桑枝等。此外，膏方的口味要醇正，避免过辛过辣，故常加冰糖、大枣、蜂蜜、黑芝麻等调和诸药。
扶正祛邪是针对已病人群或接受病后康复治疗人群的治疗原则。杨志敏教授认为，膏方处方时应细辨患者阴阳气血之盛衰，脏腑之虚实，寒热之胜克，病邪之性质、部位、深浅、进退，做到攻补兼施，固本清源。膏方补益的同时，常针对病理因素的不同，辅以行气、活血、泄浊、升清、温通等法。调质纠偏是针对亚健康人群或养生保健之常人的治疗原则。
病症结合、因人而异指膏方常根据患者的体质和病情量体裁衣而制，用药的寒温之别、补泻之宜、动静之机、进退之据，在每人皆有不同。膏方以调补为主，故“虚则补之”仍为主要治疗大法。
根据颜德馨教授的经验，无论是病后调理，还是健康养生，在配膏方处方时，如大量应用滋补药物，即所谓的“静药”，这时必须配伍“动药”来进一步提高药物效能，如常配伍麦芽、山楂醒脾开胃，配伍行气活血药疏通气血。归纳起来，膏方中“动药”的作用有四：醒脾开胃，疏通气血，升清降浊，气化布津。
病证互参指在制定膏方时既要全面、系统地辨证，又要兼顾不同疾病的特征来选方用药。病证结合是中医学诊治疾病的重要方法。杨志敏教授继承颜老辨病选药之经验，如神经衰弱型失眠选用灵芝、百合；胃中食积者选用法半夏、羊结草；高血压者使用“天麻钩藤饮”“益气聪明汤”；老年痴呆者用“醒脑冲剂”。
杨志敏教授认为，五脏调补，重在脾肾，她推崇沈金鳌的“脾统四脏”学说，治疗多从脾胃入手，善用苍术、白术，使湿去脾自健，脾健湿自去，燥湿健脾，相得益彰。而肾为先天之本、性命之根，脏腑功能之发挥需肾气推动，因此，杨志敏教授常以益肾填精、补脾养胃为膏方补益大法。
和法是指在膏方选方时诸法相合，相辅相成，以达平和。张景岳指出：“和方治制，和其不和者也。凡病兼虚者，补而和之；兼滞者，行而和之；兼寒者，温而和之；兼热者，凉而和之。”
“缓治”的意义有二：一指膏方里诸药主次分明，以缓图治；二指少用峻猛之品，不求急功，但求缓图。在用膏方治疗老年患者时，应充分考虑老年人脏腑虚损，常呈虚实夹杂之候的特点，在处方补益的同时，常伍以祛邪之品，或祛痰泄浊，或行气活血，或温经散寒，补泻兼施，以固本清源，调畅气血，达阴阳平衡之目的。
杨志敏教授在膏方中遵循“和法”，常以平衡气血、调和寒热、攻补兼施、通补并举为治则，务求补阳不助火，滋阴不助水，益气不助滞，升清且降浊，祛邪不伐正。