下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
当今主流的心理辅导或治疗模式是以科学为标准，以沟通对话为主要内容的互动模式。然而，心理学可能是所有学科中最难以科学化的学问，因它探索的是人类最隐晦不明的内在心灵世界，难以从外在的行为客观洞察，又因它探索的是独特的个体经验，纵使学者们努力从人生现象中建构普遍法则，也难以应用在每个个案身上。对一个不习惯以语言表达内在心理世界的人而言，以艺术治疗作为媒介是相当适合的。一如本书作者所言，艺术治疗和一般以语言或对话为媒介的心理治疗颇为不同，是运用艺术创作的媒介让个案（或病人）能与自己、与他人、与宇宙联结，往内探索，发现与开发内蕴的力量与智慧，使自己发生转变。
虽然我对艺术治疗不甚了解，但是我一直对它秉持着肯定的态度。看完本书之后，我对艺术治疗有了更充分的认识。有趣的是，这是一本用文字表达艺术甚至治疗的书，若从更广义的治疗角度来看，它似乎也有故事治疗的功能。
作者借着亲身经历的艺术治疗过程，展现了十个案例中的生活转折故事，栩栩如生；阅读本书时，仿佛见到在失去父亲后又即将失去母亲的小杰，就在我眼前，六岁的幼小心灵如何一再面对如此重大的失落？他能如何表达他的内心感受或用有限的语言与母亲告别？如果没有作者或艺术治疗的帮助，他可能还要失去表达他内心复杂世界的各种可能性。其他如陪伴癌症末期妻子的阿雄、陪伴贵妇海伦的大女儿、陪伴癌症末期母亲的甜蜜克莉丝等，都在人生最困难的时刻，因作者或艺术治疗的介入使病人与其家属之间发生微妙的关系变化，拉近了他们之间原本遥远的距离。
家属面对家人的死亡尚且如此煎熬，临终的病人呢？他们如何面对自己的死亡？
临终的病人常见的心理状态一如铁齿的潘妮，害怕、焦虑、困惑、迷失、缺乏安全感等；或是像贵妇海伦安静外表下的痛苦、愤怒、悲伤与质疑；勇士阿强的冷酷或“坚强”；其他如诸多案例中病人在接受死亡时的忧郁、沮丧、自怜等情绪。这些情绪的表达方式反反复复、进进退退、交替出现，绝非一般人所能理解，甚至他们自身也难以承受。作者通过绘画、黏土、图片、毛线团或文字等各种媒材或工具，帮助这些时日已可数，随时可能结束生命的人。
诚如作者所言，治疗与死亡的关系，是在承认死亡无可避免的基础上，让病人通过艺术创作历程宣泄或表达情绪，甚至在“他与作品之间可以发展出一种极私密的关系……一种自我联结……一种回归本心的历程”。也许丈夫过世的阿眉在生命最后阶段完成的那三幅画：《上山》《与丈夫回家》《回家》正是诸多临终的人心情的写照。用作者的话来说，“通过创作，她看见了自己，看见了生命”，“找到心中的平安，找到回家的路”。
我想，也许我们每个人这一生都在用不同的方式，寻找回“家”的路吧！
我与本书作者吕老师素昧平生，会答应为本书撰写序言，纯粹是“艺术治疗”的内容吸引了我，因它一直是研究所重要的选修科目之一，所以本书的出现再度挑起我一直想设立与艺术治疗相关的院系的心愿。阅读本书时，我十分敬佩吕老师对艺术治疗专业工作的投入与奉献，我相信她是个能文又能武（从事治疗）的艺术家、治疗者，我也期待她加入我们当中，一起为营造一个有艺术气息的心理辅导或治疗环境而努力。
显然吕老师在西方社会学习艺术治疗的过程，也经历过跨文化的冲击，严格而言，治疗的理念是西方的精神与做法，但是身为东方人的吕老师，却可以将所学与东方的艺术或文化联结，凸显出东方社会蕴含治疗寓意的各种艺术，也激发我们深刻的反思。其实，我认为自古以来东方社会就一直是个以文疗心的社会，君不见琴、棋、书向来就是我们的修身养性之道！不禁让我联想到，2005年我邀请美国学者卡拉尔·索夫卡教授（Dr. Calar Sofka）指导工作，在一场悲伤辅导工作坊中，她展示西方社会如何运用十字绣、拼布、串珠等活动，从事临终关怀或悲伤辅导的工作。她也“提醒”我们，很多正在没落的艺术或手工艺，如书法、绘画、中国结、刺绣等，我们应该善加运用。
事实上，在我内心深处，期盼未来社会会出现一个画面：大街小巷设有各种由心理师主持的心理诊疗机构，不仅民众养成向心理治疗机构寻求专业帮助的习惯，艺术创作更成为民众日常生活中的一部分，民众能在艺术生活中养心，或通过艺术治疗疗心。更期盼在未来，大学院校也能普遍设立“艺术治疗系”或“艺术治疗研究所”，艺术治疗师可以在前人奠定的文化基础上融入西方的治疗理念，使艺术治疗在我们的社会生根、成长。
让我们，不仅是吕老师与我，一起努力吧！
（本文作者为台北护理学院生死教育与辅导研究所教授暨创始人）