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【提 要】 《周易·習坎》九五爻辭“祇既平”句歷來訓解不一。本文梳理了“祇”“祗”等字的音義演變及“祇既平”句前人聚訟。寫本時代，“祇”字或作“禔”“塭”，説解不定，魏晋至隋唐經注本多作“祇”，唐張參以“衹”爲正字，説解多主王弼“辭也”之訓；刻本時代，宋經注本、注疏合刻本“祇”“祗”混用，致使宋以後訓解多就此二字按斷是非。“祇既平”句的訓釋史可反映，考察字用、校勘文本應重視異文與經義訓釋之間的互動，應關注句意歧説與文本異文、用字習慣和學術變遷的關係。
【關鍵詞】 《周易·習坎》 祇既平 文本演變 經義訓釋
“祇既平”一句出自《周易·習坎》九五爻爻辭：“九五，坎不盈，祇既平，无咎。”句意未有定論。坎卦的卦德爲“陷”，《彖》曰：“習坎，重險也。”而九五爻却用“无咎”，因此“祇既平”三字一般理解爲與“坎陷”相反，没有灾禍。“祇既平”之“祇”版本異文較多，自漢以來或作“禔”“塭”“祇”“祗”等字形。其中，“祇”字形後起，與“祗”等字有錯綜的關係
。因此，“祇既平”如何對應“无咎”，説解因文本差異而存在較大分歧。以往諸説多以某一版本用字爲據，分説經義，按斷是非，並未全盤考慮“祇”“祗”等字的形、音的演變，及《周易》文獻載體變化過程中伴隨的用字改變等因素，未能有更深入細緻的分析。文本的變動與經義的訓解之間存在互動的關係，考察二者間相互影響的過程，是理解經義訓釋史的有效維度。以下根據目前所見“祇既平”一句的用字情况以及前人解釋進行分析。
“祇既平”一句在西漢及以前的用字情况可從馬王堆帛書《周易》中一窺。馬王堆帛書《周易》“習坎”作“習贛”，九五爻辭：“贛不盈，塭既平。”“塭”字不見於字書，釋讀者多通假爲其他字。張政烺、侯乃峰認爲“塭”是由“堤”形訛所致
。于豪亮將“塭”破讀爲“隩”，即水涯
。諸家對“塭”字的釋讀仍有分歧，但總的來看，説者多以“塭”爲實物。
孟氏易訓“祇”爲“安”：“祇既平”意爲“安且平”，是對“无咎”的描述；“无咎”是對“安且平”句的總結。按孟氏易的傳承，孟喜傳焦延壽，焦延壽傳京房。虞翻是孟氏易的傳人，李鼎祚《周易集解》載虞翻言：“盈，溢也。艮爲止，謂‘水流而不盈’。坎爲平。祇，安也。艮止坤安，故祇既平。得位正中，故无咎。”
虞翻以互體解出“艮”卦卦象，即六三至九五三爻恰構成艮卦經卦的卦體，艮卦的卦德爲“止”，故虞翻認爲九五爻有“限止”的意思。京房、許慎皆云“禔，安也”；坤卦辭云“安貞吉”，故曰“艮止坤安”
。“坎不盈”即言水被限制在坎中，未曾溢出泛濫，因此“安且平”且“无咎”。京房和許慎都受到孟氏易的影響。京房傳本作“禔”，陸德明《周易音義》云：“京作禔，《説文》同。”許慎《易》從孟氏，故於《説文·示部》“禔”字下引《周易》經云“《易》曰禔既平”，訓“禔”爲“安福也”。總之，孟氏易的傳本或本即作“禔既平”，“氏”“是”同禅纽、依王力三十部同在支部，“禔”“祇”二字之間具備通假的語音條件。段玉裁《説文解字注》“禔”下云：“然則孟易作禔訓安甚明。翻本作祇，謂祇即禔之假借，與《何人斯》鄭箋正同。‘氏’‘是’同在第十六部，得相假借。”
鄭玄認爲此處字當作“坻”，即小丘。“祇既平”意爲“高地既平”，與“无咎”構成因果關係。陸德明《周易音義》引鄭玄云：“當爲‘坻’，小丘也。”又《小雅·甫田》“如坻如京”句鄭箋：“坻，水中之高地也。”《説文·土部》：“坻，小渚也。《詩》曰‘宛在水中坻’。从土氐聲。”從字形上看，“坻”從“土”，其字的本義應當是高地，《玉篇》引《埤蒼》云：“坂也。”因水中洲渚高於水面，“坻”亦可指水中高地。“坻”字由“氐”得聲，古音在脂部；“祇”“禔”等字古音在支部，其古音相近但不相同。故此處當是鄭玄訂正訛字
。鄭玄所見本作何字今不得知，然據鄭玄，則此句即“坻既平”。依鄭玄的理解，坎卦卦辭爲“重險”，“坎不盈”卦象與“无咎”相悖，九五爻“无咎”是從“祇既平”推導而來。
古代文獻的時代大致可分爲寫鈔本時代和刻本時代，寫本文獻用字不定
。傳世版本“祇既平”之“祇”，字形出現較晚。孟氏、京氏《易》作“禔”。馬王堆帛書作“塭”，釋讀者或以爲是“堤”字之誤，是“坻”的異體；或又破讀爲“隩”。據《後漢書》，鄭玄所傳源自費氏古文《易》
。京氏、孟氏《易》皆作“禔”，鄭云“當爲‘坻’”，或針對京氏、孟氏之“禔”而言，以“禔”爲非；或鄭玄所見本爲它字，而以“坻”爲是；或費氏《易》本字即“坻”。
“祇既平”在寫本時代用字不定直接導致了諸家經義解釋的不同。今古文之異始自文字的差異，後演變爲訓詁章句的差異。至鄭玄糅合今古文，針對不同的字形作校勘，選取自認爲正確的字形。字形自始至終都是影響注家解釋的重要因素。
據現存材料，“祇”字字形始見於東漢隸書碑誌及《説文》小篆
[1]
。“祇”的本義爲“地祇”，後來也記録副詞“適、恰”“只、僅”。《説文·示部》：“祇，地祇，提出萬物者也。从示氏聲。”大小徐本反切皆作“巨支切”。知“祇”字本義爲“地神”，《論語·述而》有“禱爾于上下神祇”
，爲本字本用。“祇”字又可作範圍副詞表示限制義，訓“適”，義爲“僅”
。《類篇》《集韻》收録了訓“適”的“祇”字，音“章移切”，訓“適也”。其後字書相承，均以“祇”記録副詞“恰、只”。
然而，六朝俗字峰出，在“音支，義適”、後記録副詞“只、僅”的義項上，出現了許多新的字形。裘錫圭説：“限制類副詞｛只｝，古代或借‘緹’的異體字‘衹’來表示，或借《説文》訓‘語已詞’的‘只’表示。‘衹’也寫作‘秖’。在傳世古書裏，這個字或訛作‘袛’‘秪’等形，又訛作‘祗’字、‘祇’字。”
“衹”在《説文》中作爲“緹”的異體字出現。《説文·糸部》：“緹，帛丹黄色。从糸是聲。衹，緹或从氏。”該義位不見於經籍，因“礻”與“衤”兩個構件在隋唐碑文用字中可認同爲一個件位
，故“衹”字多與“祇”發生關係，記録“只，僅”。《玉篇》：“衹，之移切。適也。又音岐。”
至唐代，“衹”被定爲記録限制類副詞“只”的正字
[2]
。
“祇”出現以後，目前可見唐及以前的寫本習坎卦經文或作“衹”，如敦煌本P.2530《周易注》寫卷習坎經、注文皆作“衹”；但同卷復卦“无祇悔”则作“祇”，陸德明《釋文》云“无祇，音支，辭也”。開成石經源於六朝以來的經注寫本
，“祇既平”之“祇”亦作“衹”，當是受張參正定五經文字的影響
[3]
。
《周易》“祇既平”之“祇，辭也”的注解也出現在漢以後。三國至隋唐，《周易》注解有王弼、虞翻、王肅等。王弼訓“祇”爲“辭”，“祇”在此句作範圍副詞，義爲“僅”。“祇既平”與“无咎”是條件和結果的關係。王弼注云：“爲坎之主，而无應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祇，辭也。爲坎之主，盡平乃无咎，故曰‘祇既平，无咎’也。説既平乃无咎，明九五未免於咎也。”據九五爻的爻象，它的應爻是九二，同爲陽爻，無法與之相應，又處在習坎當中，所以並不吉利。“坎不盈”是對這一凶相的説解。但因爲九五爻處在外卦三爻的中間，且作爲陽爻處奇數位，是既得中，又得位，所以有“无咎”的説法。不過“无咎”是有條件的，即“坎”被填平，才能无咎。孔疏宗王説：“祇，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得无咎。若坎未盈平，仍有咎也。”王弼訓“祇”爲“辭也”，應當是將“祇”理解爲範圍副詞，“既平”的主語仍然是“坎”，“祇”説明“既平”是“无咎”的必要不充分條件，所以孔疏解其文意爲“若（坎）既得盈滿而平，‘乃得无咎’”。
總之，六朝至隋唐的主要版本已從戰國至漢的“禔”“坻”演變爲“祇”（衹）。六朝至隋，《周易》學術從象數轉變到義理，“祇既平”的解釋也變成了“若（坎）既得盈滿而平”。然而，唐以後各版本經文、注文、疏文當中“祇”的用字亦不統一，“祇”或作與之僅一點之差的“祗”。
“祗”，本義是“敬”。《説文·示部》：“祗，敬也。从示氐聲。”《爾雅·釋詁》：“祗，敬也。”《商頌·長發》：“昭假遲遲，上帝是祗。”
箋云：“祗，敬。”即其本字本用。在表示“適，恰”“但，僅”及表示“地祇”時可與“祇”同用。
從實際用例上看，“祗”字表示“恭敬”之義，在先秦至西漢的出土文獻中作“
”形
[4]
；而今小篆和隸楷字形的“祗”與“祇”二字字形出現於東漢，爲另造的形義統一的形聲字，與“
”字並無字形上的傳承關係。兩漢至隋，“祇”與“祗”不常混淆。“祇”從“氏”得聲，在上古支部；“祗”從“氐”得聲，在上古脂部。兩詞音、義皆不同。這一時期的碑誌用字，“祇”或在右側加一點作“
”，而“祗”常作“
”
[5]
。在敦煌寫卷中，二字亦分用不混：“
，四字同出本卷（566.13）寫本，左二例皆爲‘祗’字，右二例皆爲‘祇’字，右半邊迥然不同，不可混爲一談。”
隋唐，“祇”“祗”二字逐漸混同，具體表現在字書及隨文注釋的訓詁材料中“祇”與“祗”所注音義常相混淆。“在‘音支，義適’上，‘祇’‘祗’經常混用。陸德明所處的隋唐時代，支、之、脂已經合流了，所以《釋文》經常給‘祇’‘祗’注相同的音義。”
“支脂之微四韻合一，陌麥昔錫四韻合一，至少在第8世紀以前就完成了。”
支脂合流後，“祇”“祗”在語音上的差異逐漸縮小
，在字形上也因只有一畫的差别而容易訛混。《集韻》即於上聲“紙”小韻下收“祗”字，訓“辭也”。
《周易》“祇既平”之“祇”，至刻本時代開始與“祗”混用。日鈔經注本之經、注皆作“祇”
；日鈔單疏本或作“祇”，或作“祗”
。宋刻經注本、注疏合刻八行本之經、注文皆作“祇”
，注疏合刻附釋文本（十行本）皆作“祗”（永樂本除外）
；在孔疏的用字方面，南宋刊單疏本
、八行本疏文作“祇”，十行本（除永樂本外）皆作“祗”。簡言之，早期經注本、注疏合刻本多作祇，附釋音注疏刻本及之後刻本多作祗
。南宋魏了翁《周易要義》所引經文和注文亦作“祗”
。刻本用字經歷了從“祇”到“祗”的變化，“祇”“祗”的混用大致發生在宋代。“祇”“祗”易混，或對經義的闡釋有一定影響。
宋元明時期的《周易》著述今仍有刻本流傳，可窺見其著作中“祇”的用字情况。按照對“祇”字的理解，這一時期對“祇既平”句的訓解可分爲兩類。
其一，蘇軾、朱震等將“祇”訓爲“適足”，意爲充足適度而不過分。持此觀點者，一般認爲“平”和“不盈”都指水在坎中“適度”的狀態，因此九五爻爲“无咎”。蘇軾《東坡易傳》“祇既平”作“祗既平”，言：“祗猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故不盈也，不盈所以納四也，盈者人去之，不盈者人輸之，故不盈適所以使之既平也。”
蘇軾認爲九五爻的爻位尊大而不自大，所以經文説“不盈”。因爲不自大（不盈）所以可以接納六四爻。所以“不盈”和“適度”使水處於“平”的狀態。與蘇軾類似的還有明代何楷的《古周易訂詁》，《訂詁》作“祇”：“祇，適也。猶言適足也。言適於平而已，即《彖傳》所謂‘水流而不盈’也。”
何楷認爲水在坎中，無論盈溢而出還是不滿坎陷都是不好的，水位“適足”，不多不少，因此“无咎”。
同樣將“祇”訓爲“適足”，但對句意的理解與蘇軾、何楷正相反的是朱震的《漢上易傳》。《漢上易傳》作“祇”，言：“是水不盈坎，適至於平而止也，出險之道在剛中正，剛正則大中而未大，幾可以出險，故聖人惜之曰‘祇既平，无咎’而已。祇，適足之辭，横渠曰‘不能勉成其功，光大其志’，此所以爲可惜歟。”
朱震認爲習坎爲險，水盈溢出坎爲“出險”，但九五爻言水“適足既平”，並未盈滿，故九五爻言“无咎”仍爲可惜。元代熊良輔《周易本義集成》與朱震説同。熊良輔書中作“秖”，並引泉峰龚氏語云：“‘坎不盈，秖既平’者，以水言之未盈而方平耳，蓋盈則能出險，未盈而方平，是猶未能出險也，然平則有盈之漸矣。”
其二，程頤、朱子將“祗（祇）”講作“抵”。《周易程氏傳》作“祗既平”，曰：“九五在坎之中，是‘不盈’也，盈則平而出矣。‘祗’宜音柢，抵也。復卦云‘无祗悔’，必抵於已平則无咎。既曰不盈，則是未平而尚在險中，未得无咎也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟於險，然下無助也。二陷於險中未能出，餘皆陰柔無濟險之才。人君雖才，安能獨濟天下之險？居君位而不能致天下出於險，則爲有咎，必‘祗既平’乃得无咎。”
程子認爲九五爻缺乏陰爻作爲應爻，上下又皆爲陰爻，象徵孤立無援的地位；又據爻位的取象説解爻辭，九五爻象爲“君主”，因此説人君不能獨濟天下之險。所以程子判斷這一爻的“无咎”並非實然无咎，而是有條件的。反映在爻象上，則是九五爻雖然剛中，但仍在“坎”之中，取象于水在坎中，未能滿盈溢出。程子以“祗”通“抵”，認爲“（水）抵既平”是“无咎”的必要不充分條件，因此“必‘祗既平’乃得无咎”。同時，以“祗”通“抵”，亦可統一復卦“无祗悔”中“祗”的説解，“无祗悔”即“不至於悔”。朱子《周易本義》作“祇”，於“祗既平”句未有申説。但《朱子語類》中言及此句道：“祗字他無説處，看來只得作‘抵’字解。”
即朱子亦以“祗”通“抵”。
宋元明學者以“祇（祗）”訓“適”，或另求本字，既反映了彼時《周易》文本“祇”“祗”混用的用字情况對經義解釋的影響，也反映了不同主張的學者在搜集異文過程中對文本的自由選擇。宋初經學大都謹守漢唐訓詁。隨着疑傳疑經的思潮興起，兩宋説《易》，或以理説經，或以事説經，或以數説經，或折衷古訓間下己意，或隨文演繹近於講章，甚至以己意解經改經
。總之，宋代對於《周易》的解釋，開始脱離王弼等學者的影響。前揭開成石經受張參正定文字的影響，“祇既平”之“祇”作“衹”，但《周易》刻本系統的“祇既平”似乎並没有延續正字後的用法，而是使用相承用字“祇”，並與“祗”混同
。如宋刻經注本多作“祇”，前揭《周易》經注本、單疏本、注疏合刻本用字多有不一。宋元明學者也發現“祇”“祗”等字的糾葛及“祇既平”經義闡釋的複雜，從象數、義理、人事等不同角度探索“祇既平”一句的含義以及“正確”的用字。宋以來“祇”“祗”在記録“適”及副詞的詞義時混用不分，故宋代學者或訓“祇”爲“適足”，以爲“充足適度而不過分”；或訓“祇”爲“抵”，以九五居君位需“抵平”從而出天下於險。總之，“祇”“祗”混用的現象爲這一時期學者提出新解打開了方便之門，易學的發展又在一定程度上促使學者探求不同解釋所對應的本字。但宋代以來理學興盛，學者更關注經義的闡釋，較少着力於“祇”“祗”等字形的辨析。
自南宋經注疏合刻以來，“祇既平”多作“祗既平”。清代學者集漢宋諸説大成，且在語言文字領域有超越前人的建樹。自段玉裁將支脂之三部分立，“氏”“氐”分屬“支”“脂”兩部漸成共識。清代對“祇既平”句的考證，不僅着力於考求句意，更重視對“祇”字本字的考辨。近代治《易》諸家，延續清代學者的思路，對經文用字和句意的理解都有論述。清代學者的意見大致有三類。
一是以“祇”爲本字，但對詞義的訓釋容有不同，或解作“安”，或解作副詞。錢大昕認爲訓“適”的本字當作“祇”：“今《易》作祇。古氏、是通用，則禔、祇亦可通，但相承讀爲支音，與神祇音小異耳。……‘禔’訓‘福’、訓‘安’，‘安’與‘適’義亦相承，則‘祇’訓‘適’者即與‘禔’通之‘祇’，非别有它字矣。……乃《玉篇·衣部》添‘衹’字，讀之移切，訓爲適，此六朝俗體。《説文》但有从氐訓短衣之袛，初無‘衹’字也。而張參《五經文字·衣部》承《玉篇》之誤，亦收此字，訓爲適，且以从示爲誤，則大謬矣。唐石經‘无祇悔’从示从氏，‘祇既平’从衣从氏，此又承張參之誤。”
徐堂贊同錢大昕，並認爲“秖”亦非訓“適”之詞的本字：“《玉篇·禾部》有秖字，竹尸切，穀始熟也。此字不見《説文》，或以當祇適字，亦非。”
吴汝綸《周易大義》亦以“祇”爲本字，但主張釋“祇”爲副詞：“‘祇’，辭也。‘祇既平无咎’，依王注五字爲句。然平自與盈韻，言盡平乃无咎，明九五未免於咎也。”
又《易説》：“《孔彪碑》引此經云‘祇用既平’，則‘祇’爲語詞决矣。”
二是認爲“祇”“祗”皆可。周春認爲“祇”和“祗”兩字本字皆與“適”義無涉，且常通用，因此對於“適”這個義位，不必區分“祇”或“祗”何爲正字：“祗，《釋文》音支，又祁支翻，二字从示、从氐，本同。《纂言》謂復卦字从衣从氐者誤。案《説文·示部》从氐者訓敬，音支；从氏者訓地示，音岐；衣部从氐者訓短衣，音低。但示部从氐、从氏字有分别者，爲訓敬、訓地示而言。至訓大，則經典通用。故《玉篇》祗巨支翻，引《易》‘無祗悔’。而唐石經復卦、坎卦並作‘祇’也。至訓適，則从示、从衣、从禾、从氏、从氐皆可。”周春批評前人執着於爲“適”義找本字的做法：“張參《五經文字·衣部》：‘衹，止移翻，適也。作祗誤。’張氏必以從示爲誤，拘矣。”
三是參考京房、鄭玄、許慎所用字形另尋本字，多出新意。
王鳴盛支持孟氏易之説，認爲本字當作“禔”。他從義理的角度否認鄭玄作“坻”：“觀鄭康成注，漢俗儒已改爲‘祇’，鄭因其義不可通，故改‘坻’訓小丘。但小丘皆平，水將泛溢，焉得平乎？”
李道平直接將經文用字改作“禔”
。馬宗霍申述京房、許慎和虞翻的觀點：“愚謂坎之言科。盈科而後進，水之性也。盈則出坎，出坎則吉矣。九五雖位得正，但能平而不能盈。禔既平者，既，已也，猶言安於已平也。安於已平，故无咎。未能出坎，故《象》曰‘坎不盈，中未光大’也。循釋經文，如此釋之自暢。”馬宗霍認爲經文本字當作“禔”，今本作“祇”是假借而來：“禔通作祇者，禔從是聲，祇從氏聲。古音同在支部。《説文·糸部》‘緹’或從氏作‘衹’。禔之通祇，猶緹或作衹矣。”他批評鄭玄、王引之、俞樾等人破讀“禔”爲“坻”“疧”“氐”的講法，謂之：“説皆迂回，未可從。”
亦有宗主鄭玄，以“坻”爲本字。朱駿聲云：“當从鄭注《易》，坻字蓋形近而訛。”
尚秉和《易説評議》：“按祇既平，與上坎不盈爲對文，故康成作坻。”
又《周易尚氏學》根據爻象推斷“祇既平”中的“祇”當是山丘一類的實物：“按《易》字不能定者，當定之以象。鄭於復卦无祇悔，訓祇爲病，兹又訓爲坁，誠以坎不盈與祇既平爲對文，則祇爲實字無疑。又五爲艮主爻，艮山故曰坁。而坁與氏通。”
四是另闢新解，重新尋找“祇既平”的本字。
王引之提出“祇”字本字爲“疧”。王引之認爲：“經凡言‘喪亂既平’‘原隰既平’，上二字皆實指其事。此云‘衹既平’，衹字亦當實有所指。”
因此不應訓爲語詞，鄭玄以“衹”爲“坻”又不合古音。王引之認爲“祇既平”的“祇”本字爲“疧”，義爲“病”。王氏首先證明“祇”與“疧”在訓爲“病”時可以相通：“衹讀當爲疧。《爾雅》：‘疧，病也。’孫炎曰：‘滯之病也。’《説文》：‘疧，病不翅也。’字或作
。《爾雅釋文》：‘疧，本作
。《字書》曰：
，病也。《聲類》猶以爲疧字。’又通作祇。《小雅·何人斯》篇‘俾我祇也’，毛傳曰：‘祇，病也。’《釋文》：‘祇，祈支反’是也。”又找出“平”表示“病愈”的用法，以强化“祇既平”釋爲“病既愈”的可能，使文意更爲通順：“‘疧既平’者，病已平復也。《説苑·辨物篇》：‘苗父之爲毉也，諸扶而來、舉而來者，皆平復如故。’《漢書·王褒傳》：‘疾平復迺歸。’是病愈爲平也。”最後，王引之做出總結，在《周易》中尋找語言文字之外的旁證，力求使其考證貼合事理：“《説卦傳》曰：‘坎爲心病，爲耳痛。’故稱疧。作衹、作禔，皆借字耳。三至五成艮，坎爲疾病，艮以止之，故其病平復也。坎不盈，一事也；疧既平，又一事也。分而釋之，其義乃明。”
俞樾以爲“氏”爲本字：“祇當作氏。《説文·氏部》曰：‘巴蜀山名岸脅之堆
箸欲落
者曰氏，氏崩，聲聞數百里。象形，乁聲。揚雄賦“響若氏隤”。’今按‘響若氏隤’出揚子雲《解嘲》文，《文選》作‘坁隤’，《漢書》作‘
隤’。從土、從
，皆後人所加耳。此經‘祇既平’即‘氏隤’之氏。氏隤則平矣。古本《周易》蓋止作‘氏既平’，京房讀氏爲禔，後人遂於氏旁加示，所謂‘説誤于前，文變于後’也，而古字古義皆不可見矣。”
俞樾認爲“祇既平”之“祇”即“坁隤”之“坁”，但他不拘泥於字形，認爲“坁隤”“
隤”記録同一個詞。爲了溝通鄭注，他假設《周易》有版本作“氏既平”。俞樾的假説並没有文獻證據的支持，故亦未成定論。
焦循認爲本字當作“氐”。《易章句》云：“祇即无祇悔之祇，坎之成節，猶坤之成復。節非屯，則下無震。平，猶辨也。節變通於旅，節二之旅五，節成屯，盈且祇矣。祇與震通。”
又在《復卦》“无祇悔”下注：“祇，讀若氐，本也，下也。”
焦循通過《周易》卦象之間的聯繫解讀“祇既平”句，認爲“祇既平”義爲“下既平”。《説文·氐部》：“氐，至也。从氏下箸一。一，地也。”“氐”爲指事字，篆書下一横畫指示根底。但與俞樾的説法一樣，焦循尚未找到“祇”同“氐”的例證，故其説亦不成定論。
總之，清代學者從字際關係、語法、詞義等方面考察“祇既平”本字，並對關於“祇”“祗”等字的分析、版本字形取捨、經義解釋的一些説法提出了批判。雖然清代以降《周易》諸版本用字較爲固定，多作“祗”字，但陸德明《經典釋文》尚存有京氏易、鄭玄等的異文和説解，《周易集解》也多載漢儒注《易》之説，版本的異文和注解的糾葛仍然存在。“祇既平”句刻本用字複雜，引發了清代以來的學者對其本字的考辨；“祇既平”句的異文又與其他經傳異文一同作爲考求字詞關係的證據，爲清代以來學者另尋本字、對“祇既平”句提出新解提供材料。因此，對“祇既平”本字的考證仍與“祇”“祗”等字易混的情况密切相關。
從《周易》九五爻辭“祇既平”的版本異文出發，結合前人聚訟以及字際情况，得出以下結論：第一，通過考察“祇”“衹”“祗”等字的字際關係以及“祇既平”句的諸家訓解，可以確定若解“祇既平”之“祇”爲副詞或義爲“適足”，則當以“祇”或“衹”爲正字
。第二，文本用字演變與訓釋的互動。“祇”字形出現以前，主要有“禔”“塭”字形，諸家或訓爲“安”，或訓爲小丘。“祇”字形出現以後，王弼訓爲副詞，被唐代官方經學吸收。此後“祇既平”的訓解多圍繞“祇”“祗”二字展開。第三，文獻演變中的用字習慣（如坊刻本“祇”“祗”相混）與經義訓釋的互動。“祇”“祗”楷書只有點畫之别，但六朝以來，“祇”“祗”用法涇渭分明，漢魏碑刻與敦煌文獻皆可爲證。唐開成石經雖受正字影響，作“衹既平”，但並未被宋以來的刻本采納。宋初官方刻經，用字嚴謹，文本多作“祇”；坊刻本不知“祇”“祗”用法有别，二字逐漸相混，致使宋以後注家多圍繞此二字辨析、按斷是非。第四，《周易》學術的變遷與版本異文的互動。王弼之前，漢易多言象數，宋、清學者恢復古易時對象數解易有參考；王弼以“祇”爲“辭也”影響至《周易正義》；宋代學者注重義理而不甚考辨字詞，面對“點畫之别”的“祇”“祗”，尋求新解；清代小學發達，在段玉裁提出古音支脂分部、惠棟等人主張恢復漢易等學術背景下，學者不再拘泥文獻版本各字形，直接探求本字，並對前代文本用字以及經義闡釋提出異議。總之，寫本時代用字不定，異文紛呈，刻本時代“祇”“祗”等字字形相似、詞義糾葛，致使後人對“祇既平”句聚訟紛紜。通過分析“祇既平”寫刻本時代的異文和漢至清以來諸家的考辨思路，我們認爲“祇既平”句用字情况的變化與各家注解《周易》之間存在互動關係。文字形音義關係的考辨需要以文獻用字爲支撑，文獻用字的考定需要結合語言文字的規律，二者在經典的流傳和訓解中相互影響。經典中如“祇既平”訓解有歧義時，更需關注所涉文本異文、字的音義發展和學術變遷等因素，而非輕易定論本字和句意正解。
【作者簡介】 劉華陽，北京師範大學文學院博士研究生，研究方向爲漢語言文字學。黄冬萍，北京大學中文系博士研究生，研究方向爲中國古典文獻學。
[1]
《武梁祠畫像題字》“神祇”字作
。朱學斌認爲此是“祇”字在出土文獻中首次出現。見徐無聞《秦漢魏晋篆隸字形表》，四川辭書出版社，1985年，頁9；朱學斌《“祇”和“祗”的源流及分别》，《惠州學院學報（社會科學版）》2016年第1期，頁72。
[2]
《五經文字·衣部》：“衹，止移反，適也。作祇，訛。”今考唐石經中用字皆爲“衹”。《小雅·何人斯》“衹攪我心”作
。《小雅·我行其野》“亦衹以異”作
。《無將大車》“衹自塵兮”作
。見［唐］張參《五經文字》，商務印書館，1936年，頁33。
[3]
《開成石經·五經文字》，《西安碑林全集》卷一四四，廣東經濟出版社、海天出版社，1999年，頁112，案，唐開成石經附刻《五經文字》《九經字樣》兩種正字書，五代國子監據之校刻，北宋又翻刻，後世遂有石經和刻本兩個系統。《西安碑林全集》（以下簡稱“《全集》”）屬拓本，字形作“
”，右下似有一點，但《全集》從“氐”者如“
”，右下點非常明顯，故《全集》所拓當從氏。刻本系統中，國家圖書館藏清初席氏釀華草堂影宋抄本（毛扆推定影宋抄本係以五代監本爲祖本），字形作“
”。從石經和刻本兩個系統字形來看，此處作“衹”無異議。參見《國家圖書館藏稀見字書四種》，中華書局，2015年，頁81。有關《五經文字》版本源流的考察，可參顧永新《〈五經文字〉〈九經字樣〉石經系統和刻本系統研究》，《儒家典籍與思想研究》第十三輯，北京大學出版社，2021年，頁1—33。
[4]
郭沫若釋其字形説：“象兩缶相抵。石鼓文作
，則象在兩缶之間有物以墊之。原文當即抵或底之本字。”後來學者多從郭氏。依郭氏説，則在先秦時期，“
”字形雖可記録“祗敬”一義，但並非“祗敬”之“祗”的本字。郭沫若《由寿縣蔡器論到蔡墓的年代》，《考古學報》1956年第1期，頁2。
[5]
“祇”字如《王誦妻元貴妃墓誌》“天祇降祉”作“
”；《元寧墓誌》“神祇”字作“
”。“祗”字如《孔宙碑》“祗傅五教”，作
；《賈瑾墓誌》“京國祗欽”作“
”。兩字共現於一碑，亦不混淆，如《安伽墓誌》“遠迩祗恩”字作“
”，“神祇”字作“
”。徐無聞《秦漢魏晋篆隸字形表》，四川辭書出版社，1985年，頁9—10。毛遠明《漢魏六朝碑刻校注》，綫裝書局，2009年，第四册，頁348；第五册，頁300；第六册，頁336；第十册，頁324。