漢書藝文志補注補正·六藝略

徐仁甫 著　雷軍 整理

整理者按： 《漢書藝文志補注補正》是四川學者徐仁甫先生的一部未刊稿。徐仁甫（1902—1988），名永孝，字仁甫（圃），以字行，晚號乾惕翁。四川大竹縣人，1923年入成都高等師範學校，受教於趙少咸、龔道耕、林思進、向楚諸蜀中碩儒。徐氏一生耕耘杏壇，曾任四川大學中文系教授，中華人民共和國成立後調四川師範學院（今四川師範大學）任教。其人治學以文字、音韻、訓詁爲本，撰有《杜詩注解商榷》《左傳疏證》《廣釋詞》等書，2014年中華書局將其著作統一整理，出版了《徐仁甫著作集》，計收入十種著作。

徐仁甫關於《漢書》的研究，最早即1926年以《漢書藝文志補注補正》为名發表在《國立成都高等師範國文學會學刊》第1期上的文章，共有31條，徐氏時年25歲。1942年，他將《漢書藝文志補注補正自序》發表在他主辦的刊物《志學》第8期上。1946年，他又將《漢志》輯略部分所釋13條刊於《志學》第25期。其中《自序》中明言有“二卷”，但刊出的片鱗隻爪不足以窺二卷内容。徐氏治學以小學爲宗，故該書有濃厚的訓詁特色。

《漢書藝文志補注補正》以光緒二十六年（1900）王先謙虚受堂刊本《漢書補注》爲底本，内容上既有糾正王先謙《漢書補注》的地方，也有批駁前人訓解之妄，如他對顧實、馬叙倫諸人的論述頗有批判。同時，從《漢志》研究史角度來看，他的部分論述頗有新解，可以豐富對《漢志》的認識。全稿訓釋以《六藝略》《諸子略》爲主，所占篇幅爲三分之二强。

徐氏此稿撰寫從二十世紀三十年代一直到七十年代，時間長達四十餘年。全書以毛筆書就，天頭有眉批，間有夾批。書稿中塗改不少，故整理時除去字迹難辨外，還有文字校勘問題。因此，整個整理過程頗爲艱辛。兹以徐氏稿本中《六藝略》爲底本，參以徐氏昔日所發表材料進行整理，原稿中有校勘意義的異體字保留，部分闕處以“［　］”補充，俾方便閲讀。其不當者，尚祈批評指正。

六藝略

《易經》十二篇。施、孟、梁丘三家。

成都龔向農先生《經學通論》曰：“‘十二篇’下，當脱‘經二篇’三字。十二篇者，古文也。二篇者，今文也。今文衹有上、下經，故《志》所載周王孫、服光、楊何、王同之《傳》，施、孟、梁丘之《章句》皆二篇。原注：《經典釋文叙録》，《孟喜章句》十卷，無《上繫》。《京房章句》十二卷，似孟、京並有十翼，然《漢志》載《孟氏章句》二篇，《孟氏京房》十一篇，《孟氏京房灾異》六十六篇，初無《京房章句》，六朝人所見，未必孟、京原本。費氏古文《易》則合十翼爲十二篇。《儒林傳》云：費直《易》‘無章句，徒以《彖》《象》《繫辭》十篇之言解説上、下經’，原注：‘之言’，舊誤‘文言’，據王樹枏校改。永孝案：周鄒《墨海廔書目補》提要，馬融《周易傳》下云：竊疑‘文言’爲‘之言’之誤，小字夾注云：馮椅曾疑之。宋馮椅《厚齋易學》引作‘十篇之言’。是其明證，故《志》分别言之。《志》於《尚書》云：《尚書古文經》四十六卷，《經》二十九卷，大、小夏侯二家，《歐陽經》三十二卷。於《禮》云：《禮古經》五十六卷，《經》十七篇，后氏、戴氏。於《春秋》云：《春秋古經》十二篇，《經》十一卷，公羊、穀梁二家，皆先言古文，後言今文，《周易》例亦當同。原注：《志》於《詩》獨以《毛詩》及《訓詁傳》附末，蓋班氏頗不以毛爲然。觀《志》中‘自謂子夏所傳’一語可見。學者習見費氏本，故輒删‘經二篇’三字耳。”《論群經篇目》。宋葉石林已謂《藝文志》有《古易》十二篇。見陳振孫《直齋書録解題》卷一。近人吕思勉《經子解題》亦云：“《漢志》謂施、孟、梁丘經即十二篇，其説蓋誤。《志》載各家《易傳》皆二篇。施、孟、梁丘《章句》，亦皆二篇，亦其一證也。”而班《志》本據劉《略》，劉《略》悉依中秘。下文云“劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經”，則中秘有《古文易》矣。古文經與今文經所異雖微，斷無不録之理。顧實謂班《志》“凡今文與古文無大異，皆不記中古文”，其説固非。劉咸炘謂“《七略》苟有，班不得删”，是矣。又謂劉向“既取中古文《易》校三家，即識諸三家本，故不别録耳”，則其説亦非也。至已録《古文易》十二篇，而不加“古”字，與《毛詩》爲古文，不加“古”字同科者，蓋《志》於古文之加“古”字，據孔壁得書也。非孔壁所得，而亦爲古文者，則不加“古”字，而於後序中出之。讀者可以參稽互明也。説詳余《本志今古文學考》，附後。

又案：“施、孟、梁丘三家”六字，爲班氏自注，當小書。《尚書經》二十九卷，下注云“大、小夏侯二家”。《禮經》十七篇，下注云“后氏、戴氏”。《春秋經》十一卷，下注云“公羊、穀梁二家”。《孝經》一篇，下注云“長孫氏、江氏、后氏、翼氏四家”，皆其例也。《詩經》二十八卷，下“魯、齊、韓三家”五字，亦當爲注，小書。今本大書此六字，誤，當據正。顧實謂《志》蓋以每行提行爲一家，如“《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家”，一行一家，雖包内三家，勿問。劉咸炘謂其怪謬，可笑已甚。《易》三家經文同此一本，標其所傳，故曰“某家”，猶書今文經注“歐陽、夏矦”，《春秋》今文經注“公羊、穀梁”耳。本指一經本，故爲一家，豈以三家書爲一家耶？永孝案：劉説是。顧氏之誤，即未知“施、孟、梁丘三家”六字爲注耳。

《易傳周氏》二篇。字王孫也。

《服氏》二篇。

〇師古曰：“劉向《别録》云：‘服氏，齊人，號服光。’”

永孝案：陸德明《經典釋文序録》引《别録》作“齊人，號服先”。既言號，則非名字，作“先”者是也。服先猶服生，《儒林傳》作“服生”。亦猶服先生也。古“先生”二字或只稱一字，説詳陽湖趙翼《廿二史劄記》。

《楊氏》二篇。名何，字叔元，菑川人。

《蔡公》二篇。衛人，事周王孫。

《韓氏》二篇。名嬰。

〇沈欽韓曰：“《經典序録》‘《子夏易傳》三卷’。《七略》云：‘漢韓嬰傳。’”

永孝案：此書《七略》本名《子夏易傳》，《唐會要》七十七：“司馬貞云：案，劉向《七略》，有《子夏易傳》……又王儉《七志》引劉向《七略》曰：‘《易傳》子夏，韓氏嬰也。’”班氏蓋因諸家《易傳》，自周氏以至丁氏，皆題某氏，欲使一律，遂改《七略》之舊，題爲韓氏也。山陰章宗源《隋書經籍志考證》舉班之改易《七略》，未及此條。顧實乃云“班《志》但云韓氏，亦不同劉《略》之徵”，是也。但班氏不沿儒家《王孫子》之例，注云“一曰子夏”，遂使後人附之魏文矦師，而異説蜂出並作矣。由今觀之，韓氏而題子夏者，非如臧庸《拜經日記》。所謂嬰爲幼孩，故字子夏。乃如長洲宋翔鳳《過庭録》一。所謂韓嬰之孫名商，《儒林傳》。子夏當是商之字，與卜子夏名字正同耳。又韓嬰之傳，而題孫商之字者，蓋商承家學，有所附益歟。説詳武陵余嘉錫《古籍校讀法》。

《王氏》二篇。名同。

《丁氏》八篇。名寬，字子襄，梁人也。

《古五子》十八篇。自甲子至壬子，説《易》陰陽。

永孝案：《古五子》，亦《易傳》也。傳以説經，故注曰“説《易》陰陽”。《初學記》引劉向《别録》云“所校讎中易傳《古五子書》”，正稱《古五子》爲《易傳》也。下《淮南道訓》，《别録》亦稱《易傳》。劉咸炘《續校讎通義》謂“《淮南道訓》爲微體”，多事矣。又案：古字爲劉向所定，其書原號《五子》。見《初學記》引《别録》。然謂之古者，如禮類《古封禪群祀》之例，非如《禮古經》《春秋古經》之謂古文也。顧實謂《古五子》《古雜》，“名曰古者，蓋古文”，非也。又元和孫德謙《本志舉例》謂《易》家“曰經、曰傳、曰古、曰古雜、曰章句，均分别標題之法”，既不知“曰古”者係劉氏而非《漢志》，且不知《古五子》之等仍《易傳》，而非别題也。

《淮南道訓》二篇。淮南王安聘明《易》者九人，號九師法。

〇沈欽韓曰：“《初學記》‘劉向《别録》云：“所校讎中書傳《淮南九師道訓》，除複重，定著十三篇。”’《御覽》六百九引劉向《别録》云：‘中書署曰《淮南九師書》。’《志》作‘二篇’，與總數不合，明脱‘十’字。”錢大昭曰：“‘法’，南雍本、閩本並作‘説’。”先謙曰：“官本‘法’作‘説’。”

永孝案：此一書而數名也。余嘉錫曰：“《道訓》當是淮南著書時所題，猶《淮南子》自名曰《鴻烈》也。然漢中秘書只以著書之人目之，題曰《淮南九師書》。劉向又合此二名，題爲《淮南九師道訓》。班氏又省稱之曰《淮南道訓》 。永孝案：孫德謙《劉向校讎學纂微》“定書名”條，曾舉及向定名《淮南九師道訓》。而《本志舉例》“書名省稱例”乃遺，因省稱《淮南道訓》。注又有‘九師説’之名”，是也。

又案：沈氏引《初學記》“書傳”爲“易傳”之誤，“十三”爲“十二”之誤，均當改正。錢氏、王氏校“九師法”當作“九師説”，《文選·竟陵王行狀》李善注引《漢書音義》，與班氏自注文同，“法”亦正作“説”也。

《古雜》八十篇。

《雜灾異》三十五篇。

《神輸》五篇，圖一。

永孝案：“圖一”下，當脱“卷”字。“圖一卷”三字當小書，爲班固自注。《兵書略》記圖皆有“卷”字，亦皆作注，可證也。

《孟氏京房》十一篇。

［永孝案：《太平御覽》卷四引劉向《七略》曰“《京房易説》云‘月與星至陰也，有形無光，日照之乃有光，喻如鏡照日即有影見。月初光見西方，望已後光見東方，皆日所照也’”。《本志》無《京房易説》，或即此書與？］

《灾異孟氏京房》六十六篇。

《五鹿充宗略説》三篇。

《京氏段嘉》十二篇。

《章句》施、孟、梁丘氏各二篇。

凡《易》十三家，二百九十四篇。

永孝案：“二百九十四篇”之下，當補“圖一卷”三字。《兵書略》每類總計，均有圖若干卷，此亦同例。長沙周壽昌曰：“據下注各家例，應書‘圖一卷’。”其説是也。而王氏《補注》未引，非也。鄭樵謂劉氏“只收書不收圖”，蓋所見班《志》已脱誤矣。劉氏紀圖卷，説詳孫氏《校讎學纂微》。

《易》曰：“宓戲氏仰觀象於天，俯觀法於地，

〇師古曰：“《下繫》之辭也”，“宓讀與伏同”。

永孝案：《周易·繫辭下》曰“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地”。《釋文》云：“‘包’，本［又］作‘庖’。［白交反。］鄭云：‘取也’，孟、京作‘伏’。”“‘犧’［字］又作‘羲’。鄭云‘鳥獸全具曰犧’，孟、京作‘戲’。云：‘伏，服也；戲，化也。’”故《帝王世紀》云“庖犧氏取犧牲以充庖廚，［以食天下，］故號庖犧氏”，此鄭義也。《禮含文嘉》：“伏羲始别八卦，以變化天下，天下法則咸伏貢獻，故曰伏犧。”《周禮·春官·司尊彝》注“獻”讀爲“犧”，《禮緯》正以“獻”釋“犧”，此楊樹達説，見《小學金石論叢·復徐仁圃書》。此孟、京義也。《本書》作“宓戲”，或作“虑戲”。《司馬遷傳》：“虑戲至純厚，作《易》八卦。”師古曰：“‘虑’讀與‘伏’同。”序其作《八卦》，是從孟、京義無疑。臧庸曰：“鄭康成、王弼本爲古文《易》，兩漢人所引，今文《易》爲多。古文則費氏，今文則京氏等，《風俗通·三皇篇》云：‘《易》稱古者伏羲氏之王天下也。’正同《京氏易》作‘伏’，此其明證，下引‘包犧氏没’，亦作‘伏羲氏没’，而鄭、王等古文《易》，則作‘包’。”是也。

觀鳥獸之文，與地之宜，

〇師古曰：“鳥獸之文，謂其迹在地者。”

永孝案：陸績曰“‘鳥獸之文’謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武［四方二十八宿經緯］之文也”。旌德姚配中《周易學》云：“《太玄·玄攡》云：‘察龍虎之文，觀鳥龜之理。’義本此。”《九家易》曰：“‘與地之宜’，謂四方四維，八卦之位，山澤高卑，五土之宜。”是“鳥獸之文，與地之宜”，二句平列，非謂觀鳥獸之迹之在地者，師古注非。

近取諸身，遠取諸物，

於是始作八卦，

永孝案：僞孔《尚書序》“始畫八卦”。《易·繫辭》《説文序》均云：“始作八卦。”“畫”之與“作”，不可混也。馬叙倫云：八卦爲土作成，非由畫就。卦之文從“圭”，加“卜”，乃用八卦爲卜筮之後所造字。《説文》“圭”之古文“珪”，是珪璧之“珪”，非“珪”反古於“圭”也。“圭”從二土，是由土作成之意。緣伏羲將土搏成 ，重叠之便成八卦。但“圭”乃有六書後追造之字。《漢·律曆志》注引應劭曰“圭，自然之形，陰陽之始也”，是其義證 ^[1] 。《六書之商榷》。

【眉批】顧實、馬叙倫之説多怪謬，不可取。

以通神明之德，以類萬物之情。”

至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物。

永孝案：《董仲舒傳》，仲舒對策曰：“至於殷紂，逆天暴物，殺戮賢知，殘賊百姓。……”

文王以諸侯順命而行道，

天人之占

永孝案：《食貨志［第四］下》云“各以其物自占”。師古曰：“占，隱度也。”

可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。孔氏爲之《彖》《象》《繫辭》《文言》《序卦》之屬十篇。故曰：《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。

〇《補注》沈欽韓曰：［“《乾鑿度》‘垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔’。《辨終備》云‘至哉《易》，三聖謀’。注云：‘三聖：伏羲、文王、孔子。’則三聖之徵也，班氏以前並如此説。《論衡·正説篇》云：‘文王、周公因《彖》十八章，究六爻。’始牽綴周公，馬融之徒因之，孔穎達、陸德明並承俗訛。”］

永孝案：孔氏曰“爻辭多文王後事，《升卦》六五‘王用享於岐山’，《明夷》六五‘箕子之明夷’，皆文王後事也”，故馬融、陸績等皆以爲爻辭出於周公。

及秦燔書，而《易》爲筮卜之事，

永孝案：“事”疑爲“書”字之誤，隸體二字形近也。《儒林傳》：“及秦禁學，《易》爲筮卜之書，獨不禁。”《釋文序録》：“及秦燔書，《易》爲卜筮之書，獨不禁。”皆作“書”，不作“事”，而義亦較勝，可據正。又案《易·繫詞》曰：“易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。”自秦以前，其見於《春秋》内、外傳者，《易》皆爲筮卜之用，故無簡稱“《易》曰”“《易》云”者。至《荀子》及《禮記》載孔子之言，皆稱“《易》曰”，而《易》始爲言語尚辭之用矣。故或謂六經之規定在漢人，不爲無見也。

傳者不絶。漢興，田何 傳之。訖於宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之説。

劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經，

永孝案：劉咸炘謂“此等語自是向《叙録》所當有，或原文作‘臣向’而班改之耳”，是也。蓋《本志》每類之叙，即《輯略》之文。章炳麟語。《史記·太史公自序》索隱、《本書·司馬遷傳》注引《别録》“名家者流，出於理官”云云，可證也。孫德謙云：“班氏於《易》《書》二家皆有‘劉向以中古文’云云；［《樂》家又言‘劉向校書得《樂記》二十三篇’；至小學類中則謂‘臣復續揚雄作十三章’。］然則《志》中後論與夫總論所言，爲其所加，不出劉氏之舊，吾於此嘆孟堅學識之大。”然於《校讎纂微》中“叙源流”“究得失”等條，仍以後論、總論屬之劉氏。

龔自珍不信中古文，歷舉十二證，而不知即孔壁古文之藏中秘者，皮錫瑞《書經通論》知此。見廿九頁。

或脱去“無咎”“悔亡”，

孝案：《中論·爵禄篇》引《易》曰“豐，亨，無咎”。今本無“無咎”二字，據之可知有脱“無咎”者。

唯費氏經與古文同。

永孝案：上文曰“民間有費、高二家之説，劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經，或脱去‘無咎’‘悔亡’”，此云“唯費氏經與古文同”。然則費氏者，民間之古文，而高氏者，民間之今文也。雖不言校高氏之異同，而於“唯費氏”云云，亦可知其已校而與古文異矣。井研廖平作《今古學考》，有《本志經傳師法表》 ，列施、孟、梁丘、京、高五家爲今文，費氏一家爲古文，是矣。

《尚書古文經》四十六卷。爲五十七篇。

［永孝案：《御覽》六百七十卷引《七略别録》云“《尚書》五十八篇。古文或誤以‘見’爲‘典’，以‘陶’爲‘陰’，如此類多”。此蓋劉氏校書之所得也。］

《經》二十九卷。大、小夏侯二家。《歐陽經》三十二卷。

《傳》四十一篇。

〇王鳴盛曰：“以《大傳》繫《經》下，尊伏生也。”

劉咸炘曰：“王氏妄也，此自今文傳，固當列今文經下耳。”永孝案：此謂“尊伏生”，與《諸子略》陰陽家《于長天下忠臣》，王應麟謂“《忠臣傳》當在《史記》之録而列於陰陽家，［何也？《七略》，劉歆所爲，班固因之。］歆，漢之賊臣，其抑忠臣也則宜”，同一臆測而非事實，當一舉而空之。王先謙謂“别《論語》於儒家，尊孔子，儕《孝經》於六蓺，尊其書”，亦非也，説見後。

《歐陽章句》三十一卷。

〇沈欽韓曰：“章句者，經師指括其文，敷暢其義，以相教授。《左·宣二年傳》疏，服虔載賈逵、鄭衆、或人三説，解‘叔牂曰子之馬然也’。此章句之體。解故者，《管子·刑法解》《墨子·經説》《尚書大傳》《毛詩傳》之類。解故不必盡人能爲，章句各師具有，繁 簡不同耳。秦恭增師法至百萬言，桓榮受朱善學章句四十萬言。”

永孝案：沈欽韓《補注》云云中，“朱善”當作“朱普”，字之誤也。又案：章句與解故之别，儀徵劉師培亦言之。其言曰：“故也者，就經文之字解釋之，其源出於《爾疋》之《釋詁》。章句者，區分章節，辨析句讀之書也。［音也者，厘正音讀之書也。微也者，發揮奥義之書也。其體各有不同。《易》有《周氏傳》《韓氏傳》，《書》有伏生《大傳》。鄭康成稱其特選大義以經屬指，名之曰傳。《詩》有《魯詩傳》、轅固《齊詩傳》、韓生《韓詩傳》、《齊詩内傳》、《翼奉傳》注引。《韓詩外傳》、《文選》注引。《外傳》，而《漢志》稱其取《春秋》，采雜説。《禮》有《周官傳》四篇。而《詩正義》稱漢初爲傳者皆與經别行，蓋猶《春秋》之有三傳。《孝經》之有魏文侯傳耳。此一體也。《書》有劉向、許商《五行傳記》，蓋以事實爲主。别爲一書與《洪範》相輔。《禮》有后氏《曲臺記》，匯他書以輔禮經。《樂》有河間獻王《樂記》，匯他書以輔樂經。《春秋》有《公羊顔氏記》，雜引他書以輔《公羊》，蓋猶《考工記》之輔《周官》耳。此又一體也。《易》有丁寬《易説》，《漢書》謂其言訓詁，僅舉大誼，此爲説體之正宗。］《詩》有《魯故》《韓故》、齊《后氏故》《孫氏故》，均與《魯傳》《齊傳》《韓傳》畫分。［《論語》有《論語古》二十一篇。古，即詁也。僞《家語》不明此義，遂言孔安國爲古文《論語訓》二十一篇矣。］《書》有大、小《夏矦解故》。蓋考求字詁，專宗雅訓。若毛公《毛詩故訓傳》，則合故與傳爲一書，故以訓詁爲主，復兼引事實 。《易》有京房章句，在《易傳》《易占》之外。《書》有《伏生章句》，在《大傳》之外，鄭康成、伏生《大傳序》。有大、小《夏矦章句》，在《解詁》之外。［《論語》有張禹章句，在《論語説》之外。］永孝案：可補有《歐陽章句》，在《説義》之外一例。是則章句者，乃傳、記、説、故以外，别爲一類者也。蓋以刺論經旨，疏通章句爲主。”是也。永孝案：定海黄以周曰：章句者，故訓體也，與傳説不同。“故訓者，疏通其文義也。傳説者，徵引其事實也。故訓之體，取法《爾疋》；傳説之體，取法《春秋傳》”，“［《书》家］歐陽、大、小夏矦之《章句》，故訓體也。伏生之《書》，劉向之《五行》，傳説體也”。“漢初講經之士，重故不重傳，傳多雜説，非經本旨”，其混章句、解故爲一，非也。又案：沈氏之語，當移在後“大、小《夏矦解故》”下，此《漢書疏證》之原本也。若謂注宜注其先見者，則章句已見《易》類，王氏既未注於《易》，則當仍沈書之舊，其章句雖見於前，而與解故共釋，則得所矣。

大、小《夏侯章句》各二十九卷。

〇王先謙曰：“大，夏矦勝。小，夏矦建也。《勝傳》云：‘從父子建自師事勝及歐陽高。’”

永孝案：《儒林傳》曰“勝傳從兄子建”，是建者勝之侄也。師古注《勝傳》亦云“從父昆弟之子名建字長卿”，與《儒林傳》合，當從之。

大、小《夏侯解故》二十九篇。

《歐陽説義》二篇。

劉向《五行傳記》十一卷。

許商《五行傳記》一篇。

《周書》七十一篇。周史記。

〇師古曰：“劉向云：‘周時誥誓號令也，蓋孔子所論百篇之餘也。’”王先慎曰：“《隋志》繫之《汲冢》，非是。”

劉師培曰，“孔子所論百篇之餘”一語，“朱彝尊《經義考》、臧琳《經義雜記》並引爲顔注，然宋本丁黻序及王應麟《困學紀聞》二並引爲向語。李燾《逸周書考》云：‘劉向、班固所録，並著《周書》七十一篇，且謂孔子所删之餘。’《玉海》三十七同，則亦以斯爲向語。［又斯語之旨，《史通》及《史記索隱》《左傳》孔疏並同。］《穀梁》楊疏云：‘先儒以爲仲尼删《尚書》之餘。’永孝案：《左氏·襄二十六年》孔疏云：《［漢書·］藝文志》有《周書》篇目，其書今在。或云是孔子删《尚書》之餘。案：其文非《尚書》之類，［彼引《詩》云：‘馬之剛矣，轡之柔矣。馬亦不剛，轡亦不柔，志氣麃麃，取與不疑。’此《詩》餘無所見，故謂彼文是也。］ 稱先儒則非出自顔氏，故今從宋人所引，屬之劉向。”《周書略説注》。永孝案：此語歷城馬國翰不屬之劉向。烏程嚴可均、臨海洪頤煊則皆以爲劉向矣，劉説是。

永孝案：《本志》衹稱《周書》，《説文》“祘”字下引之始稱《逸》。所引見今《本典篇》，疑非許君原文。《隋志》繫之汲冢。《四庫提要》云：“《晋書·武帝紀》及《荀勗》《束皙傳》載汲郡人不準所得《竹書》七十五篇，具有篇名，無所謂《周書》。杜預《春秋集解後序》載汲冢諸書，亦不列《周書》名。” 永孝案：《左·襄二十六年傳》，“國子賦轡之柔矣”。杜預注云：逸《詩》，見《周書》。其《後序》則云：修成《春秋釋例》及《經傳集解》，會汲郡大得古書，是《周書》自《周書》，冢書自汲冢，兩不相蒙，可不煩言而解矣。瑞安孫詒讓曰：“隋、［唐］《志》［繫之汲冢］，致爲疏舛。《晋書》記荀勗、束皙所校汲冢古文篇目，雖有《周書》，與此實不相涉。今汲縣晋石刻《太公吕望表》引竹書《周志》‘文王夢天帝服玄禳以立於令狐之津’云云，廼真汲冢所得《周書》，以七十一篇書校之，文例殊異。斯其符驗矣。”《周書斠補序》。又案：《吕氏·慎大覽》引《周書》曰：“若臨深淵，若履薄冰。”《離俗覽》引《周書》曰：“善之則畜，不善則讎。”考《説苑·政理篇》：“成王問政於尹逸［曰：‘吾何德之行而民親其上？’對曰：‘使之以時而敬順之，忠而愛之，布令信而不食言。’王曰：‘其度安至？’］（逸）對曰：‘如臨深淵，如履薄冰。’王曰‘懼哉’，對曰：‘［天地之間，］四海之内，善之則畜也，不善則讎也。［夏、殷之臣，反讎桀、紂而臣湯、武；夙沙之民，自攻其主而歸神農氏。此君之所明知也，］若何其無懼也。’”此《周書》全文也。今傳孔晁注本六十篇無此文，當七十一篇完具時，其中自有尹逸對成王語，故吕氏得兩引之耳。《四書考異》。

《議奏》四十二篇。宣帝時石渠論。

凡《書》九家，四百一十二篇。入劉向《稽疑》一篇。

《易》曰：“河出圖，雒出書，聖人則之。”

永孝案：各本《易》“雒”作“洛”，此從王肅作“雒”。《釋文》云：“漢家以火德王，故從‘各’‘隹’。”又案：《本書·五行志》亦引此文，其下曰：“劉歆以爲虑羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。”然後世頗致疑焉。姚配中曰：“去古久遠，不得其詳，依文而言，《河圖》自應有圖，《洛書》自應有書。但不知其形狀文字何如耳。人之生也，尚或有文在手，何疑於圖、書之出河洛哉。至諸家以《河圖》爲八卦，亦未必然。《下繫》曰：‘包羲氏之王天下也，於是始作八卦。’不言法《河圖》，圖書之則，當别有效法耳。”見《周易學》。孫詒讓亦曰：“漢劉子駿、班孟堅舊説，咸謂‘初一曰五行’至‘畏用六極’六十五字爲雒水所出龜書，禹得之以爲《九疇》。馬、鄭所論略同。後儒疑信參半，遂滋異議。顧彪、劉焯、劉炫、孔穎達之倫，雖依用劉、班，猶致疑於字數繁簡之間。今所見龜文殘版徑一二寸者，刻字輒數十計，元龜全甲尺二寸，必可容百名以上。以相推例，雒水龜書殆亦猶是。蓋本邃古之遺文，賢達寶［傳］，刻著龜甲，用代簡畢。大禹浮雒，適爾得之。要其事實不過如此。自緯矦詭托，以爲神龜負書，文瑑天成。後儒矜飾符瑞，遂［若天璽］神讖，祥符天書，同兹誣誕。實則契龜削甲，古所恒覯，不足異也。”《契文舉例序》。二氏之釋疑如此，存參。

【眉批】此語《尚書撰異》辨之詳。

故《書》之所起遠矣，至孔子纂焉，上斷於堯，下訖於秦，凡百篇，而爲之序，言其作意。秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊魯之間。訖孝宣世，有歐陽，大、小夏侯氏，立於學官。

《古文尚書》者，出孔子壁中。

〇師古曰：“《家語》云，孔騰字子襄，畏秦法峻急，藏《尚書》《孝經》《論語》於夫子舊堂壁中。而《漢記·尹敏傳》云：‘孔鮒所藏。’二説不同，未知孰是。”沈欽韓曰：“《孔叢·獨治篇》：‘陳餘謂子魚曰：“秦將滅先王之籍，而子爲書籍之主，其危矣！”子魚曰：“吾將［先］藏之。”’《家語序》云孔騰子襄，子襄即子魚弟，容得同計也。《隋志》與《釋文》《史通》並作‘孔惠’。”

永孝案：“孔惠”當爲“孔忠”之訛。《史記·孔子世家》：子慎生鮒，字子魚。爲陳王博士。鮒弟子襄，名騰。爲孝惠皇帝博士。子襄生忠。“忠”與“惠”形近易訛也。毛奇齡云：“此必［以］子襄之子名忠，‘忠’與‘惠’字形相近而致誤者。” 又案：藏書之人，三説未定，獻縣劉書年《貴陽經説》謂爲孔惠，其説未允。惟閻潛丘曰：“藏書有二説。《家語》作‘孔襄’，《東觀漢記》作‘孔鮒’。鮒爲陳涉博士，持孔子禮器以歸者，孔鮒近是。”《尚書古文疏證》五下。昭文孫雄亦曰：“三説皆出後人臆度，以理斷之，當以孔鮒爲最近於事情。［《史記·孔子世家》載孔子八世孫鮒年五十七，爲陳王涉博士，死於陳下。鮒弟子襄年五十七，嘗爲孝惠皇帝博士，遷爲長沙太守，子襄生忠。《漢書·孔光傳》與此略同，惟“長沙太守”作“太傅”。是孔子之子孫初無名惠者。毛西河謂此必子襄之子，名忠，忠與惠字形相近而誤。其説良是。然考］《漢［書］》孝惠四年，除挾書之律。子襄爲惠帝［時］博士，正當弛禁之時，安有反錮其書於屋壁者。［孔安國《家語後序》本王肅僞造，以藏壁屬之子襄，恐不足據。］忠爲子襄之子，子襄時且不必藏，何論其後乎？原注：趙翼《陔餘叢考》謂孔襄身爲博士，正可表章先學，若書是其所藏，豈有不出之以廣其傳者，誠足以破王肅謬説 。［惟其據《隋志》及《釋文》以爲孔惠所藏而不考惠何人，殊爲疏漏。］蒙謂鮒爲陳涉博士，必親見秦法峻急，故藏之屋壁，當時恐禍之及，家人亦不及知。故騰與忠，雖當挾書弛禁之時，未能上之於朝。［師古注所引］《漢記·尹敏傳》最得其實。惜師古［亦］爲《家語序》所惑，未能别黑白而定一尊耳。”《鄭齋漢學文編》。其言是也。

武帝末，魯共王壞孔子宅，

〇王先謙曰：“《劉歆傳》《移［讓］太常博士書》亦云‘武帝末’。《魯恭王傳》以孝景前三年徙王魯，好治宫室，二十八年薨，據《表》在元光四年。不得至武帝末。《論衡》以爲孝景時，是也。”

永孝案：劉歆《移太常博士書》並無“武帝末”三字，王氏蓋誤記。又案：魯恭王壞孔子宅，自在景帝時，而朝廷使使者取書，則在武帝時。《論衡·正説篇》：“武帝使使者取視，莫能讀者。”孔安國古文之獻，亦當在武帝時也。往賢無不非駁“武帝末”三字，竊謂班《志》上文曰：“《古文尚書》者，出孔子壁中。”“武帝末”接下文“遭巫蠱事，未列於學官”，文自相貫，“魯恭王”一節至“安國獻之”乃插語也。武帝末即遭巫蠱事，《釋文序録》所謂“值武帝末，巫蠱事起”是也，非謂魯恭王壞孔子宅在武帝末。古人之文，蓋有如此者。

【眉批】閻潛丘謂當作孝景時，亦據《論衡·正説篇》。見《尚書古文疏證》一 。［閻氏云：“按《古文尚書》實多十六篇，惟《論衡》所載，其説互異。其《正説篇》云：‘孝景帝時，魯共王壞孔子教授堂以爲殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。至孝成皇帝時，張霸僞造百兩之篇，帝出秘百篇以校之。’”］

欲以廣其宫，

而得《古文尚書》及《禮》《記》《論語》《孝經》凡數十篇，皆古字也。

永孝案：有“春秋”二字者，誤讀劉歆《讓太常博士書》之“及”字耳。王充、許慎、江式、衛恒皆然 。《魏書·江式傳》《晋書·衛恒傳》皆有“春秋”二字。案：段玉裁注《説文序》以“禮記”二字分讀，謂“《禮》者，《禮古經》”，“《記》者，［謂］《禮》之《記》［也］。《河間獻王傳》，《禮》與《禮記》爲二，此亦當云《禮》《禮記》，轉寫奪一‘禮’字耳”，其説亦是。《本志》有《禮古經》，不得獨謂《禮》之《記》也。又案：凡“數十篇，皆古字”宜指《古文尚書》言，不總《禮》《記》以下也。黄以周曰：“‘禮’句，即《禮古經》五十六篇，‘記’句，即《記》百三十一篇。西漢時，於《禮經》但曰‘禮’，其《記》但曰‘記’，又曰‘凡數十篇，皆古字也’，專承上《尚書》而言，故下文云：‘孔安國悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。’其餘篇數詳下，故于此略之，非通《禮》《記》《論語》《孝經》言之。”是也。海寧王國維《漢代古文考》謂“‘數十篇’上奪一‘百’字，或孔壁所得《禮古經》不過數篇，不及淹中之多”，則非也。

【眉批】若皆“古”字專指《尚書》，上文已云《古文尚書》矣，豈不重複？且《禮》《論語》《孝經》皆有古文故也，“安國獻之”句承首《古文尚書》者言之。

共王往入其宅，聞鼓琴瑟鐘 磬之音，於是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。

安國獻之。遭巫蠱事，未列於學官。

〇先謙曰：“朱彝尊《經義考》云‘司馬遷與都尉朝同受書安國’。《世家》稱安國早卒。《自序》則云‘予述黄帝以來，自太初而訖’。是安國卒在太初前，若巫蠱事乃征和二年，距安國没久矣。《志》云遭巫蠱云云者，乃追述古文所以不立學之故耳，而僞《孔序》云云，竟出安國口中，不亦剌謬甚乎？”

永孝案：《補注》“先謙曰”云云，乃沈欽韓語，可删。“先謙曰”三字，與上文“沈氏語”連接。又案：劉歆《移太常博士書》曰：“天漢之後，孔安國獻之。”仁和孫志祖《文選考異》曰：“荀悦《漢記》作‘孔安國家獻之’，似得其實。《本志》 及歆《書》偶脱去‘家’字耳。”閻若璩、朱彝尊早有此説，嘉定王鳴盛《尚書後案》謂宋本《文選》有“家”字。

劉向以中古文校歐陽，大、小夏侯 三家經文，

《酒誥》脱簡一，《召誥》脱簡二。率簡二十五字者，脱亦二十五字。簡二十二字者，脱亦二十二字，

永孝案：古書一簡，所容之字原無一定，此同一《尚書》，而《酒誥》與《召誥》異。證之他書，《儀禮疏》謂“鄭注《尚書》三十字［一簡］”，又引服虔《左氏傳注》云“古文篆書，一簡八字”，可知正文與注字略異，篆書與隸書又異也。此云率簡若干字，脱亦若干字者，蓋以一篇之前後簡爲準也。説詳《尚書古文疏證》七，一百十一條。

文字異者七百有餘，

永孝案：文字異者，言古今文互有不同也，不必古文是，而今文非也。《北堂書鈔》一百一、《太平御覽》六百一十八引《七略别録》曰：“古文或誤以‘見’爲‘典’ ，以‘陶’爲‘陰’，如此類多。” 然則古文固亦有誤矣。蓋劉向父子校讎中秘，古今對治，互有是正也。《書鈔》《御覽》所引，未言所校何書。洪頤煊輯於《六蓺略》之末，馬國翰、嚴可均則録於《尚書》類中。

【眉批】《路史》 氏陰氏” 注：“相如《游獵賦》云：‘奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌。’注云：‘“陶唐”當作“陰康”。’蓋以《吕覽》訛作‘陶唐’，乃字畫之轉誤，故劉歆《七略叙》云古文或誤，以‘見’爲‘典’，以‘陶’爲‘陰’，正謂此也。”

脱字數十。《書》者，古之號令，號令於衆，

其言不立具，

永孝案：《趙廣漢傳》有“辠立具”之語。

則聽受施行者弗曉。

古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。

永孝案：《後漢書·賈逵傳》“逵數爲帝言《古文尚書》與經傳、《爾疋 》詁訓相應”。蓋古今語者，古今之異語也。古今異語謂詁也，“故解古今語”猶《釋詁》也。張揖《雜字》曰：“詁者，古今之異語。”《詩正義》曰“詁者，古也。古今異言，通之使人知也”，是其義證。而《爾疋》有《釋詁》等篇，其《序》曰：“《釋詁》《釋言》，通古今之字，古與今異言也。”明趙宧光曰：“通古合今曰《釋詁》。”然則《爾疋》有古今語，廖平《經話》云：“《爾疋》所列者，古今之異語。”班氏之意，殆謂古文讀合《爾疋》，故解《爾疋》而可知也。顧實謂“爾，依也；雅，典記也。古今語者，本爲今語，而依托於古言”，其説汎矣。番禺陳澧《東塾讀書記·小學卷》曰：“［《漢書·藝文志》云‘古文應讀《爾雅》，故解古今語而可知也’，］觀於《史記》，采《尚書》以訓詁代正字而曉［然］矣。［如‘庶績咸熙’，《史記》作‘衆功皆興’。庶，衆也。績，功也。咸，皆也。熙，興也。皆見《釋詁》。其一二字以訓詁代者，如‘寅賓’作‘敬道’、‘方鳩’作‘旁聚’。寅，敬也。鳩，聚也，亦見《釋詁》，此所謂‘讀應《爾雅》’也。］”

【眉批】司馬遷從孔安國問故，著爲《史記》，凡取《尚書》以詁訓代正字，如《書》“庶績咸熙”，遷文則曰“衆功皆興”，蓋解古今語而可知也。梁啓超《論語今譯叙》。

【眉批】《方言》卷一：“秦晋之間，凡人之大謂之奘，或謂之壯。燕之北鄙、齊楚之郊或曰京，或曰將，皆古今語也。注：語聲轉耳。初别國不相往來之言也，今或同。而舊書雅記故俗語，不失其方，而後人不知，故爲之作釋也。”注：《釋詁》《釋言》之屬。孝案：此段言訓詁之起因。

《詩經》二十八卷，魯、齊、韓三家 。

永孝案：“魯、齊、韓三家”五字，據《本志》例，當小書爲注。説詳上《易》類。

《魯故》二十五卷。

《魯説》二十八卷。

永孝案：故即訓故也，下文曰“魯申公爲《詩訓故》”，即指此《魯故》而言。《儒林傳》曰：“申公獨以《詩經》爲訓故以教，亡傳，名詞。疑者則闕弗傳。動詞。”謂申公衹有《詩故》，未别作《傳》也。云“獨”者，以别齊、韓《詩》有故，復有傳也。與《本志》下文云“而齊轅固、燕韓生皆爲之傳”，亦明《魯詩》之無傳同也。桐城馬瑞辰據《楚元王》諸傳，以爲申公曾有《詩傳》。《儒林傳》“亡傳”下脱“疑”字，當依《史記》補之，“亡傳疑”即所謂“疑者則闕不傳”也。《〈魯詩〉無傳辨》。非也。黄以周曰：“《志》本劉歆父子”，“載［申公］《詩故》《詩説》，不及傳”，“向與固皆習《魯詩》，其叙述他書或有闕略，於《魯詩》斷無遺漏之失。而他書有稱‘魯傳’者，古人注體，‘故’與‘訓’近，‘傳’與‘説’近，群籍稱引其書，往往據其體例相近之名，以爲通稱，故魯之《詩故》可稱《詩訓》，［见］《史記·儒林傳》。亦可稱《魯訓》。［见］《白虎通》及《續志》劉昭注。魯之《詩説》可稱《詩傳》，［如］《楚元王傳》［是］。亦可稱《魯傳》。［见］《後漢·班固傳》章懷注。非《魯詩》家别有此二書也”，“檢毛本《史記·儒林傳》，文與《漢書》同”，“如作‘無傳疑’‘疑者則闕弗傳’，意重語複，班、馬文法斷無如此冗猥也。馬竹吾輯逸書，於《魯》《齊》《韓》之家法，故、傳之體例，未之深究，如所輯《魯詩故》，非‘故’也，實‘説’耳”，竊謂“諸書之稱《詩傳》《魯傳》者，當一歸之於《魯説》，不可入故”。《史説略》 。其言是矣。

《齊后氏故》二十卷。

《齊孫氏故》二十七卷。

《齊后氏傳》三十九卷。

《齊孫氏傳》二十八卷。

《齊雜記》十八卷。

《韓故》三十六卷。

《韓内傳》四卷。

《韓外傳》六卷。

《韓説》四十一卷。

《毛詩》二十九卷。

《毛詩故訓傳》三十卷。

馬瑞辰曰：“故訓即古訓，《蒸民》詩‘古訓是式’，《毛傳》‘古，故也’”，“又作詁訓，《説文》‘詁訓，故言也’。至於傳，則《釋名》訓爲傳示之傳，《正義》以爲‘傳通其義’，蓋詁訓第就經文所言者而詮釋之，傳則並經文所未言者而引伸之，此詁訓與傳之别也”。“詁訓本爲故言，由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁，而單詞則爲詁，重語則爲訓詁。第就其［字之］義旨而證明之，訓則兼其言之比興而訓導之，此詁與訓之辨也。毛公傳《詩》多古文，其釋《詩》實兼詁、訓、傳三體，故名其書爲《詁訓傳》。嘗即《關雎》一詩言之，［如］‘窈窕，幽閒也；淑，善；逑，匹也’之類，詁之體［也］。‘關關，和聲也’之類，訓之體也。若‘夫婦有别則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成’，則傳之體也。［而餘可類推矣。］訓故不可以該傳，而傳可以統訓故，故標其總目爲《詁訓傳》，而分篇則但言傳而已”。《〈毛詩詁訓傳〉名義考》 。

凡《詩》六家，四百一十六卷。

《書》曰：“詩言志，歌 咏 言。”

此見《書·舜典》 。永孝案：《禮樂志》亦引此語。師古曰：“咏，古‘詠’字也。在心爲志，發言爲詩。咏，永也。永，長也。歌所以長言之。”

故哀樂之心感，而哥詠之聲發。

永孝案：《禮·樂記》曰“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩”，此哀樂之心之謂也。而《詩序》正義引《本志》“心”作“情”，義較勝。

誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌 。故古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。

孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇，

永孝案：《史記·孔子世家》云：孔子“上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，［始於衽席，故曰‘《關雎》之亂以爲風始，《鹿鳴》爲小雅始，《文王》爲大雅始，《清廟》爲頌始’。］三百五篇，［孔子皆弦歌之］”，此《本志》所本也。而鄭［玄］《六蓺論》云：“孔子録周衰之歌及衆國賢聖之遺風，自文王創基，至於魯僖，四百年間，凡取三百五篇，合爲國風、雅、頌。”《詩譜序》正義引。孔穎達亦云：“先君宣父，厘正遺文，緝其精華，褫其煩重。上從周始，下暨魯僖，四百年間，六詩備矣。”《詩正義序》。則又本之於《史》《漢》者也。故《本志》言“純取”者，全取也。全取周《詩》，明周《詩》無所删，周以外無所取也。“上采殷”者，上從周之所始也。周之始，始於契、后稷之世，周之盛，盛於殷、周之際，皆指周未代殷以前而言。三百五篇無殷朝詩，《商頌》者，宋頌也。宋爲周之列國，此義自邵陽魏源等至王國維以來已論之矣。説詳近人蔣善國《三百篇演論》一 。

遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。漢興，魯申公爲《詩訓故》，

而齊轅固、燕韓生皆爲之《傳》。

〇王先謙曰：“荀悦《漢記》稱轅固爲《詩内外傳》。”

永孝案：《翼奉傳》“奉奏封事曰‘臣奉竊學齊《詩》，聞五際之要［《十月之交》篇］’”。孟康注曰：“《詩内傳》曰：‘五際，卯、酉、午、戌、亥也。’”是漢末人尚見《齊詩内傳》，而《本志》未著録，或言在《齊后氏傳》中。顧實云“無據”。劉咸炘仍云：殆亦入其弟子后蒼《故》《傳》之中。據書目，於四家之《詩》，惟《齊詩》以弟子名，而應劭漢人，亦曰后蒼作《齊詩》，古者師弟相承，理或然歟？天台齊召南謂應説非是，殆亦拘墟之見矣。

或取《春秋》，采雜説，咸非其本義。

與不得已，魯最爲近之。

〇師古曰：“‘與不得已’者，言皆不得也。三家者不得其真，而魯最近之。”王先謙曰：“‘與’‘已’皆語詞，顔説是也。但此謂齊、韓二《傳》推演之詞，皆非本義，不得其真耳，非併《魯詩》言之。‘魯最爲近’者，言齊、韓訓故，亦各有取，惟魯最優。顔謂三家皆不得，謬矣。既不得其真，何言最近乎？”

永孝案：師古注固非《志》意，先謙説亦非師古意也。師古以“咸非其本義”句，指齊、韓。“與不得已”句則並魯、齊、韓在内。醴陵寧調元曰：“《説文》：‘舉，从手从與。’‘與’者，大約爲‘舉’之脱誤。本書所引‘舉’字甚多，顧氏均訓爲‘皆’，亦其證也。”《讀〈漢書〉劄記》。師古既訓“與”爲“皆”，則非語詞。若以“與不得已”句仍指齊、韓，則與上句“咸非其本義”文重意複矣。其謂“三家皆不得其真，而魯最近之”，詞意非謬。《禮記·緇衣》：“君奭曰：‘昔在上帝，周田觀文王之德。’”鄭注：“古文‘周田觀文王之德’爲‘割申勸寧王之德’，今博士讀爲‘厥亂勸寧王之德’，三者皆異，古文近似之。”孔疏云：“三者，謂此《禮記》及《古文尚書》並今博士讀者。三者其文各異，而古文［‘周田’爲‘割申’，其字］近於義理。”與此文法同。最近者，比齊、韓言之，其實亦不得真耳。《禮記·祭義》“爲其近於道也”，疏“凡言近者，非是實到，附近而已”，此近字即斯義也。雖然，先謙説固非師古意，而師古説於《志》亦未直捷也。高郵王念孫曰：“既言‘咸非其本義’，則無庸更言‘皆不得其真’。余謂‘與’者，如也。《廣雅》‘與，如也’，説見《釋詞》。‘不得已’者，必欲求其本義［也］，言三家説《詩》皆非其本義，孝案：此言三家確誤。如必求其本義，則魯最爲近也。《孟子》曰：‘是謀非吾所能［及］也，無已則有一焉。’語意與其相似。”《讀書雜誌》。周壽昌亦云：“與，如也。”近會稽李慈銘《漢書札記》亦謂“與猶如也”，殆未見念孫、壽昌説。其説是也。

三家皆列於學官。

又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。

永孝案：魏源曰“‘自謂’云者，人不取信之詞也” 。《詩古微》。《本書·劉歆傳》補注引葉德輝謂：“班《志》藝文，叙《毛詩》［則云‘自謂子夏所傳，河間獻王好之’，《儒林傳》則云‘毛公爲河間獻王博士，授同國貫長卿，長卿授解延年，延年授徐敖，敖授九江陳俠，爲王莽講學大夫’。由是言《毛詩》者，本之徐敖，班意皆］有微詞。”龔先生亦云：《志》於《詩》獨以《毛詩》及《故訓傳》附末，蓋班氏頗不以毛爲然。觀《志》中“自謂子夏所傳”一語可見。獨李慈銘謂班氏意似已偏主《毛詩》矣。惟以時功令未立學官，故不敢質言爲子夏所傳，而以疑詞存之。《漢書札記》。其説相反。又案：《河間獻王傳》云：“立《毛氏詩》《左氏春秋》博士。”是《志》云“未得立”者，漢廷未立也。《釋文叙録》云：“小毛公爲河間獻王博士，以不在漢朝，故不列於學。”其詞尤顯。“自謂子夏所傳，而河間獻王好之”二句爲插語，《本志》多此文例。

《禮古經》五十六卷，《經》十七篇。后氏、戴氏。

《記》百三十一篇。七十子後學者所記也。

永孝案：此古文《記》而與今文相似者也。以《本志》未録大、小戴《記》，而紛紛異説起矣。今即《本志》之文證之，孔壁有古文《記》，上文已言之矣。而書目之《明堂陰陽》《王史氏》爲《記》，即承此“《記》百三十一篇”而列者。下文又曰“《禮古經》者，出魯淹中及孔氏，與十七篇從劉敞改。文相似，多三十九篇及《明堂陰陽》《王史氏記》”，夫三十九篇既爲古文經之多於今文經者，則《明堂陰陽》《王史氏記》爲古文《記》之多於今文《記》矣，而十七篇爲古今經文相似，則“《記》百三十一篇”者 ，亦古今《記》文之相似矣。《志》列書目雖未注明，而於後論可以參互知之。紛紛異説，其亦折衷於《本志》歟。

《明堂陰陽》三十三篇。古明堂之遺事。

［永孝案：“陰陽”下當脱一字。王應麟曰：“《唐會要》引《禮記·明堂陰陽録》，牛弘亦引《明堂陰陽録》，似脱一‘録’字也。然《隋志》作‘記’，以下文《王史氏記》《曲臺后倉記》兩‘記’字均脱，上‘記’字當補，説詳後；下‘記’字當補，王氏念孫已言之矣，《補注》已引。例之，似當脱一‘記’字。”］

《王史氏》二十一篇。七十子後學者。

永孝案：《大戴禮·保傅篇》引青史氏之《記》曰“古者胎教”云云。江都汪中謂“王”必“青”之脱誤。見《舊學蓄疑》。其説可信，是《王史氏記》猶有可考者。汪喜孫曰：《風俗通》《文心雕龍》並引青史氏之語，則誤以小説家《青史子》爲《王史氏》，兩書不同，未可混爲一談。

《曲臺后倉》九篇。

〇王念孫曰：“‘后倉’下脱‘記’字，［則文義不明。］”據如注及《儒林傳》《初學記》《御覽》引，並作“記”。

永孝案：《曲臺后倉》之爲《記》，無疑也。而此“后倉”下不當脱“記”字。蓋此與上列《明堂陰陽》《王史氏》皆爲《記》，而皆無“記”字者，承上“《記》百三十一篇”而言也 。《易》類惟周氏上有“易傳”二字，下服氏、楊氏等皆爲《易傳》，而皆無“易傳”二字，即承上文而言也。《志》例如此，王氏謂“后倉”下脱“記”字，而以如注等爲證。然《本志》上文又言《明堂陰陽》《王史氏》，《隋志》亦稱記。何不謂之均脱“記”字乎？夫《志》例本顯，而明達如王氏者，尚猶闇昧。孫德謙爲《本志舉例》，亦無此例。甚矣！古書之難説也。

《中庸説》二篇。

〇師古曰：“今《禮記》有《中庸》一篇，亦非本禮經，蓋此之流。”

王鳴盛曰：“‘《中庸説》二篇’，與上‘《記》百三十一篇’各爲一條，則今之《中庸》，乃百三十一篇之一；而《中庸説》二篇，其解詁也。”師古“反以《中庸》爲《説》之流，［師古］虚浮無當，往往如此”。《蛾術編·説録》。永孝案：王説是也，此爲《説》《記》中之《中庸》，猶下文“《明堂陰陽説》五篇”爲《説》，上文“《明堂陰陽》三十三篇”之《記》也。正文五字當提行，此爲《説》類之首，不蒙上文《記》字也。

《明堂陰陽説》五篇。

［莊述祖《載籍足徵録》曰：“周書有《周月》《時訓》《明堂》三篇。”蓋其流也。］

《周官經》六篇。王莽時劉歆置博士。

《周官傳》四篇。

《軍禮司馬法》百五十五篇。

［〇王先謙曰：“《隋志》云：‘亦河間獻王所得。’今存五篇。”］

［莊述祖曰：“隋、唐《志》‘司馬法’皆三卷，司馬穰苴撰，今其書存者有五卷，蓋後人所編輯也。”］

《古封禪群祀》二十二篇。

《封禪議對》十九篇。武帝時也。

《漢封禪群祀》三十六篇。

《議奏》三十八篇。石渠。

凡《禮》十三家，

〇沈欽韓曰：“《志》所次但本《七略》，不爲《别録》相應知者。”《禮記正義》：鄭《目録》云，《曲禮》等於《别録》屬《制度》，《檀弓》等屬《通論》，《月令》等屬《明堂陰陽》，《曾子問》等屬《喪服》，《文王世子》等屬《世子法》，《郊特牲》等屬《祭祀》，《投壺》等屬《吉禮》，《吉事》《樂記》屬《樂記》。“則彼《禮》目自有五種，便人尋省，與《志》不同。”

永孝案：沈説非也。《别録》所分八類，乃《禮記》内之細目，非《禮》家之書目也。而謂《志》本《七略》，不與《别録》相應。《七略》《别録》，固有小異，亦猶《七略》、班《志》之小異耳。然非此之謂也。沈氏精博，乃有此巨疏，所謂千慮一失也。

五百五十五篇。入《司馬法》一家，百五十五篇。

《易》曰：“有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯。”而帝王質文世有損益，

至周曲爲之防，事爲之制，

〇師古曰：“委曲防閑，每事爲制也。”

王念孫曰：“大事曰事，小事曰曲。事爲之制，禮儀三百也；曲爲之防，威儀三千也。《禮器》：‘曲禮三千。’鄭注：‘曲猶事也。’《中庸》：‘其次致曲。’鄭注：‘曲猶小小之事也。’《淮南·繆稱篇》：‘察一曲者。’高［誘］注：‘一曲，一事也。’《主術篇》［曰］：‘不偏一曲，不黨一事。事爲之制，曲爲之防。’相對爲文，則‘曲’非委屈之謂。” 永孝案：本文二語亦見《禮樂志》，而《釋文序録》云“周公居攝，曲爲之制”，“曲”有“徧”義，謂普徧爲之防制也。

【眉批】《易·繫辭》：“曲成萬物而不遺。”王弼注：“曲成者，乘變以應物，不係一方者也。”《荀子·王制》：“三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。”楊倞注：“曲當，謂委曲皆當。”是曲有徧義。

故曰：“禮經三百，威儀三千。”

〇韋昭曰：“《周禮》三百六十官也。三百，舉成數也。”臣瓚曰：“禮經三百，謂冠、婚、吉、凶。《周禮》三百，是官名也。”師古曰：“禮經三百，韋説是也。威儀三千，乃謂冠、婚、吉、凶，蓋《儀禮》是也。”

永孝案：“三百”，瓚説是也，朱子從瓚説。見《語類》卷八十七。“禮經”當作“經禮”。“威儀”亦稱“曲禮”。《禮器》曰“經禮三百，曲禮三千”是也。經禮者，禮之大綱也；曲禮者，禮之委瑣也。《毛詩·小疋·四牡》曰：“周道委遲。”《韓詩》作“威儀”，是“威”猶“委”也。“威”又與“猥”聲近義通，“猥”有“曲”義。《本志》上文曰“曲爲之防，事爲之制”，此“威儀三千”，即承曲事而言。故“威儀”即“曲禮”，與“經禮”對文，有委瑣之義也。易實父《經義莛撞》説與余大同小異，當參。

及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，

自孔子時而不具，

永孝案：“而”猶“以”也。“以”同“已”，言自孔子時已不具也。

至秦大壞。漢興，

魯高堂生傳《士禮》十七篇。

《群經補義》曰：“《儒林傳》云‘高堂生傳《禮》十七篇’，無‘士’字。賈公彦《序周禮廢興》引此《志》云：‘漢興，至高堂生博士傳十七篇。’蓋‘博士’之‘博’訛爲‘傳’，而‘傳’字易爲‘禮’，遂誤作‘傳《士禮》’耳。賈氏所引唐初本尚未誤也。”

訖孝宣世，后倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。

《禮古經》者，出於魯淹中

〇蘇林曰：“里名也。”

汪中《經義知新記》：“襄二十五年，《左氏傳》：齊閭邱嬰與申鮮虞行及弇中。［《漢書·藝文志》‘《禮古經》出於魯淹中’］，‘弇’‘奄’古今字爾。”

及孔氏，與十七篇 文相似，多三十九篇，及《明堂陰陽》《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶瘉倉等推《士禮》而致於天子之説。

《樂記》二十三篇。《王禹記》二十四篇。

永孝案：《樂》本無經，而《本志》載《記》，似有今古之分。竊謂“《樂記》二十三篇”者，古文也。“《王禹記》二十四篇”，今文也。《本志》古文列前，今文居後。“《樂記》二十三篇”在前，“《王禹記》二十四篇”次之，其證一也；河間獻王漢時古文大宗，據下文共作《樂記》人則毛生，《書》采《周官》，皆古文也。武帝時獻王既來獻《樂》，亦見《獻王傳》《禮樂志》。則漢廷有古文《樂記》矣。劉向校書所得，蓋此類也。至獻王内史丞所傳，王禹所受，至成帝時而獻者，輾轉百年，亦異於獻王矣。故劉向所得與禹不同。然則劉向所得二十三篇爲古文，王禹所獻二十四卷《記》爲今文審矣，其證二也；《禮記·樂記》正義謂劉向所校二十三篇，著於《别録》，二十四卷《記》，無所録 。《釋文序録》引“劉向《别録》［云］‘古文《記》二百四篇’”，即《隋志》所舉五種也，中有《樂記》二十三篇。是劉氏尊二十三篇而抑《禹記》也。《禮記正義》又載二十三篇之目，有《魏文矦》《季札》《虞公》三篇，夫魏文好古，竇公即其樂人也。《本志》謂其獻書乃《周官·大宗伯》之《大司樂章》，而《周官》又古文矣。季札觀樂，今見《左傳·襄公二十九年》《史記·吴太伯世家》。《左傳》《史記》皆崇古文，則劉向所尊之二十三篇爲古文，所抑之《禹記》爲今文可知，其證三也。亦詳《本志今古文學考》。

《雅歌詩》四篇。

《雅琴趙氏》七篇。名定，勃海人，宣帝時丞相魏相所奏。

《雅琴師氏》八篇。名中，東海人，傳言師曠後。

《雅琴龍氏》九十九篇。名德，梁人。

凡《樂》六家，百六十五篇。出淮南劉向等《琴頌》七篇。

《易》曰：“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以享祖考。”

永孝案：“享”原文作“配”。配者，配享也。祀上帝以祖考配享之也。《本書·禮樂志》引《易》亦作“配”。師古曰：“上帝，天也。言王者作樂，崇表其德，大薦於天，而以祖考配饗之。”是也。王引之曰：以猶而也，言薦此樂於上帝，而又德配祖考也。上帝言薦，祖考言配，互文耳。解者謂以祖考配上帝，則失之矣。《經義述聞》。

故自黄帝下至三代，樂各有名。

永孝案：此承《禮樂志》而言也。《禮樂志》上亦引《易》，下即云“黄帝作《咸池》”，此所謂“樂各有名”也。

孔子曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”二者相與並行。周衰俱壞，樂尤微眇，以音律爲節，又爲鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，

制氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，

永孝案：《本書·禮樂志》云“樂家有制氏，以雅樂聲律，世世在太樂官”。是“世”猶世世也。《書·畢命》：“世變風移。”孔安國傳：父子曰世。《詩·大雅·下武篇》曰：“世有哲王。”鄭玄箋：“世世益有明知之王。”即以世爲世世也。《國語》祭公謀父諫王曰：“昔我先王世后稷。”韋昭注：“父子相繼曰世。”《禮運》：“大人世及以爲禮。”《正義》亦曰：“父子曰世。”此言制氏父子相繼在樂官，故《禮樂志》言世世也。又案：“鏗鏘”，《禮樂志》作“鏗鎗”。師古曰：“鏗鎗，金石之聲也。”

而不能言其義。

六國之君，魏文矦最爲好古，孝文時得其樂人竇公，

〇師古曰：“桓譚《新論》云：‘竇公年百八十歲，兩目皆盲，文帝奇之。’”齊召南曰：“案，竇公事見正史，必得其實，但桓譚言百八十歲則可疑也”，“其壽蓋二百三四十歲矣”。

余嘉錫曰：“［案，］唐釋道宣《集古今佛道論衡》卷一曹子建《辨道論》引桓君山云‘余前爲王莽典樂大夫，《樂記》言文帝得魏文侯樂人竇公’云云，與顔注所引《新論》只數字不同，知《樂記·竇公篇》乃記其獻書之事也。殿本《漢書考證》載齊召南云‘案竇公事見正史，必得其實’，不知班《志》與《新論》皆本之《樂記》也。王先謙《補注》亦不知引《辨道論》。”《目録學發微》。

永孝案：余氏説是也。至齊召南又謂竇公之壽“蓋二百三四十歲”，竊疑今本《漢書》注“百八十歲”上當脱一“二”字，竇公年二百八十歲，常人異之，因删“二”字耳。唐張彦遠《法書要録》載竇公事，即作“二百八十歲”，可據正。

【眉批】張懷瓘《書斷》謂竇公至文帝世二百八十歲。孫頤谷云：《新論》當是年二百八十歲，脱去“二”字耳。《書斷》政用桓語。梁玉繩《瞥記》 。

獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其内史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時爲謁者，數言其義，獻二十四卷《記》。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。

《春秋古經》十二篇，

《經》十一卷。公羊、穀梁二家。

《左氏傳》三十卷。左丘明，魯太史。

臧庸曰：“《廣韻·十八尤》‘丘亦姓’，《風俗通》曰：‘魯左丘明之後。’案《廣韻》‘丘’字注，載‘漢複姓凡四十四，而左丘不與焉’。可知傳《春秋》者姓丘，而非姓左丘矣。蓋姓丘名明，故多稱丘明。左，其官也。古有左史、右史，或言姓左及左丘，似皆非。”《拜經日記》。俞正燮亦據《廣韻》所引《風俗通》謂丘明姓丘，《書》稱“左氏傳”，以居左史之官言 。《癸巳類稿·左丘明子孫姓氏論》。沈濤曰：“邱明果官左史，不應單稱‘左’字，《春秋傳》有‘左史倚相’，不聞稱‘左倚相’也。邱明當姓左邱，其稱邱明者，猶段干木之單稱干木，柳下惠之單稱下惠，無足怪也。［太］史公言‘左邱失明’，似單舉其姓。”《銅熨斗齋隨筆》二 。

【眉批】“‘左’爲姓，‘邱明’爲名，説詳段懋堂《文集》。朱竹垞以‘左邱’爲複姓，因避孔子諱而稱《左傳》，其説據《廣韻》‘邱’字 下引《風俗通》以邱姓爲左邱明之後。”《論語後案》。

【眉批】此等當力求其本文録之，此見《經韻樓集》卷四。

《公羊傳》十一卷。公羊子，齊人。

《穀梁傳》十一卷。穀梁子，魯人。

《鄒氏傳》十一卷。

〇沈欽韓曰：“齊有三騶子，莫知爲誰。”

永孝案：《史記》齊有三騶子者，忌、衍、奭也。與此傳《春秋》之鄒氏無涉，沈氏語殊誤。《王吉傳》“吉能爲《騶氏春秋》”，鄒雖作騶，《書》釋文“騶”又作“鄹”，然古之姓騶者，豈止此三人邪？本書《人表》有軋子、焣子。師古曰：焣，“聚字也”。嘉定錢大昕《三史拾遺》謂軋子、焣子“當即治《春秋》之夾氏、邹氏，‘軋’與‘夾’音相近，‘邹’與‘聚’聲亦不遠。焣即聚字”。仁和梁玉繩《人表考》謂字書“焣”與“煼”同，則錢氏謂焣子即此邹氏近似，然皆不知其名也。

《夾氏傳》十一卷。有録無書。

《左氏微》二篇。

《鐸氏微》三篇。楚太傅鐸椒也。

《張氏微》十篇。

《虞氏微傳》二篇。趙相虞卿。

臧庸曰：“案‘傳’字疑衍。”

《公羊外傳》五十篇。

《穀梁外傳》二十篇。

《公羊章句》三十八篇。

《穀梁章句》三十三篇。

《公羊雜記》八十三篇。

《公羊顔氏記》十一篇。

《公羊董仲舒治獄》十六篇。

《議奏》三十九篇。石渠論。

《國語》二十一篇。左丘明著。

永孝案：《後漢書·班彪傳》云：“定、哀之間，魯君子左丘明論集其文，作《左史傳》三十篇，又撰異同，號曰《國語》二十篇。”較《本志》少一篇者，蓋舉成數言之歟？

《新國語》五十四篇。劉向分《國語》。

《世本》十五篇。古史官記黄帝以來，訖春秋時諸侯大夫。

《戰國策》三十三篇。記春秋後。

《奏事》二十篇。秦時大臣奏事，及刻石名山文也。

〇沈欽韓曰：刻石凡七，“《本紀》：二十八年，上鄒嶧山立石，不載其辭”。

永孝案：見存嶧山刻石一篇，始皇刻石凡七，又始皇所立刻石旁刻石辭一，是秦刻石名山文實八也。至大臣奏事，見於《秦本紀》者凡四。丞相綰等議上尊號一，廷尉李斯議不置諸矦二，丞相李斯議燒書三，群臣議尊始皇廟四。是《奏事》二十篇，今存者十二也。

《楚漢春秋》九篇。陸賈所記。

《太史公》百三十篇。十篇有録無書。

馮商所續《太史公》七篇。

〇韋昭曰：“馮商受詔續《太史公》十餘篇，在班彪《别録》。商字子高。”

洪頤煊曰：“《張湯傳》贊：‘馮商稱張湯之先，與留侯同祖。’如淳曰：‘班固《目録》：“馮商，長安人，成帝時以能屬書待詔金馬門，受詔續《太史公書》十餘篇。”’［《趙廣漢傳》贊：‘馮商傳王尊。’張晏曰：‘劉向作《新序》不道王尊，馮商續《史記》爲作傳。’商書所見僅此，］班彪《别録》、班固《目録》疑是一書。或疑《别録》是劉向《别録》之訛，非是。”《讀書叢録》。永孝案：劉歆《七略》云“商，陽陵人”。班固云“長安人”，二説不同，蓋前漢長安屬京兆，陽陵屬左馮翊，後漢以陽陵改屬京兆，故班氏言長安歟？

《太古以來年紀》二篇。

《漢著記》百九十卷。

《漢大年紀》五篇。

凡《春秋》二十三家，九百四十八篇。省《太史公》四篇。

永孝案：“省《太史公》四篇”，未詳何書。據班彪《别録》：“馮商受詔續《太史公》十餘篇。”班固《目録》同。《本志》載“馮商所續《太史公》七篇”適少四篇以上。所謂“省《太史公》四篇”者，或即此歟？

古之王者，世有史官，

永孝案：《後漢書·班彪傳》曰“唐虞三代，《詩》《書》所及，世有史官，以司典籍，暨於諸矦，國自有史”。注：“見於史籍者，夏太史終古、殷太史向挚、周太史儋。見《吕氏春秋》。《左傳》：魯季孫召外史掌惡臣。衛史華龍滑‘曰我太史’也。楚有左史倚相。”此外可考者，黄帝之史有沮誦倉頡，《世本》、許慎《説文序》、衛恒《四體書勢》。《周官·太宗伯》有太史、小史、内史、外史、御史之職。武王太史辛甲，見於《左傳》。宣王太史作《大篆》十五篇，與萇弘周史，均列諸《本志》。春秋時王室史官之見於《傳》者，又有内史過、内史叔與内史叔服等。“世有史官”者，世世皆有史官，不可勝數也。

【眉批】《吕氏春秋》又有晋太史屠黍。《外篇》弟一《史官建置》。《檀弓》：“衛有太史曰柳莊。”

君舉必書，所以慎言行，昭法式也。

左史記言，右史記事，

〇王應麟曰：“《玉藻》‘動則左史書之，言則右史書之’。與此不同。”

永孝案：本文“左”“右”互誤，《玉藻》是也。《中論·虚道篇》與《玉藻》合。《公羊疏》一引《六藝論》云：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記爲《春秋》，右史所記爲《尚書》。”《玉藻》疏引《六藝論》“左”“右”二字互誤。《文心雕龍·史傳篇》亦云“左史記事”，是《春秋》屬左史，而《尚書》屬右史也。雖《申鑒·時事篇》《周書》蕭圓肅《少傅箴》《史通·史官篇》並與《本志》同，與《玉藻》異。《元和姓纂·三十三哿》亦云“左史記言”。然《大戴記·盛德篇》云：“内史、太史，左右手也。”盧注云：“太史爲左史，内史爲右史。”何晏《論語集解》引孔注云“左丘明，魯太史”，與上文注合。臧庸、俞正燮皆謂丘明姓丘，書稱《左氏傳》，以居左史之官言。見上。則本文上下二句“左”“右”互誤無疑。説本劉申叔《周書補正》“左史或失”條。王念孫曰：《逸周書》左史或作右史，謂：“左右字形相近，［傳寫］易訛，何必左史之是而右史之非乎？”

【注】加張國銓引諸史官。

事爲《春秋》，言爲《尚書》，帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前聖之業，乃稱曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。

文獻不足故也，

〇師古曰：“獻，賢也。”

《説文》：“獻，宗廟犬名羹獻。”段玉裁注：［“獻，本祭祀奉犬牲之稱。”］《論語》鄭注：“獻猶賢也。［我不以禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。］”又《古文尚書撰異》曰：鄭注獻猶賢也。……

永孝案：段氏以“獻”爲“儀”之借，因“儀”《爾疋·釋詁》訓善也。《廣雅·釋言》訓賢也。顔氏直云：“獻，賢也。”則亦僞孔之流矣。《論語後案》曰：“獻訓賢者，獻，彦之借字也。《爾雅·釋言》：‘獻，聖也。’正以釋彦、獻之通用也。”

足則吾能徵之矣。”以魯周公之國，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，

據行事，

王念孫曰：“行者，往也。見《秦風·無衣傳》及《廣雅》。”“《春秋繁露·俞序篇》云‘仲尼之作春秋也’引《史記》‘理往事’，又引孔子曰‘吾因其行事而加乎王心焉’。行事即往事，謂春秋二百四十年之事也。《史記自序》云：‘子曰：“我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。”’”“《儒林傳》云‘因魯《春秋》，舉十二公行事’”。詳見王氏《讀〈漢書·陳湯傳〉雜志》“行事”條 。

仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定曆數，藉朝聘以正禮樂。

有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，

章氏《春秋左氏疑義答問》曰 ：［“按：子駿以漢初《左氏》不行，逆億其然，免時難之説，亦依仿《公羊》爲之。彼《傳》稱‘定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知己有之有罪焉爾’。苟如是，則《春秋》爲廋辭，其將焉用？《左氏》明言‘上之人能使昭明，善人勸焉，淫人懼焉’，是方欲當世君臣宣布其書以爲型範，何故隱之？《晋語》司馬侯對悼公曰：‘諸侯之爲，日在君側，以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。’公曰：‘孰能？’對曰：‘羊舌肸習於《春秋》。’乃召叔向使傅太子彪。《楚語》‘莊王使士亹傅太子箴’，‘問於申叔時，叔時曰：教之《春秋》，而爲之聳善而抑惡焉，以戒勸其心’。夫曲沃滅宗，商臣弑父，晋、楚《春秋》所自具，不以爲諱，而以教其太子，然則威權未足憚也。其後太史遷以作史得罪武帝，欲‘藏之名山’，而復欲‘傳之其人，通邑大都’，蓋雖受刑，不以懲艾。左氏所述，即百國之《春秋》，傳之當世，見之者不皆凶人之裔，又何隱爲？所以傳世不廣者，古書皆竹簡，而《左氏》篇弟博大，文章富贍，學者不能盡得，得之亦不能盡讀其書故。《十二諸侯年表》：‘鐸椒爲楚威王傅，爲王不能盡觀《春秋》，采取成敗，卒四十章，爲《鐸氏微》。趙孝成王時，其相虞卿上采《春秋》，下觀近勢，亦著八篇，爲《虞氏春秋》。’夫以不能盡觀，故删就簡約，是知書不廣傳之故，以其博大，非以其隱也。穀梁後於左氏百有餘年，公羊又在其後，桓譚、鄭康成説。其所作《傳》，大事同於《左氏》者什有一二，其餘則異，義例乃盡不同，正以鐸椒采摭不盡，故二家傅以口説也。椒與商鞅、尸佼同時，《穀梁》引尸佼言，疑亦嘗窺鐸氏書矣。尸佼爲商鞅客。鞅死，佼逃入蜀，去子夏授經末期六十二年矣。穀梁子稍後於佼，則不得事子夏明甚。且子夏特長于《禮》，今觀《少牢饋食禮》屢言廟門，《士冠禮》《士昏禮》亦然。而《穀梁》于‘震夷伯之廟’發傳云：‘因此以見天子至于士皆有廟。’乃獨依據《春秋》，不知《禮》有明文者。斯豈子夏之徒乎？謂子夏傳穀梁子者，繆也。其後《公羊》繼作，而二家本《經》有從《左氏傳》以改字者，如莊公《經》‘齊人來歸衛俘’，‘俘’字，《傳》作‘寶’，二家《經》亦作‘寶’。昭公《經》‘晋荀吴帥師敗狄于大鹵’，‘大鹵’，《傳》作‘大原’，二家《經》亦作‘太原’，是也。二家述事，有聞於《左氏》而不悉，陽爲以文例占射者。如鄭伯髡頑之‘卒於鄵’，《傳》以爲子駟弑之，二《傳》亦云：‘鄭伯將會中國，其臣欲從楚，不勝其臣，弑而死。’《穀梁》謂以‘卒之名’加‘如會’之上見之，《公羊》謂以書‘地’見之，其實蓋有所聞者也。又如隱公狐壤之止，在其爲公子時，而《公羊》亦見其事，誤指在即位後，謂以‘輸平’見之，其實亦有所聞者也。舉是數端，則知七國之世，《左氏》固不盡隱，就其足本鮮傳而依《鐸氏微》以流布者，已往往在人耳目間。《魏策》述虞虢事引《傳》‘《春秋》書之，以罪虞公’。其他吕氏、韓非之所捃摭，尚數十條，謂其不宣，可乎？漢初，除挾書令，北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》。高后四年詔云‘凡有天下治萬民者，蓋之如天，容之如地’，即取《左氏》師曠對晋侯語，則漢初已有援引者。文帝以後，《淮南》書引《傳》者益多矣。且自成、哀博士而上，《公羊》家未嘗拒絶《左氏》，如《春秋》經文所見，弑君殺子之事凡二十六，重以魯弑二君二子，鄭弑髡頑，經文不書，而《公羊》已知之，都凡三十一事。然自公扈子言：‘《春秋》之中，弑君三十六，亡國五十二。’見《説苑·建本篇》。董生亦依以爲説，《春秋繁露·盟會要篇》及太史公引董生語皆同，惟《王道篇》作‘弑君三十二’，而《淮南·主術訓》、劉向《封事》亦云‘弑君三十六’。其餘五事，謂鄭高渠彌弑昭公、傅瑕弑子儀、晋文公弑懷公、曲沃殺小子侯事不數者，以其判爲二國。楚公子圍弑郟敖、齊人弑悼公，此獨《左氏》有之。依《左氏》，尚有陳佗殺太子免而自立、曹負芻殺太子而自立，實三十八事。《公羊》以陳佗淫蔡女，《穀梁》以陳佗與蔡人争禽，皆不説其殺太子事。《公羊》以負芻篡喜時，《穀梁》以曹伯負芻爲無罪被執，亦不言其殺太子，故此二事二家皆不取。又《五行志》日食篇引董仲舒、劉向説，曰鄭拒王師射桓王，曰楚觀兵周室，曰蔡侯通於世子之妻，故蔡世子般弑其父，曰莒不早立嗣，莒人亦弑君而庶子争，謂莒展輿弑密州事。曰楚靈王弑君而立。此即董、劉同説，是必董説在前，而劉氏采摭其文者，所説五事，亦獨《左氏》有之。《穀梁》亦舉慶封斥圍弑君事，然不繫楚子卷卒下。以斯知漢初説經，固無畛畔，雖所學素異，猶有從善服義之心焉。是以眭弘專修《公羊》，而稱漢家堯後，其説即本《左氏》；嚴彭祖專修《公羊》，而復推《左氏傳》與《經》表裏。《隋·經籍志》：‘梁有嚴彭祖《春秋左氏圖》十卷。’亦此類。蓋賈誼、貫公之《傳》，於武、宣間亦不隱也。”］

弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言説經也。《春秋》所貶損大人當世君臣，有威權勢 力，其事實皆形於傳，是以隱其書而不宣，所以免時難也。

及末世口説流行，故有公羊、穀梁、鄒、夾之《傳》。四家之中，公羊、穀梁立於學官，鄒氏無師，夾氏未有書。

［王先謙曰：“口説流傳，未著竹帛也。”］

［永孝案：“夾氏未有書”者，承前“《夾氏傳》十一卷”，班固自注云“有録無書”，而爲言也。王氏於彼曰：“‘有録’者，見於二劉著録。然則‘無書’者，未見中祕藏有是書耳，非初未著之竹帛也。特昔著於竹帛，而後原文不傳，獨有目録而已，故曰‘有録無書’。若初未著竹帛，則並録亦無有也。”王説不其自相刺謬與。］

《論語》古二十一篇。出孔子壁中，兩《子張》。

《齊》二十二篇。多《問王》《知道》。

《魯》二十篇，《傳》十九篇。

《齊説》二十九篇。

《魯夏侯説》二十一篇。

《魯安昌侯説》二十一篇。

《魯王駿説》二十篇。

《燕傳説》三卷。

翟灝《四書考異·總考·論語各本》曰：“漢時通謂《論語》爲‘傳’，《燕傳》猶言《燕論語》，故劉氏録《論語》類也。‘説’猶《齊論》之有《齊説》，《魯論》之有夏矦等説也。此《燕傳》疑即王氏充所云河間《論語》。河間雖故趙地，而偪近于燕，或河間獻王得自燕境，因一稱《燕傳》歟？《河間》七篇，而此《傳説》三卷不同者，猶《齊論》二十二篇，《齊説》則二十九篇，劉歆時《燕傳》已亡，所存惟其《義説》，故‘三’與‘七’數有異歟？是書亡佚既久，世漸不知其目是一是二，孰能明教之者？”

《議奏》十八篇。石渠論。

《孔子家語》二十七卷。

《孔子三朝》七篇。

《孔子徒人圖法》二卷。

凡《論語》十二家，二百二十九篇。

《論語》者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。

子貢、子張同聞尊賢容衆，見《四書考異》二十六頁 。《詁經精舍》三集：吴承志《漢人引孔門諸子言皆稱孔子説》。

【貼條】錢詹事嘗云：“《藝文志》云：‘《論語》者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。’云‘接聞於夫子’，則其言皆孔子所取矣。故漢人引《論語》，雖弟子之言皆歸之孔子，非由記憶之誤。”此説極明通。梁玉繩《瞥記》 。

【貼條】《詁經精舍三集》：吴承志《漢人引孔門諸子言皆稱孔子説》謂《論語》之書，當時似别稱《孔子》，如孟子書之稱《孟子》者然。翟灝《四書考異》據《尸子·廣澤篇》“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷”云云，“以孔子雜諸子中”；又據《論衡·率性篇》“孔子道德之祖，諸子中最卓者也”，謂當時“等孔子於諸子”，其言不爲無據 。

永孝案：據《志》云“弟子相與言而接聞於夫子之語”，是弟子之言，即夫子之語也。《論語》中諸弟子曰，古人引書，多作孔子。如子夏曰“大德不逾閑，小德出入可也”，《説苑》《韓詩外傳》爲孔子語。《本志》小説家引“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗爲”。《本書·東平王思傳》《後漢書·蔡邕上封事》及《隋志》引與此同。《後漢·章帝紀》引“博學而篤志”，《後漢書·列女傳》注引“日知其所亡”，王充《論衡·命禄》《問孔》《辨崇》，《大戴禮·本命篇》盧注引“死生有命”，《蘇文忠公集·日喻》引“百工居肆”，《上神宗書》引“信而後勞其民”，《文選》楊惲《報孫會宗書》注引“小人之過也必文”，皆以子夏之言爲孔子。《風俗通》《金樓子》引“夫子之道，忠恕而已”，楊時《荆州語録》引“信而後諫”，《唐書·孔穎達傳》《獨孤及傳》引“以能問於不能”，劉知幾《史通》引“吾日三省吾身”“昔者吾友”，皆以曾子之言爲孔子。《孟子·滕文公上篇》引“生，事之以禮”以孔子爲曾子。趙岐注“曾子傳孔子之言”。《説苑·建本篇》引“君子務本，本立而道生”，《修文篇》引“恭近於禮，遠恥辱也”，皆以有子之言爲孔子。《北史》與《隋書》《何妥傳》引“仍舊貫，何必改作”，以閔子之言爲孔子。《白虎通·禮樂篇》引“文武之道”，《論衡·語增篇》引“紂之不善”，《中論》引“不遜以爲勇”，《舊唐書》元行冲《釋疑論》《蘇文忠公集·再上皇帝書》引“君子之過也”爲孔子，以子貢之言爲孔子。《宋書·劉延孫傳》贊引“事君數，斯疏矣”，又稱“子曰”不稱“子游”，皆是也。舉此者有王伯厚、錢竹汀、馮云伯。馮云“文武之道”節，《白虎通》引爲孔子言，則誤之甚矣。《後漢書·祭遵傳》注、《張衡傳》注、《文選·思元賦》注、晁補之《鷄肋集·楊景芬墓志》皆以曾子“任重道遠，死而後已”爲孔子。

【眉批】《晋書·食貨志》《文選·關中詩》注引子路“加之以師旅，因之以饑饉”爲孔子語。《舊唐書》韋思謙諫太子，《文選·藉田賦》注、蘇軾《擬進士對御試策》引“百姓足，君孰與不足”，皆以有若謂孔子。殷仲文《解尚書表》注引“見危授命，見得思義”，以子張爲孔子。《公羊·宣九年》何休注引有子“知和而和”三句爲孔子語。《舊唐書》：王志愔著《應正論》，引子夏“舜舉咎繇，不仁者遠”爲孔子語。《朱子文集·策問》、方慤《禮記解義》引曾子“以友輔仁”爲孔子語。《風俗通·過譽卷》《晋書·閻纉傳》均引“托六尺之孤，臨大節而不奪”，以曾子爲孔子。

【眉批】錢氏《潛研堂答問》：《漢·藝文志》云云，“故漢唐諸儒引用《論語》，雖弟子之言皆歸之孔子。後儒未達此義，輒謂諸弟子之言多有流弊，豈知《論語》所述，皆孔氏微言大義，端木、游、夏諸賢，其言皆聞諸夫子者乎”。錢坫曰：“諸弟子所稱，皆夫子之遺言也。‘文猶質也，質猶文也’，‘文質份份’之諭也；‘日知其所亡，月無忘其所能’，‘温故知新’之論也；‘見利思義，見危授命’，答子路成人，子張述之；‘博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之’，對哀公問政，子夏傳之；《彖傳》‘喪過乎哀’，即‘致乎哀而止’之説也；《繫辭》‘履以和行’，即‘禮之用，和爲貴’之義也。由是遇齊程木子，則大德小德之閑辨，議魯、孟、莊子，則觀志觀行之義通，然則《檀弓》所載，曾子、子游、有子所論，自不誣矣。”《［〈論語〉］後録》。

當時弟子各有所記。

【眉批】何晏《論語序》引劉向，謂《論語》爲孔子弟子記諸善言而作。《論語崇爵讖》曰：“子夏六十四人，共撰仲尼微言，以當素王。”《文選》曹顔遠《思友人詩》注，又曹子建《王仲宣誄》注，又蔡伯喈《郭有道碑文》注，凡三見引。

永孝案：此語明通，最得其實，紛紛以臆測論撰人者，舉無當也。嘗試考之，鄭玄謂《論語》仲弓、子游、子夏等所撰定，邢昺《論語正義》。以《論語》有“文學：子游、子夏”之語也。然《論語》記曾子之死，又記子夏之門人事迹，則不出於子夏等手可知也。而柳宗元謂曾子弟子爲之，蓋樂正子春，子思之徒爾。《論語辨》。程頤繼之，謂成於有子、曾子之門人，故其書獨二子以子稱。《論語》首載孔子言，即次之以有子、曾子。而太原閻若璩又謂字與子得兼稱，字尤尊於子，如《孝經》“字”仲尼，而“子”曾子。《四書釋地三續》。况《論語》之稱子者，不僅二人，尚有閔子、冉子乎。日人太宰春臺又謂《論語》稱弟子多以字，惟《子罕篇》有“牢曰：子云”，《憲問篇》有“憲問恥”，牢者，琴牢；憲者，原憲，皆實名也。其特去字示名，則《論語》當爲此二人作。又謂《論語》前十篇，文簡而奇，後十篇文詳而實，似爲二人所分作。因之以上篇爲琴牢作，下篇爲原憲作。見狩野直喜《論語研究之方法》。然《論語》中稱名者，亦不僅此二人，尚有冉求、宰予、陳元等，則亦不得以舉名者爲自作之證也。夫《志》云“各有所記”，則難言誰作。云“當時弟子”，則後世或有增入。下文云“夫子既卒，門人相與輯而論纂”，言“相與輯”，又豈止一二人哉。

【眉批】胡元玉《璧沼集》有《孔子徒人圖法考》。

【眉批】胡寅《論語詳解》、趙順孫《四書纂疏》謂《憲問篇》不書姓，且直稱名，疑通篇皆憲所記。

夫子既卒，

門人相與輯而論纂，故謂之《論語》 。

何異孫《十一經問對》：“《論語》有弟子記夫子之言者，有夫子答弟子問者，有弟子自相答問者，又有時人相言者，有臣對君問者，有師弟子對大夫之問者，皆所以討論文義，故謂之《論語》。”劉寶楠云：“如何説，是夫子與弟子、時人各有討論之語，非謂夫子弟子之語門人始論之也。此則視《漢志》爲得也。”孝案：何言《論語》内容，實不如《本志》所言之精當 。

永孝案：王充《論衡·正説篇》云“武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯［二］；河間九篇，三十篇。［至昭帝女讀二十一篇。］宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，［官至荆州刺史，］始曰《論語》”。章炳麟《春秋左傳讀·叙録》據《論衡》謂“《論語》乃扶卿所名”。

夫《論語》固稱傳，《本書·景十三王傳》曰：“於［其］壁中得古文經傳。”所謂傳者，即指《論語》之類也。《本志》上文云“劉向校經傳”，即指六蓺與《論語》《孝經》言也。《論語》《孝經》爲傳，又立學官，故附六蓺而别爲二種，王先謙謂“尊孔子，尊其書”，皆非也。《尚書·序》曰：“得先人所藏古文，虞、夏、商、周之書，及傳《論語》《孝經》。”武帝謂東方朔云：“傳曰：‘時然後言，人不厭其言。’”《漢書·元帝紀》：建昭五年，詔曰：“傳不云虖？‘百姓有過，在予一人’。”師古注曰：“《論語》載殷湯伐桀告天［下］之文也。”《劉歆傳》：《移太常書》曰：“傳曰‘文武之道未墜於地，在人；賢者志其大者，不賢者志其小者’。”《孫寶傳》：“傳不云乎？‘惡利口之覆國家’。”東平王劉雲與其太師策書云：“傳曰：‘陳力就列，不能者止。’”《陳寔碑》：“傳曰：‘郁郁乎文哉。’”皆《論語》稱傳之證。《史記·李廣傳》贊：“太史公曰：傳曰‘其身正，不令而行；其身不正，雖令不從’。”《史記·封禪書》引《論語》已稱“傳曰”。《漢書·貢禹傳》：禹上書，“願乞骸骨及身，生歸鄉里”，天子報曰：“傳曰：‘亡懷土。’”顔注引《論語》“小人懷土”。《漢書·韋玄成傳》元帝下詔，引：“傳不云乎？‘吾不與祭，如不祭。’”《漢書·宣帝紀》地節三年十一月詔引：“傳曰：‘孝弟也者，其爲仁之本與。’”《揚雄傳》贊云：“傳莫大於《論語》。”《揚子法言·孝至篇》曰：“吾聞諸傳，‘老則戒之在得’。”《外戚傳》：“傳不云乎？‘以約失之者鮮’。”崔氏《政論》：“傳曰：‘工欲善其事，必先利其器。’”《五代史·唐六臣傳論》引：“傳曰：‘一言可以喪邦。’”《李文公集·答梁載言書》 引：“傳曰：‘吾見其［與］先生並行，非求益者，欲速成。’”《京房易傳·井卦》引：“傳曰：‘德不孤，必有鄰。’”而《論語》之名，由來亦舊，不始於安國之教扶卿也。考《坊記》出於子思，而《坊記》已引《論語》曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”則當時已謂之《論語》矣，王説非也。

又案：《志》以論纂，故謂《論語》，是論有撰義。章炳麟曰：“‘論’者古但作‘侖’，比竹成册，各就次第，是之謂侖。”“《論語》爲師弟問答，乃亦略記舊聞，散爲各條，編次成帙，斯曰《侖語》。”《國故論衡·文學總略》。是亦《本志》之意也。然《説文》：“論，議也。議，語也。語，論也。”又“論難曰語”，是“論”“語”二字之義本同。略似《春秋》之名。故古籍引用，或《論語》連稱，亦有稱“論言”者，《史記·仲尼弟子列傳》贊：“論言弟子籍，出孔氏古文近是。余以弟子名姓文字悉取《論語弟子問》，並次爲篇，疑者闕焉。”論者，謂《論言弟子籍》，即《論語弟子問》是同書的異稱，則“論言”即“論語”也。金德建。或獨稱《論》，或獨稱《語》，其實一也。如《本志》下文曰“傳《齊論》者”“傳《魯論》者”，《魯論》下今本有“語”字，王念孫曰：“‘語’字衍。”即省“語”字矣。然猶連齊、魯而稱也。儀徵阮元《論語校勘記》曰：“趙岐《孟子注》凡稱論者，皆指《論語》。”寶應劉寶楠《論語正義》曰：“董仲舒《春秋繁露》、［趙岐《孟子章句》］凡引《論語》，多直稱《論》。”史游《急就章》：“宦學諷誦《孝經》《論》。”《張禹傳》：“欲爲《論》，念張文。”《淮南鴻烈解》曰：“［夫作爲］《書》《論》［者］，所以紀綱道德。”王通《中説》曰：“《論》失于齊、魯。”《隸釋·衡方碑》曰：“仲尼既殁，諸子綴《論》。”皆單稱《論》也。

桓寬《鹽鐵論·通有篇》：“《語》曰：‘百工居肆，以致其事。’”應劭《風俗通義·愆禮篇》：“《語》：‘願車馬衣輕裘，與朋友共，弊［之］而無憾。’”《後漢書·邳彤傳》引：“《語》曰：‘一言可以興邦。’”《橋玄傳》引：“《語》曰：‘三軍可奪帥，匹夫不可奪志。’”《崔駰傳》云：“《語》曰：‘不患無位，患所以立。’”李賢注云：“《論語》曰，釋“語曰”爲“《論語》曰”。孔子之言也。”洪興祖《楚辭補注》，《惜誦》引：“《語》曰：‘猶天之不可階而升。’”《哀郢》引：“《語》曰：‘色厲而内荏。’”《昌黎集·讀墨子》云：“孔子祭如在，譏‘祭如不祭’者。”洪注引：“《語》云：吾不與祭，如不祭。”王肅《家語序》引：“《語》曰：‘牢曰：“子云：吾不試，故藝。”’”《三國志·邴原傳》注引：“《語》云：‘愛之欲其生，惡之欲其死。’”《凌統傳》注引：“《語》曰：‘雖小道，必有可觀者焉。’”劉勰《新論·明權篇》：“《語》稱可以適道，未可與權。” 《五代史》李彦珣論引：“《語》曰：‘性相近，習相遠。’”《鹽鐵論·授時章》引：“《語》曰：‘既富矣，又何加焉？’”《尹文子·大道下篇》引：“《語》曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。’”高誘注《吕覽·仲秋紀》引：“《語》曰：‘鄉人儺，朝服立於阼階。’”又［注《恃君覽》］引：“《語》曰：‘君子不重則不威。’”又注《當務》引：“《語》曰：‘葉公告孔子曰：“吾黨有直躬者。”’”注《有始覽》引：“《語》曰：‘譬如北辰。’”則又獨稱《語》矣。

又有稱《經》者，《漢書·于定國傳》引“《經》曰‘萬方有罪，罪在朕躬’”是也。《後漢》張奂《誡兄子書》曰：“《經》言：‘孔於鄉黨，恂恂如也。’恂恂者，恭謙之貌也。《經》難知，且自以汝資父爲師。”亦稱《論》爲《經》。《風俗通·皇霸篇》：“《論語》‘文王率殷之叛國’，‘以服事殷’。時尚臣屬，何緣便得列三王哉？《經》美文王，三分天下有其二，王業始兆於此耳。”又《怪神篇》第五倫曰：“爲政當信《經》義，《經》言‘淫祀無福’，‘非其鬼而祭之，諂也’。”

又有稱《紀》者，《後漢書·趙咨傳》引《記》曰“喪與其易也寧戚”是也 。

【眉批】《四書考異》“《論語》稱傳考” 。

漢興，有齊、魯之説。

傳《齊論》者，

永孝案：據何晏《論語序》及《釋文序録》、邢昺《論語疏》，傳《齊論》者尚有琅琊王卿。《文選·劉歆移太常博士書》注引《七略》亦云：“《論語》家，近琅琊王卿，不審名，及膠東庸生皆以教。”是王卿尚見於《七略》矣。豈班氏省之歟？此亦班《志》異於《七略》之一徵也。

昌邑中尉王吉、

少府宋畸、

〇師古曰：“畸，音居宜反。”

永孝案：宋畸，《本書》屢見，此與《蕭望之傳》稱少府，《宣紀》及《公卿表》稱詹事。《表》作宋疇，“疇”字誤。《表》又云：東海人，“爲大鴻臚，二年遷”。《黄霸傳》又稱左馮翊。錢大昕曰“由詹事歷大鴻臚，左馮翊，遷少府”是也。師古於《宣紀》及《蕭望之傳》，亦“音居宜反”。

御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生，唯王陽名家。

傳《魯論語》者，

永孝案：據何晏《論語序》及《釋文序録》，傳《魯論》者尚有丞相韋賢之子玄成。據《釋文序録》、邢昺《論語疏》，傳《魯論》者尚有太子少傅夏矦建。邢疏作“太子太傅”，非。《建傳》作“少傅”。安昌矦張禹，即從建受《魯論》者也。班氏未叙，蓋隨意舉之。《張禹傳》有韋玄成。《隋·經籍志》亦有韋丞相節矦父子。

常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹，皆名家。張氏最後而行於世。

《孝經古孔氏》一篇。二十二章。

《孝經》一篇。十八章。長孫氏、江氏、后氏、翼氏四家。

《長孫氏説》二篇。

《江氏説》一篇。

《翼氏説》一篇。

《后氏説》一篇。

《雜傳》四篇。

《安昌侯説》一篇。

《五經雜議》十八篇。石渠論。

《爾雅》三卷，二十篇。

〇王應麟曰：“《釋文序録》云：‘《釋詁》一篇，蓋周公所作。《釋言》以下，或言仲尼所增，子夏所定，叔孫通所益，梁文所補。’”葉德輝曰：“今本三卷十九篇，《漢志》蓋合《序篇》言之。”

永孝案：《釋文序録》云云，本之張揖《進〈廣雅〉表》。然其文末云“皆解家所説，先師口傳，既無正譣聖人所言，是故疑不能明也”，則王氏援引，未可據矣。郭璞《爾疋注序》乃謂“興於中古，隆於漢氏”，蓋有不知則闕之義焉。《四庫提要》云：“大抵小學家綴輯舊文，遞相增益；周公、孔子皆依托之詞。觀《釋地》有‘鶼鶼’，《釋鳥》又有‘鶼鶼’，同文複出，知非纂自一手。”斯言諒矣。廖平曰：“其書始於先秦，緯書子夏已引‘初、哉、首、基’，《尸子》又引其文。而漢師叠有增益，隨時所加，初非子夏所撰，無論周、孔。”至今本十九篇，較《漢志》少一者，仁和翟灝謂“古《爾雅》當有《釋禮篇》，與《釋樂篇》相隨。《祭名》與《講武》《旌旂》三章，乃《釋禮》之殘闕失次者”。陳玉澍謂《祭名》《講武》《旌旗》，俱非天類，而入《釋天》者，因此及彼也 。《爾疋》二篇，蓋合《序篇》計之。其同鄉孫志祖駁之曰：“《廣雅》篇第，一依《爾疋》；《廣疋》無《釋禮篇》，則晴江之説非也。”而孫氏又謂“蓋《釋詁》分上下二篇，故《漢志》稱二十篇爾。近人以《毛詩·周南關雎詁訓傳第一》正義引《爾疋序篇》” ，顧廣圻、陸堯春《爾疋序篇説》，見《詁經精舍文集》。“欲以《序篇》充二十篇之數。然《爾疋》果有《序篇》，景純豈應删而不注？且唐［初］作《正義》時尚存此篇，則張揖魏人，其著《廣雅》，亦必沿用之矣”。永孝案：吴縣曹元忠《爾疋有序篇説》謂《爾疋》釋文於《釋詁》《釋訓》下引張揖《雜字》云云，皆本《序篇》爲説，亦無以見其必然也。曹説見《華國》十期。湘潭胡元玉《雅學考》則謂：“《爾疋·序篇》即鄭君《三禮目録》《論語篇目弟子》、趙臺卿《孟子篇叙》之類，皆注家解釋篇名之作。蓋唐前注《爾疋》諸家所爲，其人則不可考矣。”據孫、胡説，可知葉説之非也。餘姚邵晋涵《爾疋正義》曰“考諸書之徵引《爾疋》者，似有佚句而無闕篇，班固所言篇第，今不可考”，是也。

又案：自晁公武謂《爾疋》不當附《孝經》，胡元玉有《璧沼集》卷四《〈漢志〉以〈爾疋〉附〈孝經〉説》亦謂《孝經》即是小學之類，與《爾疋》皆所以總會六藝，意思無出此外者，而謂宋晁以道謂《爾疋》小學之類附《孝經》非是，異乎吾所見，其誤以公武爲説之歟？抑説之先有此説歟？非之者多矣。然皆謂《孝經》爲六蓺之總會，《爾疋》釋六蓺之文［言］，同爲釋經總會之書。詳《補注》。至黄以周謂：“［凡］解經之書，［自］古分二例，一宗故訓，一論大義。宗故訓者，其説必精，而拘者爲之則疑滯章句，破碎大道。論大義者，其趣必博，而蕩者爲之則離經空談，違失本真。博其趣如《孝經》，精其説如《爾疋》，解經乃無流弊。《漢志》合而編之，乃所以示後世讀經之法。”《史説略》。皆就二書之義臆測，其無當於事實一也。惟黄岩王棻曰：“論者以《爾疋》訓詁之書，《漢志》當入小學，不當入《孝經》，不知《孝經》亦小學也。考《平帝紀》：元始三年，‘立學官，郡國曰學，縣、道、邑、侯、國曰校，校、學置經師一人，鄉曰庠，聚曰序，序、庠置《孝經》師一人’。蓋經師者，五經博士之類，乃大學也。《孝經》師者，以《孝經》兼《弟子職》《爾疋》《古今字》之屬，皆小學也。其專以字書爲小學者，字書爲六蓺之一，乃小學之一種，教之者則閭里書師，即今家塾是也。凡童子讀書，必先識字，故專以字書爲小學。識字之後，先課《孝經》及《弟子職》，所以端其行。兼課《爾疋》《五經雜議》及《古今字》，所以通其文。［《論語》：‘子以四教：文、行、忠、信。’先文而後行，此大學之教。必先格物致知，而後誠意正心也。］弟子［入孝出悌，謹信汎愛親仁］，行有餘力則以學文，先行而後文，此小學之教也，先通《孝經》，而後《爾疋》《古今字》也。蓋小學之教，原分二類，［序、庠師教《孝經》以行爲重，閭里師教六書以文爲先，］欲讀書必先識字，［此不易之理也。］先躬行而後學文，［此人聖之教也。］是乃《漢志》所以次小學於《孝經》之後，而以《爾疋》入《孝經》家之意也歟。”《柔橋文鈔》。無錫唐文治亦曰：“班氏作《志》之時，叔重未出，所謂小學家並非訓釋經典，不過以之諷書審 體，專爲識字而已。［而］《爾疋》者則六經之故訓存焉，［然則］《爾疋》固可以該小學，而論其本旨，則［是］經學之權輿。［是故《漢志》以之列於《孝經》，而不列於小學，斯乃班氏有識也。］漢文帝時，《爾疋》與《孝經》俱置博士，是《爾疋》在漢時甚尊。”又曰：“《孝經》《爾疋》爲一類［者］，實古經師之教法本然。蓋《爾疋》者，辨釋經訓之書，《孝經》者，敷陳經義之書，［其］義例雖［若］不同，［而其］指歸則一。故古［塾師］教人必以此二書爲先，所以見經訓與經義之不可離而爲二。班氏傳習其法，故以之列於一類［也］。”《〈漢志〉〈爾疋〉屬〈孝經〉類説》，其説見《中國學術討論》弟一集。其説足與王氏相成也。唐氏引《南史·陸澄傳》與王儉書云：《孝經》爲小學之類。儉答曰：“此書明百行之首，實人倫所先，《七略》《蓺文》，並陳之六蓺，不與《蒼頡》《凡將》之流也。”是古人亦有疑《孝經》爲小學類者，而又知與《蒼頡》《凡將》有别，亦可以成王氏“《孝經》亦小學”“小學原分二類”之説也。

【眉批】劉向謂史佚以《爾疋》教其子。

【眉批】崔寔《四民月令》見《齊民要術》及《玉燭寶典》。以《孝經》《論語》篇章原注：《六甲》《九九》《急就》《三倉》。同爲幼童入小學所讀之書。

《小爾雅》一篇。

〇沈欽韓曰：陳振孫謂好事者從《孔叢》鈔出。“案班氏時，《孔叢》未著，已有《小爾疋》，亦孔氏壁中文，不當謂其從《孔叢》鈔出也。”先謙曰：“官本無‘爾’字，引宋祁曰，‘小’字下，邵本有‘爾’字。”錢大昕云“李善《文選》注，引［《小爾雅》，］皆作《小疋》”，“邵本亦俗儒增入，不可據”。

永孝案：休寧戴震《書〈小爾疋〉後》曰：“大致後人皮傅掇拾而成，非古小學遺書也。如云‘鵠中者謂之正’，則正鵠之分未之考矣。‘四尺謂之仞’，則築宫仞有三尺，不爲一丈，而爲及肩之墻矣。［‘澮深二仞’，無異洫深八尺矣。］其解釋字義，不勝枚數，以爲之駁正。故漢世大儒不取以説經，獨王肅、杜預及東晋枚賾奏上之《古文尚書》孔傳，頗涉乎此。”“或曰：‘《小爾疋》者，後人采王肅、杜預之説爲之也。’”《四庫提要》亦云：“其書久佚，今所傳本則《孔叢子》第十一篇鈔出别行者也。”“漢儒説經，皆不援及，迨杜預注《左傳》，始稍見徵引。明是書漢末晚出，至晋始行，非《漢志》所稱之舊本。晁公武《讀書志》以爲孔子古文，殆循名而失之。”南康謝啓昆《小學考》亦主此説，云《小爾疋》非《漢志》之《小疋》，戴氏論之詳矣。然則陳氏謂今本從《孔叢》鈔出，乃得其實。沈氏謂爲孔壁中古文，亦如晁氏循名而失之也。清儒宋翔鳳、涇縣胡承珙、嘉定葛其仁、汾陽王煦皆以爲係《本志》原書。王氏且信其爲孔鮒真作，更無論矣。然宋氏所考《小爾疋》之名，亦有可取。其言曰：“唐以前人引《小爾疋》有三名。其作《小爾疋》者，據其本名也。［亦作《小尒疋》者，古今字。］有作《爾疋》者，以與《爾疋》同爲一家，故冒《爾疋》之號，猶《易緯》爲《易》，《逸禮》爲《禮》也。有作《小雅》者，省文，猶《齊論語》《魯論語》，後人亦稱《齊論》《魯論》也。臧君庸據宋本《漢志》，但稱‘《小疋》［一篇］’，無‘爾’字，斷‘爾’字爲後人所增，此言未當。王伯厚宋人，所見《漢書》是宋本矣 ，而《漢志考證》作《小爾疋》。又《經典釋文》及注疏中多引《小爾疋》文。按之影宋本《釋文》及宋槧各注疏，凡作《小爾疋》者，亦各有‘爾’字。知《漢書》宋本偶脱此文，難爲確證。”《〈小爾疋〉訓纂》六。由是可知錢氏之説，亦未當也。

《古今字》一卷。

《弟子職》一篇。

馬驌曰：“《漢志》附於《孝經》，蓋古塾師教條。管子之作《内政》，用以教士之子爾。”

《説》三篇。

凡《孝經》十一家，五十九篇。

《孝經》者，孔子爲曾子陳孝道也。

夫孝，天之經，地之義，民之行也。舉大者言，故曰《孝經》。

《後漢書·延篤傳》《仁孝論》引此語。李賢注即引《左傳》曰：“孔子取爲《孝經》之詞。”

永孝案：此《孝經》載孔子之言，而《左傳》鄭子大叔答趙簡子問禮，則云“子産曰：‘夫禮，天之經［也］，地之義［也］，民之行也。’”則此三語者，孔子取爲言孝之詞也。姚際恒曰：“此曲説也。安有取‘天之經’‘經’字，配‘孝’字以名書，而遺去‘天’字，且遺去‘地之義’諸句之字者乎？書名取章首之字或有之，况此又爲第七章中語耶？”“諸經古不係以‘經’字，惟曰《易》，曰《詩》，曰《書》者，其‘經’乃俗所加也，此名《孝經》字，可知非古。” 《古今僞書考》。今俗亦多以“天經地義”爲常語，其審諦果安在乎？《春秋繁露》曰：“河間獻王問温城董君曰：‘《孝經》曰“夫孝，天之經，地之義”，何謂也？’對曰：‘天有五行，木、火、土、金、水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水爲冬，金爲秋，土爲季夏，火爲夏，木爲春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所爲，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡爲人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授子，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。’”“地出雲爲雨，起氣爲風，風雨者，地之所爲，地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，［可謂大忠矣。］土者，火之子也，［五行莫貴於土，］土［之］于四時，無所命者，不與火分功名；木名春，火名夏，金名秋，水名冬，［忠臣之義，］孝子之行取之［土］；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴于宫，五味莫美于甘，五色莫盛于黄，此謂‘孝者，地之義’也。”《五行對篇》。觀董子之言，夫豈泛語哉。

【眉批】《繁露》説不可用。

漢興，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文爲異。“父母生之，續莫大焉”，“故親生之膝下”，

諸家説不安處，古文字讀皆異。

〇臣瓚曰：“《孝經》云‘續莫大焉’，而諸家之説各不安處之也。”

永孝案：處謂處所也。《志》意謂今文諸家説“父母生之，續莫大焉，故親生之膝下”有不妥當之處所，古文之字體與句讀，皆不同也。臣瓚説誤。

《史籀》十五篇。周宣王太史作《大篆》十五篇，建武時亡六篇矣。

〇王鳴盛曰：“《説文》謂之《史篇》，今《説文》九千三百五十三字，其數與此《志》‘籀書九千字以上’相合。”沈欽韓曰：“張懷瓘《書斷》云‘以史官製之，用以教授，謂之《史書》，凡九千字’。”

永孝案：下文曰“《史籀篇》者，周時史官教學童書也”。然則周宣王太史之姓氏，皆不可考也。自許慎《説文序》曰“宣王大史籀著《大篆》十五篇”，而《本書·元帝紀》注，應劭曰：“周宣王太史史籀所作《大篆》。”《王莽傳》注，孟康曰：“《史篇》，史籀所作十五篇古文書。”則似謂宣王太史姓史名籀矣。顔師古《急就篇注叙》、張懷瓘《書斷》、封演《聞見記》、郭忠恕《汗簡》引《説文》皆作“大史史籀”。此上虞羅振玉所以疑籀非書體，而王國維又疑籀非人名也。王氏謂《史籀篇》首曰“太史籀書”，因謂其書曰“《史籀》，此古書名篇之通例也”。説詳王氏《〈史籀篇〉疏證叙録》。又案：注“建武時亡六篇矣”數字爲班氏新加，非《七略》之原文。

【眉批】羅、王説俱荒。

又案：《史籀篇》字數，原不可考。自《書斷》謂“史書凡九千字”，而清儒孫星衍、曲阜桂馥等亦謂即《説文》之九千字。鳴盛説雖稍異，而以爲九千之數則同。段玉裁《〈説文〉叙》注曰：“《尉律》‘諷籀書九千字，［乃得爲吏］’，［此］籀［字］訓讀書，與宣王大史籀非可牽合。”“自秦至司馬相如以前，小篆衹三千三百字耳。［淺人云《倉頡》大篆有九千字，］大篆之多，三倍於小篆，其説之妄，不辨而可知矣。”周壽昌亦曰：“籀文本無字數，張懷瓘取《志》所云‘學童諷書九千字’以定籀文，［並謂‘籀文爲《史書》’，］［皆］不可據也。［惟］育在章帝時，籀文已亡過半，許在安帝時，又取諸育，安能得其全耶？”至《書斷》以《史籀篇》爲《史書》亦非。段氏駁之曰：“凡《漢書·元帝紀》《王尊傳》《嚴延年傳》《西域傳》之馮嫽，《後漢·皇后紀》之和憙鄧皇后、順烈梁皇后，或云‘善史書’，或云‘能史書’，皆謂［便習］隸書，［適於時用，猶今人之工楷書耳。而］自應仲遠注《漢書》已云‘《史書》，周宣王大史籀所作《大篆》十五篇’，殊爲繆解。”是也。永孝案：《貢禹傳》云“郡國擇便，巧史書，習于計薄，能欺上府者，以爲右職”。所謂史書，明指隸書，亦可爲段説之證，周壽昌亦云：張懷瓘謂籀文爲史書，［皆］不可據也。

又案：章宗源始有輯本，馬國翰得之，據爲己有。然今玉函山房本，頗多違失。王國維有《〈史籀篇〉疏證》一卷。

《八體六技》。

〇韋昭曰：“八體，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。”王應麟曰：“所謂六技者，疑即亡新六書。”李賡芸曰：“六技當是八篇之訛。下總云‘《小學》四十五篇’，併此八篇，正合四十五篇之數。”王先謙曰：“王説是，李説非也。莽改六書，［有古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書六種，］下文亦云六體是也。八體是否八篇，書無明證，又删去六技，下文不可通矣。”

劉咸炘曰：李説是，王説非也。是有四故：一則向、歆之書，不收莽書，如《樂經》《大誥》，悉皆未入，如此是莽之六體，則當爲班氏所入，而班無文也；二則《本志》凡書皆有篇卷數目，未有不著者；三則韋、顔皆無注，若是六技，韋、顔豈得無説；四則莽之所定諸書，無稱之爲《六技》者，加以篇數總計之相合，則李氏當作八篇之説，當從明矣。永孝案：劉説詳且盡矣，然無以解於字形也。“六”易脱誤爲“八”，“八”何以加畫爲“六”耶？下文謂“六體”爲“八體”之誤，亦非。至“篇”字與“技”字，形尤相遠，何以相訛耶？如謂淺人所改，又何以不改爲“六體”，與下文相合，而改爲“六技”，與下文相異耶？竊謂“六技”二字不誤，而亦非下文之“六體”也。段玉裁曰：八體“自刻符而下，其《漢志》所謂‘六技’與？刻符、旙信、即蟲書。摹印、署書、殳書皆不離大篆、小篆。而詭變各自爲體，故與左書即隸書。稱‘六技’”。《説文序》注。其言雖曲而可通。

《蒼頡》一篇。上七章，秦丞相李斯作；《爰歷》六章，車府令趙高作；《博學》七章，太史令胡母敬作。

〇先謙曰：“近儒馬國翰有輯本。”

永孝案：“蒼”當作“倉”，下同。《説文》作“倉”，段玉裁《説文序》注曰：“‘倉’或作‘蒼’，案《廣韻》云：‘倉姓，倉頡之後。’則作‘蒼’非也。”又案清儒之輯此書者頗多。馬氏《玉函山房輯佚書》中《倉頡篇》實本章宗源所輯，章氏輯書事，見孫星衍《五松園文稿·章宗源傳》。而信吾邱衍説，謂“倉頡十五篇，即《説文》目録五百四十字”，因全録許書部首，違誤甚矣。此外，孫星衍岱南閣有輯《倉頡篇》，而海寧陳鱣有校補孫輯《倉頡篇》，福州梁章鉅有《倉頡篇校證》及《補遺》，會稽陶方琦有《倉頡篇補本》，嘉興陳其榮有《增訂倉頡篇》，吴縣王仁俊有《倉頡篇輯補斠證》，曹元忠有《倉頡篇補本續》，龔先生亦有《倉頡篇補本續補》，此一派也；興化任大椿《小學鈎沈》有輯《倉頡篇》，而甘泉黄奭有《漢學堂經解·倉頡篇》，山陽顧震福有《小學鈎沈續編·倉頡篇》，《叢書舉要》注顧震福，字竹侯，山陽人。此又一派也。至王國維代姬彌覺重輯《倉頡篇》 ，據史游《急就》輯入千餘佚文，《倉頡》原書所載，略存之矣。

《凡將》一篇。司馬相如作。

《急就》一篇。成帝時黄門令史游作。

〇錢大昭曰：“‘成帝’當作‘元帝’。”王先謙曰：“官本‘成’作‘元’。”

永孝案：下文曰“元帝時黄門令史游作《急就篇》”，是作“成”者非也。顔師古《急就篇》注曰：“［游，］元帝時人也，見《漢書·蓺文志》。黄門令屬少府。”是唐人見本作“元帝”也。

《元尚》一篇。成帝時將作大匠李長作。

《訓纂》一篇。揚雄作。

〇王應麟曰：“《揚雄傳》：‘史篇莫大於《倉頡》，作《訓纂》。’”先謙曰：“此下文所謂‘作《訓纂》，順續《蒼頡》’也。”

德清俞樾曰：《訓纂》有字而無説，《倉頡》《訓纂》乃詁訓字義之書。二書一列《倉頡》《凡將》《急就》《元尚》之後。一介《倉頡傳》《倉頡故》之間，顯有經傳之别。又曰：班《志》所云“順續《倉頡》”者，順續即訓纂也。“順”與“訓”古字通，“續”與“纂”義相近。永孝案：纂，繼也。繼，續也 。雄以“史篇莫善於《倉頡》”，永孝案：俞引作“莫善”，是。王應麟引作“莫大”，誤也，《本傳》作“善”。而作《訓纂》，即“順續《倉頡》”之謂。揚雄續《倉頡》，班固續揚雄，故曰“臣復續揚雄作十三章”，固明以“順續”二字解“訓纂”二字，其必相承之師説，其書必非解説字義可知矣。《與鄭小坡書》。高密鄭文焯曰：《訓纂》一篇揚雄作，蓋其采爰禮等百餘人之説，取其有用者，訓而纂之。其所纂者，皆諸家記《倉頡》之文，所訓纂者，皆《倉頡》文字之義。訓者，説教也。纂者，集也。以之名書，與傳、故、通、微一例。或以《志》與《凡將》《急就》《元尚》並列，疑《訓纂》亦以篇首字名之，傎矣。本書久佚，晋張軌合爲“三倉”，六朝訖於唐、宋，傳注、字部、類書、内典頗有引者，或明言《訓纂》云云，並有字有説，其體例固可考見。且其書明以訓名，更不得謂其有字無説，非訓詁字義之書也。俞氏泥于《急就》之例，遂謂《訓纂》同之，絶無訓詁，如今童子所讀《千字文》者。不知《急就》雖皆《倉頡》正字，未嘗擬《倉頡篇》之體，故自述曰“《急就》操觚與衆異”。體例不同于諸書，故曰“與衆異”也。是《急就》非擬《倉頡》，豈雄作《訓纂》而擬《急就》耶？《大鶴山房叢書·訓纂篇考》。永孝案：俞氏以書次推考書體，不知《本志》以時間先後爲次，而揚雄《蒼頡訓纂》者，又固所後加也。經乎？傳乎？無所究知，鄭説或是。

《别字》十三篇。

〇錢大昕曰：“即揚雄所撰《方言》十三卷也。本名《輶軒使者絶代語釋别國方言》，或稱《别字》，或稱《方言》，皆省文。”

永孝案：錢氏蓋以兩書卷數相合，故以爲一書也。然其從子繹作《方言箋疏》，則謂《方言》“當歆求書時，撰集未備，歆欲借觀未得，故《七録》 不載，《漢志》亦不著録”。“郭氏云三五之篇著，與歆書十五篇之數正合。而《隋書·經籍志》云‘《方言》十三卷’，《舊唐書》稱‘《别國方言》十三卷’，是併‘十五’爲‘十三’，斷在郭注後，隋以前無疑矣”。則《别字》《方言》，各爲一書，即卷數亦不同也。

《蒼頡傳》一篇。

永孝案：謝啓昆以爲揚雄作，《小學考》。蓋《本志》所録書次，前後皆雄作也。然《七略》書次，《蒼頡傳》殿末，至固乃又入雄書，則《訓纂》之後，不可謂必無他人之書也。况雄作《太玄》擬《易》，未嘗作《易傳》，作《法言》擬《論語》，未嘗作《論語注》。其作《訓纂》以擬《蒼頡》，又何獨爲《蒼頡傳》乎？

《揚雄蒼頡訓纂》一篇。

〇先謙曰：“此合《蒼頡》《訓纂》爲一，下文所云‘又易《蒼頡》中重複之字凡八十九章’也。”

段玉裁曰：“《［藝文志］志》又偁‘《蒼頡傳》一篇，《揚雄蒼頡訓纂》一篇，《杜林蒼頡訓纂》一篇，《杜林蒼頡故》一篇’。此四篇者，［又］皆漢人釋《蒼頡》五十五章之作。五十五章，四言爲句，如今童子所讀《千字文》，此四篇者，如顔師古、王伯厚之釋《急就篇》也。”《説文叙》注。俞樾曰：子雲作《太玄》擬《易》，未嘗作《易傳》，作《法言》擬《論語》，未嘗作《論語注》。蓋子雲著述之心甚盛，自我作古，予聖自居，不屑爲傳注之學，其作《訓纂》以擬《蒼頡》，何獨爲《蒼頡訓纂》乎？竊疑《蒼頡訓纂》非揚雄所自作也。乃後人因有《杜林訓纂》之後，嫌其未備，又采取揚雄所説，以成此書。曰《訓纂》者，因杜林之書而名之也。與《揚雄訓纂》篇名同而義異也。曰《揚雄蒼頡訓纂》者，因揚、杜兩《訓纂》並行，各題名以别之也。《與鄭小坡書》。鄭文焯亦曰：《訓纂》本擬《倉頡》，不必别其爲《倉頡訓纂》也。梁庾元威曰：“《倉頡》五十五［章］爲上卷，揚雄作《訓纂》，記‘滂喜’爲中卷，賈升郎更續記‘彦均’爲下卷，人稱爲《三倉》。”是知雄所作止一《訓纂》，以其擬《倉頡》，故並爲“三倉”也。又著書者，無自加姓名于其書之例。然則《志》所稱‘《揚雄倉頡訓纂》’者，非雄所自爲，或後人統《倉頡篇》上下言之。凡所續作皆附于《倉頡》，韋昭所謂班固續雄作十三章，後人不别，疑在《倉頡》下篇三十四章中，是也。《〈訓纂〉篇考》。

【眉批】俞説非，《説文》每字下稱揚雄説，即《訓纂》之文。

《杜林蒼頡訓纂》一篇。

《杜林蒼頡故》一篇。

凡小學十家，四十五篇。入揚雄、杜林二家二篇。

永孝案：此言小學，即文字學也。其名雖襲用‘古者八歲入小學’，而實有别。《本書·杜鄴傳》“尤長小學”。師古曰：“小學謂文字之學也，《周禮》‘八歲入小學，保氏教國子以六書’，故因名云。”《後漢書·盧植傳》曰：“降在小學。”注亦謂“文字爲小學也”。顔之推《家訓》云：“惟有姚元標工于楷隸，留心小學。”指字學言 。

【眉批】毛檢討《四書賸言》：“班昭《女誡》七章，有云‘禮，八歲始教之書’，謂小學也，此引《周官》文。柳子厚詩‘小學新翻墨沼波’，小學是字學。”

《易》曰：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契，

永孝案：《下繫》原作“結繩而治”。“以”猶“而”也。詳《釋詞》。許氏《説文序》曰：“神農氏結繩爲治。”又曰：“黄帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之迹，知分理之可相别異也，初造書契。”是“上古”指神農以上而言，“後世聖人”即黄帝也。

百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。”“夬，揚於王庭”，言其宣揚於王者朝廷，其用最大也。古者八歲入小學，故《周官》保氏掌養國子，教之六書，

謂象形、象事、象意、象聲、轉注、假借，造字之本也。

〇師古曰：“［象形，謂畫成其物，隨體詰屈，日月是也；象事，即指事也，謂視而可識，察而見意，上、下是也；象意，即會意也，謂比類合誼，以見指撝，武、信是也；象聲，即形聲，謂以事爲名，取譬相成，江、河是也；轉注，謂建類一首，同意相受，考、老是也；假借，謂本無其字，依聲托事，令、長是也 。］文字之義，總歸六書，故曰立字之本也。”

永孝案：據師古注，“造字”或作“立字”。竊謂“造”之與“立”有别。言“造字之本”者，字之未作，先有六書。以六書爲創造字之根本方法也。言“立字之本”者，字之初作，不知六書，字之既作，然後以六書揆之，以定其字之能成立與否也。故曰“文字之義，總歸六書”。蓋以文字合六書，非以六書生文字也。考許氏《説文叙》曰：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後或作‘其有’，非也。形聲相益，即謂之字。”夫云“蓋”者，揣測大略之詞也。“其後”云者，謂倉頡以後也。説者雖謂象形賅指事，形聲統會意。然倉頡之時，四書未備，較然可知，而况於六書乎？夫六書之名，見於《周官》。蓋爲研究文字者所創立之規範，以此衡量文字，合者録用，違者汰焉。斯乃學術進演之效果，非一朝所能突見之成法也。而或者謂倉頡時已有六書，其亦以“六書爲造字之本”一語所誤歟？

漢興，蕭何草律，亦著其法，曰：“太史試學童，能諷書九千字以上，乃得爲史。

又以六體試之，

〇李賡芸曰：“［《説文》叙云：‘學僮十七以上始試，諷籀書九千字乃得爲吏，又以八體試之。’］此‘六’乃‘八’之誤。［據《説文》叙言，王莽時，甄豐改定古文，有六體，］蕭何時止有八體，無六體也。”王先謙曰：“‘六’當爲‘八’，李説是也。［上文明言八體，是班氏非不知有八體者，且此數語與《説文序》吻合，不應事實歧異，］淺人見下‘六體’字而妄改耳。”

永孝案：言此“六”當爲“八”者，亦始於王應麟，《困學紀聞》曰：“《蓺文志》謂：‘［漢興，］蕭何草律，著其法，曰：“太史試學童，以六體試之。”’［律即尉律也。］六體非漢興之法，當從《説文叙》，改‘六’爲‘八’。”《本志考證》同。段玉裁亦曰：“考六體乃亡新時所立。漢初蕭何艸律，當沿秦八體耳。［班《志》固以試學童爲蕭何律文也。自‘學僮十七’至‘輒舉劾之’，許與班略異，而可互相補正。班云‘太史試學童’，許則云‘郡縣以諷籀書試之，又以八體試之，而後郡移大史試之’，此許詳於班也。班云‘諷書’，許云‘諷籀書’，此亦許詳於班也。］班云‘六體’，許則云‘八體’，此許覈於班也。”《説文叙》注。然段氏又曰：“班書之成雖在許前，而許不必見班書，固别有所本矣。”同上。夫許氏既有所本，班氏亦未必無所本也。説者欲改班就許，何以不改許就班乎？如謂許之八體，承上秦八體，而班之六體，承上周之六書，上文曰：“古者八歲入小學，故《周官》保氏掌養國子，教之六書。”此周之法也。下即云：“漢興，蕭何草律，亦著其法，曰：‘太史試學童，又以六體試之。’”其云“亦”者，即承上之詞也，許冲《上〈説文〉表》云：“自周禮、漢律，皆當學六書，貫通其意。”是漢律有六書之證。六書可稱六體，猶王莽六體，亦可稱六書也。《説文序》“亡新居攝，時有六書”是也，六書又可稱六文，見《顔氏家訓》。《隋書》稱王莽六體亦爲六文。又可稱六爻，見顧野王《上〈玉篇〉啓》。又可稱六義，見《隋書·經籍志》。胡不謂班之六體即六書乎？善夫歙縣程瑶田之言曰：“《蓺文志》試用六體，自是班氏之誤。然《漢志》已列六體之目，此指下文六體者。亦不得從《説文序》改‘六’爲‘八’也。”長沙楊樹達亦曰：“李説仍可疑，蓋班自異説，與許不同。上舉六書次第名稱，與許違異，亦其證也。”《漢書補注補正》。

【眉批】周教國子以六書，欲其明造字之則，因以知其音義也。漢試學童以八體，測驗其學之淺深，用意不同，何可併合？

課最者以爲尚書御史、史書令史。吏民上書，字或不正，輒舉劾。”

六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書，

〇師古曰：“篆書謂小篆，蓋秦始皇使程邈所作也。”朱一新曰：“《説文》‘几’下、‘尢’下，引奇字凡二見。”

永孝案：師古謂小篆蓋程邈作，此沿《説文叙》之誤也。説詳諸家《説文叙》釋。《本志》下文曰：“《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也；《爰歷》六章者，車府令趙高所作也；《博學》七章者，太史令胡毋敬所作也。文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者。”是小篆爲李斯等作，亦足以正之也。

又案：朱氏謂《説文》“奇字凡二見”。段玉裁亦云“許書二見”，皆失之未檢。《説文》 ”下云“奇字倉”。 ”下云“奇字涿，從日乚”。 ”下云“奇字 ”，是“几”“尢”而外，又三見矣。

皆所以通知古今文字，摹印章，書幡信也。古制，書必同文，不知則闕，問諸故老。至於衰世，是非無正，人用其私。故孔子曰：“吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！”蓋傷其浸不正。《史籀篇》者，周時史官教學童書也，與孔氏壁中古文異體。《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也；

《爰歷》六章者，車府令趙高所作也；

永孝案：《史記·李斯傳》及《説文叙》，“車府令”上皆有‘中’字，此當據補。段玉裁曰：“《漢志》‘車’上當有‘中’字。伏儼曰：‘中車府令，主乘輿路車者也。’”

《博學》七章者，太史令胡母敬所作也。

永孝案：“母”當作“毋”，今各本作“母”，非也。段玉裁曰：“胡毋，姓也。《公羊音義》《史記索隱》‘毋’皆音‘無’。或作父母字，非也。”

文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者也。是時始造隸書矣，起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸也。漢興 ，閭里書師合《蒼頡》《爰歷》《博學》三篇，斷六十字以爲一章，凡五十五章，並爲《蒼頡篇》。武帝時司馬相如作《凡將篇》，無複字。元帝時黄門令史游作《急就篇》，成帝時將作大匠李長作《元尚篇》，皆《蒼頡》 中正字也。《凡將》則頗有出矣。至元始中，徵天下通小學者以百數，

各令記字於庭中。

〇沈欽韓曰：“《説文序》：‘孝平皇帝時，徵沛人爰禮等百餘人，令説文字未央庭中［，以禮爲小學元士。］’”

永孝案：《王莽傳》曰：“皆令記説廷中。”謂記其説於廷中也。而此獨言“記”，《説文序》獨言“説”者，竊謂諸人所記必有説，有説必有記。故言記可包説，猶言説可包記也。説文字而可以稱記者，許慎作《説文解字》，即題“許慎記”是也。又案：《志》文“庭”字當作“廷”。《王莽傳》即作“廷”可證也。《説文序》亦作“廷”，沈氏引作“庭”，非也。

揚雄取其有用者，以作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重複之字，凡八十九章。

永孝案：言“凡八十九章”者，貶上文而爲言也。上文“閭里書師，合《蒼頡》《爰歷》《博學》三篇，斷六十字以爲一章，凡五十五章，並爲《蒼頡篇》”，即在此八十九章之内也。猶下文言“臣復續揚雄作十三章，凡一百二章”者，又賅此文八十九章而言也。然則《志》不言《揚雄訓纂》爲三十四章者，上既言“五十五章”，下又言“八十九章”，其較可知也。又况揚雄易《蒼頡》中重複之字，《訓纂》而外，其增入《蒼頡》中者，不可計也。故但云“順續《蒼頡》”“凡八十九章”云爾。桂馥謂《訓纂篇》八十九章，乃以足《説文》九千之數 。其誤甚矣。桂説見《説文解字義證》弟五十下。

臣復續揚雄作十三章 ，

〇韋昭曰：“臣，班固自謂也。‘作十三章’，後人不别，疑在《蒼頡》下篇三十四章中。”錢大昭曰：“‘二’，閩本作‘三’，以‘十三章’併‘八十九章’，正一百二章。”王先謙曰：“官本‘二’作‘三’，是。”

永孝案：“十二”當作“十三”，韋昭注已可證矣。又韋云“在《蒼頡》下篇三十四章中”者，乃指賈魴《滂喜篇》而言，非謂《訓纂》之“順續《蒼頡》”者爲《蒼頡》下篇三十四章也。段玉裁《説文序》注云：“梁庾元威云：‘《蒼頡》五十五章爲上卷，揚雄作《訓纂》，記“滂喜”爲中卷，賈升郎更續記“彦音盤均”爲下卷，人偁爲《三蒼》。’”“韋昭注《漢》［云］：班固十三章，‘疑在《蒼頡》下篇三十四章’之内 。然則賈魴所作有三十四章，而班之十三章在其中。”是也。“［揚雄］《訓纂》終於‘滂喜’ 二字，［滂憙者，言滂沱大盛。］賈魴用此二字爲篇目，而終於‘彦均’二字，故庾氏云：‘楊記《滂喜》，賈記《彦均》。’《隋志》則云‘楊作《訓纂》，賈作《滂喜》’，其實一也。”

凡一百二章，

〇王先謙曰：“官本‘二’作‘三’。”

永孝案：“二”不誤。以十三章併入八十九章，正一百二章。姚明煇謂“一百三章者，其一章蓋《凡將》也”。不知《凡將》，《本志》叙在《訓纂》之前，其字之多出於《蒼頡》者，《訓纂》已取之矣。段玉裁已言之。此乃自“八十九章”而後，又“續揚雄作十三章”，而得一百二章者，安得重計八十九章前之《凡將》乎？姚説顛矣。

無複字，六藝 群書所載略備矣。《蒼頡》多古字，俗師失其讀，宣帝時徵齊人能正讀者，張敞從受之，傳至外孫之子杜林，爲作訓故，并列焉。

凡六蓺一百三家，三千一百二十三篇。入三家，一百五十九篇；出重十一篇。

永孝案：“篇”下當捝“圖一卷”三字。《易》類有“圖一卷”，見前。此總計當數及，乃《本志》之通例也。

六藝之文：《樂》以和神，仁之表也；

《詩》以正言，義之用也；［《禮》以明體，明者著見，故無訓也；］ 《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。

永孝案：《初學記》《御覽》引《七略》曰“《詩》以言情，情者，信之符也。《書》以决斷，斷者，義之證也” 。劉咸炘疑今本《志》文“信之符”“義之用”二句倒錯，非班所删改。然《七略》係以《書》爲義，與《白虎通》合。非以《春秋》爲義，豈倒錯而已哉。《白虎通》言五經，五常之道，又以《易》爲知，而無《春秋》，與《志》亦迥異。竊謂班於《七略》，偶有删改，此亦一徵也。

五者，蓋五常之道，相須而備，

真西山曰：“六經於五常之道，無所不包者，今以五常分屬六蓺，是《樂》有仁而無義，《書》有義據《白虎通》言。而無仁也，可乎哉。”顧實云：“六蓺本‘六’而不‘五’，自秦火燒殘，‘五’而不‘六’，而漢人乃以五常説五經，永孝案：漢人説《樂》爲仁，《白虎通》不以《春秋》配五常，《本志》以《易》爲五經之原，是不因“五”而不“六”，乃以五常説之也，顧語小誤。此漢人之曲説也。”永孝案：漢儒特就大體言之，固不若是拘拘也。下文曰：“至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。”夫五行殊性，而水陰根陽，火陽根陰，亦未嘗不互相容受矣。姚明煇曰：“以五常分配五經，此對言之耳，實則五經各具五常，大小相苞，循環無端［也］。”衡陽陳鼎忠亦云“經於五常，兼總並貫，强爲分析，原自兩非”。《六蓺後論》。是也。

而《易》爲之原。故曰“《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣”，言與天地爲終始也。至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。

古之學者耕且養，三年而通一蓺。

永孝案：此語見揚雄《法言·寡見篇》。王應麟曰：“蓋［劉歆］《七略》取《法言》之語。”

存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧説，破壞形體；説五字之文，至於二三萬言。

後進彌以馳逐，

永孝案：《風俗通義》“逐”字作“遠”。

故幼童而守一藝，白首而後能言；安其所習，毁所不見，終以自蔽。此學者之大患也。

序六藝爲九種。

【作者簡介】 雷軍，北京大學历史學系博士研究生，研究方向爲历史文獻、版本學、藝術史。

[1] 馬叙倫《六書之商榷》爲白話文寫就，文言乃徐先生潤色而成。原文爲：以鄙人的研究，八卦是土作成的，並不是畫的。卦的本字是“圭”，現在圭璧的“圭”即是古之卦字。就圭字再加卜邊，成了一個卦筮的卦字，那是用八卦爲卜筮的方法後所構造的。至於《説文》裏圭字的古文作“珪”，那是珪璧的“珪”，並非“珪”反古於“圭”也。圭字《説文》謂“從二土”，是説土作的所以從兩個土字。緣伏羲將土摶成了 的樣子，重叠起來，便成八卦。但是伏羲時候没有這個圭字，是有了六書以後才追造的。《説文》以外，《漢書·律曆志》注裏引應劭説：“圭，自然之形，陰陽之始也。”亦是一個證據。參見馬叙倫講演、李遇安記《六書之商榷（未完）》，《國文學會叢刊》第一卷第二期，1924年，頁2。 Onlg3bq7dzHMoS21tVTYSQyaGs5Y6it2ZO7Q1x9LhxcPi+NaWCSJob56vYB3sLWB