甲骨金文的“夙”與清華簡《五紀》的“丮”

鄔可晶

摘要： 殷墟甲骨文中有“ ”“ ”“ ”等記録“夙”的表意字，又有“ ”或“ ”的省體“丮”記録“夙”，以“丮”爲“夙”還延續到西周金文的“夙夕”“夙夜”成詞之中。從西周金文開始，“丮”又作爲“揚”的省體使用，這一用字爲戰國竹書《五紀》所沿襲。《五紀》中的“丮（揚）”不能與甲骨金文用爲“夙”的“丮”相聯繫。

關鍵詞： 丮　夙　揚

一、緣　起

2021年底出版的《清華大學藏戰國竹簡（拾壹）》所收長篇佚書《五紀》中，數見被整理者釋爲“丮”的字。整理者在簡59第一次出現“丮”字時加注説：

丮，《説文》：“持也。象手有所丮據也。”此字見於甲骨金文，與“夙”通用，參謝明文：《説夙及其相關之字》（《出土文獻與古文字研究》第七輯，上海古籍出版社，2018年）。簡文出現多次，或可讀爲“祝”。

此注把《五紀》的“丮”與甲骨金文中經學者論證當讀爲“夙”的“丮”聯繫了起來。雖然我們的看法與清華簡整理者不同，但從學界現有認識來看，相信《五紀》的“丮”即甲骨金文用爲“夙”的“丮”的人不在少數，所以覺得或可藉由整理者的繫聯（儘管可能是錯誤的），把甲骨金文中表“夙”之字的情况和清華簡《五紀》的“丮”的釋讀這兩個問題合在一起加以討論。

二、甲骨金文用爲“夙”的字

（一）

甲骨金文裏作如下諸形之字：

、、、、、、、、

即《説文·七上·夕部》的“ ”（“ ”後隸變爲“夙”），這是很早就被古文字研究者釋定的。戰國秦漢文字的“夙”承此形。爲了論述的方便，以下用“ ”作爲“夙”的隸定形。

殷墟甲骨文裏還有如下一字：

舊多隸定爲“ ”“ ”，釋爲“埶（藝）”或“爇”。1995年，沈培發表《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》一文（以下簡稱“沈文”），對大量卜辭中“ ”字（兼包“ ”“ ”二形）的用法作了深入細緻的研究，指出殷墟甲骨卜辭“ ”的用法分爲兩類：一類用作時間名詞，指夜盡將曉之時；一類用作動詞，其意爲“早起做事”，此種“ ”“在表示動詞意義時有表示時間的作用”，并通過與卜辭和傳世古書中“夙”的用法的對比，得出“ ”當釋爲“夙”的結論。 ^[1] 其説可從。但“ ”釋爲“夙”，主要是通過用法的比勘得出的，至於“ ”的字形，“沈文”説：

從字形上看，“ ”字从丮，从木或屮，有時木或屮上加上小點，大概以早上起來舉火之形表示早起做事之意。後來，這種寫法的字被“夙”字合併，合併大概很早就完成了，西周金文中已經看不到“ ”字了。 ^[2]

但又不排斥“ ”是與“夙”讀音相同或相近的另一個字，假借來表示“夙”的可能性。 ^[3] 沈培没有完全斷定“ ”即“ ”之異體，頗爲審慎。

從現在對殷墟甲骨文字的認識來看，“ ”所从的“屮”應該就是“木”形的簡體，而非“艸（草）”字。甲骨文裏另有“艸（草）”的象形初文，作、、之形，爲陳劍所釋出，其“造字意圖可以理解爲以其上半作枝莖彎曲柔弱之形，來跟上半作枝莖伸展之形的樹木的‘木’字相區别”。 “艸（草）”可以省掉根部作，“木”形當然也可以省掉根部作“屮”形。甲骨文“暮”字有从“四‘屮’”與从“四‘木’”等不同寫法，“朝”字多數从“屮”，偶爾也有“日”上作“屮”、下作“ ”者， “朝”“暮”等字中的“屮”“ ”應該都是“木”，因爲太陽、月亮升起或落下一般是以樹木爲參照系的。王獻唐《古文字中所見之火燭》認爲“ ”所从乃“上象火燄”的之省，“ 即木”，“火把之燭，本以木燃，古文字凡象木質器物，每祇作木指事，此雖省文，亦其通例如此也”。已指出此點。所以“沈文”用“ ”兼指“ ”“ ”二形，是正確的選擇。

有些“ ”字在“屮”或“木”上加小點，孤立地看，説“ ”象擎舉火把之形不無可能。但“ ”絶不能講成手舉月亮（事實上這也是不可能發生的），“ ”“ ”所从的“丮”應該有一個統一的解釋。 ^[4] 王襄《古文流變臆説》認爲“ ”“象人跪而拜月之形”。趙誠《甲骨文簡明詞典》謂“ ”所从“ 象跪拜祝禱之形”，比王襄説得更爲準確；他雖也把全字説爲“似是拜月之祭”，却承認“未見有祭月者”，“從卜辭看不出這種祭祀的内容”。姚孝遂《甲骨文字詁林》“ ”字條按語同意 “象拜禱形”，又指出“‘祝’字即从此”。姚孝遂所説的“祝”即“ ”，後文會有論及。“拜月”云云於文獻無徵，可不必論，他們對“丮”形的看法則顯然十分合理。既如此，説“ （夙）”象拜禱火炬，就更近於荒唐。

殷墟花園莊東地所出甲骨有如下一辭：

（1）丙：子興又妣庚。（《花東》236）

2005年，黄天樹發表《花園莊東地甲骨中所見的若干新資料》，認爲此辭中的“ 興”“其意同於《詩經·衛風·氓》‘夙興夜寐’之‘夙興’，當‘早起’講，可證沈説不誤”。今按，“興”在殷墟卜辭中有祭祀動詞的用法，這裏舉一條“興”後接祭祀動詞、一條“興”後接犧牲之例，以與“子興又妣庚”對照：

（2）己未卜：西子興酒。（《合》22294）

（3）興。允興四羊。（《合》11185）

我認爲《花東》236的“興”也是祭祀動詞，不能與“ （夙）”連讀爲“夙興”。“子”既然一早舉行祭祀，就必定“夙興”，命辭似乎没有特地點出“興（起床）”這件事的必要。此辭之意當謂“子”一早用公羊“興”祭、“又”祭祖先妣庚好不好，或“子”一早爲了用公羊“又”祭祖先妣庚而“興”祭好不好。商人在“夙”時祭祀，其例甚多，詳見“沈文”徵引，後面也會提到有關的例子。雖然“ ”讀爲“夙”可以肯定，但此字在文字學上尚無很好的解釋。

謝明文在2018年全文發表的《説夙及其相關之字》（以下簡稱爲“謝文”）中，根據山西絳縣横水墓地M1006出土的仲人盉銘兩次出現“夙夜”之“夙”皆作“丮”（《銘圖續編》0981）、同人所作仲筍人盤銘“夙夜”之“夙”一作“ ”，一作“丮”（山西省考古研究院等編著《倗金集萃——山西絳縣横水西周墓地出土青銅器》第63頁）、伯中父簋“夙夜”之“夙”器銘作“ ”而蓋銘作“丮”（《集成》04023）以及蔡簋“丮”亦用爲“夙夕”之“夙”（《集成》04340）等現象，指出古文字中“丮”有“夙”的讀音；他推闡此説，通過與“ 、（夙）”有關卜辭辭例的對比，指出殷墟甲骨卜辭裏也有不少“丮”當讀爲“夙”。這些意見都是正確的。

甲骨金文中有寫作如下之形的字：

、、（《甲骨文字編》104頁）、（禽簋，西周早期，《集成》04041）

現在的古文字研究者一般隸定爲“ ”，認爲“ ”乃“祝”之異體。 “謝文”信從陳劍在課堂上提出的“ （祝）”“孰”皆从“丮”聲的説法，進一步肯定“ 、（夙）”亦从“丮”聲（上引姚孝遂説實際上已把“ （祝）”與“ （夙）”所从的“丮”相聯，衹是姚氏看作意符而非音符）。王子楊認爲作“ ”的“祝”是從甲骨文中畫出“舌”“口”之形的（《合》10148）、（《合》15362）、（《花東》361）一類“祝”之繁體簡省而來的； “謝文”“贊成‘ ’是‘祝’字異體，但根據‘丮’有‘夙’音，‘ （祝）’字所从之‘丮’無疑應兼有表音作用” 。我們認爲，從“謝文”的論證看，早期古文字中“丮”有“夙”音，可與“夙”通用，這是没有問題的。“祝（*tuk）”“孰（*duk）”古音極近，但它們與“夙（*suk）”的聲母相差甚遠，讀“夙”音的“丮”没有可能同時充任“祝”“孰”的聲符（陳劍提出“祝”“孰”从“丮”聲時，還不知道“丮”可用爲“夙”，所以他當時的解釋倒尚能自圓其説）。帶“舌”“口”之形的“ ”似更有可能是一般的“ ”的繁體，以此更好地描繪祝禱時口中念念有詞的場景。王子楊還引用沈培説 “象人跪跽而舉雙手祝告於示前，可見‘祝’時手確實有動作。……結合、、這些不同的寫法，可知‘祝’時其手可朝上也可朝下，大概可以説明‘祝’時手的動作是自上而下活動” 來解釋“ ”的字形。雖然我們對其具體動作的描述有些不同看法（詳後），但以“ ”所从“丮”爲祝禱時雙手的動作，跟前引姚孝遂説一樣，應該是合乎事實的。然而“ ”究竟是不是“祝”的異體，仍有商榷餘地。

《花東》361有一個从“口”的“ ”，其形如下：

（）

學者已注意到經過改刻。蔣玉斌對此字有很好的分析：

我以爲，觀察到這一改刻非常重要。刻手原來刻的，似即常見的覆手於膝的“祝”字；改刻後，雙手向神主揚起，并趁勢在手肘下加指事符號，以形成兩個“肘”聲。這一改動顯然是有意的。揣測其意圖，似有兩種可能：一種是改造“祝”形使之更形象，并兼注“肘”聲；一種是改“祝”字爲相近而又有區别的字，并以“肘”聲注記該字（詞）的音。考慮到改刻的事實以及“肘”聲與“壽”聲的密切關係（最明顯的内證就是《花東》336的“ ”字被改造爲从“ ”省、“肘”聲的有聲字），我認爲刻手最終想表示的很可能是“禱”字。關於該字及有關諸字，擬另作探討。

他據此加注“肘”聲的字形將過去一般釋爲“祝”的異體的“ ”改釋爲“禱”，正確可從。“ ”（包括帶“舌”或“口”的繁體）所从“丮”皆作雙手朝上，與作、等形的“祝”的手形朝下迥異，古人大概主要就是靠這一點來區分“ （禱）”與从“示”并帶手形的“祝”的。也就是説，古文字“祝”没有从雙手朝上的“丮”的（甲骨文、應該也是“禱”字。甲骨文另有不从“示”的，似可視爲類“禱”的省體）。

“謝文”爲了説明“ （祝）”可以“丮（夙）”爲聲，討論了一版周原出土的甲骨刻辭H11：1：

（4）癸巳彝文武帝乙宗，貞：王其（卲）（）成唐（湯），（肆）二女，其彝衁三、豚三，囟（思）又（有）正。

他把“卲”後一字釋爲“ （祝）”，指出“丮”下爲“示”之殘。現在看來，此字應從蔣玉斌説改釋爲“ （禱）”。“肆”後一字，“謝文”考釋説：

此字左下从“示”，左上顯然是“ （祝）”，右半實際上是从“ （夙）”，其中“屮”形位於“丮”形與“ ”形所从口旁的中間，▲2（引者按：即“肆”後之字的代號）當是“祝”字異體。這一字形既可能是“ （祝）”“ ”兩者的雜糅，也可能是“ ”“ ”兩者的雜糅（論集按語：也可以看作“ / ”“ ”“ ”音近雜糅），它所从之“丮”變作“ （夙）”，這正説明了“祝”“夙”之間語音關係應非常密切。

按上引甲骨文从“舌”的“ （禱）”或作（《合》10148），“丫”形穿插在“口”中書寫。頗疑字“丮”上的似“屮”之形是此種寫法的“舌”的進一步省訛，即把“口”綫條化爲“凵”，中間的“丫”形則簡省爲“丨”。“祝”“禱”義近（音亦不遠）。周原甲骨此字似可分析爲在“ （禱）”上加注“ （祝）”聲，即祝禱之“祝”字。“謝文”因將此字與上一句的“ ”都釋爲“祝”，但從文義看，此“祝”字當訓爲“斷”，與前一“祝”字用法不同，遂用“寫法有繁簡不同，這可能與它們用法有别有關，前者是祭祀動詞，後者是指一種用牲法”勉强予以解釋。我們認爲前一句的“ ”是祝禱之“禱”，後一句的這個寫法頗繁的“祝”可從“謝文”訓爲“斷”，指用牲法，這樣就不存在謝説的問題了。總之，周原甲骨此字不能證明“祝”可从“丮（夙）”聲。

“孰”所从之“丮”也并非聲符，我們另有文章討論，此不贅述。

在確定早期古文字“丮”可用爲“夙”之後，“謝文”分析“ ”“應是一個从‘夕’‘丮’聲的形聲字”，“ ”“也有可能就是一個一般的形聲字”，并説“即便‘ ’是一個會意字，如一般所理解的那樣像‘手執火把形’，我們也不清楚它最初是爲哪一個詞所造的”，但據“丮”“ ”通用來看，“‘ ’中的‘丮’旁無疑應兼有表音的作用”。關於這個讀“夙”音的“丮”，“謝文”一方面承認“最初是爲哪一個詞所造的還有待研究”，另一方面又懷疑“丮”是“巩”的初文。按“巩”與“夙”聲韻都相差很遠，“丮”爲“巩”之初文説絶無成立的可能。“謝文”還説：

至於這個“夙”音是“丮”字本來就有的還是因從“夙”中割裂出來而繼承其讀音，則有待研究。

但是，如果“丮”的“夙”音是“從‘夙’中割裂出來而繼承其讀音”的，“ ”又怎能分析爲“从‘夕’‘丮’聲的形聲字”？“ ”所从的“丮”如何“無疑應兼有表音的作用”呢？這後一種推測與“謝文”所立之説多少有些矛盾。由此可見，讀“夙”音的“丮”的來歷尚須研究；用爲“夙”的“ ”字應如何分析，也還未解决。

（二）

金文用爲“夙”的“丮”的材料，除前舉仲人盉、仲筍人盤、伯中父簋、蔡簋外，“謝文”主張還有西周金文沈子它簋、班簋和春秋金文郘鐘中的“丮”。此三例“丮”我們認爲都不能按“夙”音來讀，詳見第三節。此外，“謝文”在文末“補記”中還提到《陝西金文集成》第16册1833號著録的商代晚期父辛簋銘“用旅丮止”的“丮”，他懷疑可據“夙”音讀爲“宿”，“但實際是否如此，還有待將來進一步的研究”。細審《陝西金文集成》所收簋銘照片和拓本，所謂“丮”字原作 / ，雙手之間明顯有筆畫，恐不得算作“丮”的確例。

山西絳縣横水M1006出土的仲人盉、仲筍人盤和傳世的伯中父簋、蔡簋都是西周中期器。“謝文”已指出“蔡簋銘、伯中父簋蓋銘分别是宋人、清人的摹刻本，字形可能有舛誤” ，即使承認其字形不誤，兩周金文中明確讀爲“夙”的“丮”目前也衹見到4例，并且它們都衹用爲“夙夕”“夙夜”之“夙”。“夙夕”“夙夜”乃古成語。可能正因爲用於此種熟語，“ ”纔可以省作“丮”而不致誤認，如同殷墟甲骨卜辭中“有（害）”、“亡（害）”是成語，所以“ （害）”有時就省作“虫”，如《合》23110、《屯》644等。《合》21825“戊寅，子，卜：亡害”之“害”亦省作“虫”，與之對貞的“戊寅，子，卜：又（有）害”之“害”則作“ ”，這跟仲人盉、伯中父簋“夙夜”之“夙”一作“ ”、一作“丮”的情况，尤爲相似。也可能“夙”下“夕”“夜”字已有“夕”，可以兼充“ ”字中的“夕”，所以纔把成語“夙夕”“夙夜”中的“ ”省作“丮”的。

雖然西周金文裏的“丮（夙）”可作如上解釋，但是，從“謝文”的研究來看，殷墟甲骨文的典賓類、歷組、出組、無名組等類組中都有“丮”用爲“夙”的情况，這恐怕不宜看作個别類組偶然的形省。不過，從辭例上可以斷定用爲“夙”的“丮”，最早似見於典賓類卜辭，但“ （夙）”“ （夙）”在時代最早的師組肥筆類卜辭已見使用；凡有用“丮”爲“夙”的類組，同時也必有“ （夙）”“ （夙）”。從數量上説，用爲“夙”的“丮”也不如“ （夙）”“ （夙）”多。如果讀“夙”音的“丮”是本來就存在的一個獨體字，“ （夙）”“ （夙）”都以它爲聲旁的話，那麽“ （禱）”字中的“丮”當如“謝文”、陳劍等人的觀點分析爲聲旁更合適一些。但是前文已指出，“夙”與“禱”或“祝”的聲母遠隔，“禱”或“祝”从“夙”聲在音理上是講不通的。綜合這些情况考慮，我們認爲還是上引“謝文”提出的後一種推測最爲穩妥：“丮”所以有“夙”的讀音，大概就是從“ （夙）”或“ （夙）”中簡省出來、故而繼承了“夙”的音義的。不過從下文的論證可以知道，“丮（夙）”與一般的簡省割裂而成的字有所不同，其字形本身正好也可以表示“夙”的詞義，我們未始不可以把讀“夙”音的“丮”看作“ （夙）”或“ （夙）”的簡體。“ （夙）”“ （夙）”應是表意字而非形聲字，其中的“丮”跟“ （禱）”所从“丮”一樣，都是表意構件（本無讀音，“丮”讀“夙”音源於“ （夙）”“ （夙）”）。

需要指出的是，“埶”“對”“孰”“ ”等字所从的“丮”一般認爲表示“握持”之義，這些字中的“丮”雙手不朝上，“ （夙）”“ （夙）”所从“丮”雖有少數已混同爲平持形的“丮”，但從其字源看，本作雙手高拱之形，與“握持”義的“丮”形有别。我們認爲“ （夙）”“ （夙）”“ （禱）”三字中的“丮”與“握持”義的“丮”不是同一個東西，爲示區别，以下權且用“丮*”作爲“ （夙）”“ （夙）”“ （禱）”所从“丮”的隸定形。

（三）

《説文·七上·夕部》：“ ，早敬也。从丮持事，雖夕不休，早敬者也。”謂“丮”表“持事”云云，顯然不對，上文已説“握持”義的“丮”與“ ”所从“丮*”不是一回事。王筠《説文句讀》認爲《説文》的訓釋之語當斷作：“ ，早，敬也。”并解釋道：

《釋詁》《毛傳》皆曰“夙，早也”，而許申之以“敬”者。凡《詩》《書》言“夙”者，惟“豈不夙夜”“不夙則莫”無“敬”意，若夫“夙夜在公”“星言夙駕”，皆有“敬”意，况“夙夜惟寅”“夙夜敬止”，尤著明矣。故知“夙”之爲言，與“朝、旦、晨、晙”但爲“早”之别名者不同。《生民》箋曰：“夙之言肅也。”

度王筠之意，他大概認爲“早”“敬”是“夙”的兩個義位，但彼此之間當有聯繫，所以“夙”的“早”義與一般單純表“早”義之詞不同，它是“早”中含有“敬”義，或者説“早”可引申爲“敬”義。不管王説是否合乎許慎原意（許慎的意見也可能是錯的），他對“夙”的“早”“敬”二義的看法對於我們討論“ ”“ ”“丮*”的字形十分重要。

王筠《句讀》所引《生民》鄭箋，見於“載震載夙”句，毛傳：“震，動。夙，早也。”鄭箋：“夙之言肅也。……於是遂有身而肅戒，不復御。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》闡釋“夙”義云：

夙謂早敬，亦引申爲肅敬之通稱。《保傅篇》：“周后妃任成王於身，立而不跂，坐而不差，獨處而不倨，雖怒而不詈，胎教之謂也。”盧注：“太任孕文王，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不起惡言，故君子謂太任爲能胎教也。古者婦人孕子之禮，寢不側，坐不邊，立不蹕，不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不視邪色，耳不聽淫聲，誦詩，道正事。如此，則生子形容端，心平正，才過人矣。”所言正此詩“載夙”之謂。夙指坐、立等事言之，非僅如箋云“不復御”也，不復御已於“攸介”句見之矣。《説文》以爲早敬；毛傳訓夙爲早，亦指敬言。《正義》謂“獲福之早”，失傳恉矣。

所言“載夙”之“夙”義十分精到。從馬氏所説“夙謂早敬，亦引申爲肅敬之通稱”來看，他雖不認爲《説文》的“早敬”乃“二義并立”，但也跟王筠一樣指出“夙”引申而有“肅敬”義。王引之《經義述聞》卷十一《大戴禮記》“參夙興”條引其父王念孫説認爲“參夙”本當作“齊夙”，“興”字誤衍：“《説文》：‘肅，持事振敬也。’‘夙，早敬也。’是夙與肅同義。故《大雅·生民》箋云‘夙之言肅也’。” 這是據《説文》以“肅”爲“肅敬”義的本字（《説文》分析“肅”字“从帇在上，戰戰兢兢也”）。從古文字看，“肅”本不从“ ”，而是一個从“聿”“ ”聲的形聲字，其本義不可能是“持事振敬”“戰戰兢兢”， ^[5] 典籍用“肅”字表“肅敬”義之“肅”，必是假借。“肅”“夙”音近可通（二字中古同音）， “肅敬”之“肅”的本字應該就是“夙”。

“早”義之“夙”何以帶有“敬”義？王筠雖已看出了這一點，却未能很好地加以解釋。上引“沈文”指出，甲骨卜辭中的“夙”除了用爲“早晨日出之前夜間的一段時間”的時間名詞之外，還有不少動詞用法，意爲“早起做事”，此種動詞“夙”在祭祀卜辭、田獵卜辭以及其他内容（如戰争）的卜辭中都可以看到。下面從“沈文”轉引一些祭祀卜辭的例子： ^[6]

（5）惠（夙）酒。〇其遘上甲史酒。（《合》27052。按與“夙”對貞的“遘上甲史”是謂詞性結構，“以事記時”，“夙”也應理解爲在“早起做某種祭祀”之時）

（6）己酉卜：母己歲（夙）。〇弜（夙）。（《合》27340）

（7）丙寅卜：祼夕歲，一牢。〇二牢。〇三牢。〇其（夙）。（《屯》2391。按此辭“夙”與“夕”對貞，“夕”也可以用作動詞，表示在夜間進行某種祭祀活動，如《殷契遺珠》725：“丙辰卜，尹，貞：其夕父丁三。”）

（8）乙丑卜，何，貞：王賓（夙），不遘雨，奂（？）惠吉。〇乙丑卜，何，貞：王賓（夙），奂（？）惠吉，不遘……（《合》30528。類似之辭又如《合》27382等）

（9）（夙）且（祖）乙五。（《合》20045）

（10）癸卯，貞：惠先于大甲、父丁。〇癸卯，貞：丁未延示，其（夙）。（《屯》1115）

（11）惠（夙）。〇惠。（《合》30954。按上引二辭的“ ”顯然是祭祀動詞或祭名）

雖然這樣的“夙”也見於記田獵、戰争等事的卜辭，其義當爲“早起做事”，但在古人早起所做之事中，祭祀先祖無疑是很重要的事，甚至可以説是最重要的（西周青銅器銘文中，“用夙夕/夙夜享孝于××（先人）”一類話極爲常見，也是多在“夙、夕/夜”祭祀先人之證。古人所以要在早晨日出之前的夜間進行祭祀，可能跟他們認爲夜間先人的精魂容易降臨有關）。由於此種動詞用法的“夙”在傳世古書中已頗罕見，〔《詩·小雅·雨無正》：“三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。”這裏的“夙夜朝夕”如非故作“詩家語”，似可視爲“夙”的動詞用法在古書中的殘留。“夕”“夜”本一語分化，“夜”的出現較“夕”爲遲，“夕”在卜辭中也可用作動詞，見上引（7）。〕我們有理由相信“在早晨日出之前的夜間做祭祀等事”當是“夙”這個詞的本義，（如果謹慎一點，可以説是“夙”的古義。）指“早晨日出之前夜間的一段時間”的名詞用法則由此本義引申而來，再進一步引申，“夙”就可以泛指“早”，與泛指晚上的“夕”或“夜”相對。正因爲“夙”的本義爲“在早晨日出之前的夜間做祭祀等事”，“夙”的詞義中本來就含有“敬”的意味，（“祭祀”需要“肅敬”，自不待言；“早晨日出之前的夜間”按理是睡覺的時間，古人在此時起來祭祀，更顯其敬祖之意。）後來引申出“肅敬”之義，是很自然的。

“沈文”在論定卜辭“ ”既表示時間，又是一個實義動詞之後，説了如下一段話：

把這兩種情况結合起來考慮，可以知道“ ”應當是一個既可以表示動作又可以表示時間的詞。古漢語裏名動相因的例子是很常見的，“ ”這個字，有時是動詞，有時是名詞，很可能就是名動相因的例子。名動相因在意義上都有聯繫，“ ”所表示的時間，很可能就是在做“ ”這個動作時的時間。 ^[7]

如其説，我們甚至可以大膽推測“夙”最初就指“在早晨日出之前的夜間祭祀”這一行爲，後來用早晨日出之前的夜間祭祀這個動作“夙”來表示進行此種祭祀的時間（同時也可以泛指在早晨日出之前的夜間做其他事情，如田獵、征伐等）。 ^[8] 由“夙”的這樣的本義引申出“肅敬”之義，就更加自然了。

據此，我們認爲“ ”是爲“在早晨日出之前的夜間做祭祀等事”（甚或“在早晨日出之前的夜間祭祀”）的動詞“夙”所造的表意字。前引王襄、趙誠、姚孝遂等已指出，“丮*”象雙手高拱，表示人在祭祀、祝禱，與“ （禱）”字中“丮*”的動作一致。“ ”字从“月/夕”从“丮*”，完全合乎“在早晨日出之前的夜間祭祀”的詞義。“ ”字一般從唐蘭解釋爲“人持屮木爲火炬”，“火烈俱舉”，如“沈文”確定卜辭“ ”用爲“夙”之後説“有時木或屮上加上小點，大概以早上起來舉火之形表示早起做事之意” ^[9] ，釋字雖與唐氏不同，但解説字形的思路則一脉相承。“有時木或屮上加上小點”的“ ”，主要見於無名組卜辭，如《合》28514、28570、29251、29373、30752、30753、34606、《屯》4058等，小點顯表焚燒之意。前引王獻唐説謂“屮”乃“木”之“省文”。按作、一類繁體的“焚”，其下部或寫作、，後者的圈形表示火把下端被紮束起來，前者手持火把的竪筆其實就可看作聚束之形，从“屮”形的“ ”也可以認爲柴木下端被紮成一束。 ^[10] 如上所説，“ ”所从“丮*”也應象祭祀之人雙手高拱，故其形不能説爲手持火把早起做事。我們認爲“ ”字描繪的是人在點起火把照明的場合進行祭祀等活動的場景，祭祀需點燃火把，意味着其時尚是早晨日出之前的夜間。“ ”也表示“在早晨日出之前的夜間做祭祀等事”的詞義，與“ ”係一字異體。雙手高拱的“丮*”作爲祭祀、祝禱的動作，其字形無疑能表達“肅敬”的意思，而“夙”的本義（或曰古義）中本就包含“肅敬”的義素，商代漢語中的“夙”也完全可能已産生“肅敬”的義位，所以當時人用“ / ”的簡省之體“丮*”來記録“夙”這個詞，并非無理據的省訛，或可視爲一種有意的簡化。

（四）

《殷墟小屯村中村南甲骨》366+459是一版午組卜辭，其中有如下二辭：

（12a）己亥卜：庚子燎（？）羊一、豕，咸，才（在）木，卯于。

（12b）己亥卜：庚子燎（？）于門，羊、白豕。

（12a）最末一字當是“天母行”的合文。“天母”之“天”即午組卜辭屢見的祭祀對象“天戊”“天癸”“天庚”等“天”，“天母”可能是某一位“天”的配偶，也可能是“天×”的配偶的集合。“天母行”當指祭祀天母的“行”，蓋與（12b）“燎（？）于門”的“門”選貞（卜辭所見祭祀地點“門”往往指先祖所在宗廟之門，“行”可能指“天母”所在宗廟的道路）。卜辭“木”用爲地名， “天母行”“門”大概都在木地。

此二辭“燎（？）”字加小點，與“木”不加小點者不同。上引“庚子”之下的未釋之字，“月”下構件同於“木”而不同於“燎（？）”，故而應隸定爲“ ”。《村中南》整理者認爲“ ”指“時段的名稱”，從文例看最爲合理。或與甲骨文中當讀爲“生月”的“木月”混同爲一，非是。或釋“ ”爲“夝”，讀爲“晴”，亦不可信。

“ ”字象月在樹上，日尚未起，疑即指“早晨日出之前夜間的一段時間”的“夙”的表意字。上引命辭中的“庚子”爲前辭中的“己亥”的第二天，我們知道，殷人以夜半爲日界，“庚子夙”指翌日早晨日出前的夜間。殷墟賓出類有如下一條卜辭：

（13）甲辰卜，貞：翌乙巳（夙）于母庚。（《合》2543）

此“夙”可能爲時間名詞，指翌日乙巳的“夙”；也可能是動詞，意謂翌日乙巳早晨日出前的夜間爲了對母庚“ㄓ”祭而進行祭祀。（12a）“庚子夙燎（？）羊一、豕”、（12b）“庚子夙燎（？）于門”的“夙”也既可能是一般的時間名詞，指翌日庚子的“夙”；亦可能是動詞，其辭或可解釋爲翌日庚子早晨日出前的夜間爲“燎（？）”祭而進行祭祀活動。前面提到的（1）“丙：子（夙）興又妣庚”，此“夙”也存在是動詞的可能性，意謂“子”爲“興”祭而在早晨日出前的夜間進行祭祀。此三辭都是説在早晨日出前的夜間對某母或某妣祭祀，可相參證。

（五）

根據以上所説，我們試對殷墟甲骨卜辭“夙”這個詞的用字情况作一簡單總結。

甲骨文中既有爲“夙”的本義（或曰古義）“在早晨日出前的夜間做祭祀等事”（甚或“在早晨日出前的夜間祭祀”）所造的、用“月/夕”下雙手高拱的祭祀祝禱之形會意的“ ”字，也有爲此義之“夙”所造的、用火把照明下雙手高拱的祭祀祝禱之形會意的“ ”字，“ ”“ ”應是從不同視角爲“夙”的本義（或曰古義）造的表意字；又有“ / ”的簡省之體、僅用雙手高拱之形表“夙”的引申義“肅敬”的“丮*”字；還有爲“夙”的另一引申義“早晨日出前夜間的一段時間”所造的、用“月”在“木（樹）”上之形會意的“ ”字。“丮*”與“ / ”字形上的聯繫不言而喻。爲“夙”的引申義“早晨日出前夜間的一段時間”造的專字“ ”，從字形上看，與爲“夙”的本義（或曰古義）——“在早晨日出前的夜間做祭祀等事”（甚或“在早晨日出前的夜間祭祀”）造的“ ”字也有密切的聯繫。

西周金文中“ ”幾乎是記録“夙”這個詞的唯一用字，偶有以“丮*”爲“夙夕”“夙夜”之“夙”者，可以認爲是商代甲骨文用字的遺存，但也有可能是在“夙夕”“夙夜”等成語中對“ ”的臨時簡省，不一定是從甲骨文中作爲“ / ”的簡體的“丮*”那裏繼承下來的。

三、清華簡《五紀》及金文中與此相關的“丮”

現在來講《清華（拾壹）·五紀》中的“丮”。《五紀》全篇四見“丮”字：

（簡59）（簡104）（簡115）（簡116）

整理者據“謝文”釋甲骨金文“丮”爲“夙”之説，認爲簡文“丮”“或可讀爲‘祝’”。 “謝文”引陳劍説“ （祝）”从“丮”聲，“丮”是“祝”的異體，故整理者有此讀。但這是靠不住的，上文已加以辯駁。且下引（14）同句中已有明確的“祝”字，“丮”不可能也是“祝”。

簡99又有如下一字：

整理者釋爲“媻”，讀爲“次列”義的“班”，又提出另一種看法：

一説此字从丮，从攴，爲“丮”字異體，，即簡115之“ 丮”。

按“一説”可從。此字顯然應隸定爲“ ”，與“丮”通用。

上引“丮”“ ”見於如下文例：

（14）祝乃秉豊（禮），善（壇）于西〈東〉〈（宅）〉曰：丮豊（禮）（號）祝，曰隹（唯）川（順）是行。（簡59）

（15）五兵既成，既磨、既礪、既敓（鋭），乃爲長兵耑（短）兵，乃爲左睘（圜）右睘（圜）。弁（變）恉（詣）進退，乃爲（號）：（設）鎨（錐）爲盍，（號）曰武（捷）；（設）枋（方）爲尚，（號）曰武壯；（設）員（圓）爲謹，（號）曰陽先（洗），（將）以正（征）黄帝。（簡99—100）

（16）黄帝乃備（服）（鞭），迧（陳）兩參，（傳）五，丮濿（厲）武，安（焉）左執黄戉（鉞），右（麾）兆（旐）……（簡104）

（17）四介司兵，珪（圭）辟（璧）璜琥，迧（陳）玉（設）璋，走（御）珞，祝宗（號）丮，（攝）韋（威）于四巟（荒）。（簡115—116）

（18）走（御）晋告，（號）曰武壯，（應）曰正横（旺），丮曰（奚）（尚）。（簡116）

有的學者順着整理者的思路，讀“丮”爲“篤”，與“謝文”把沈子它簋和郘鐘中的“丮”按“夙”音讀爲“篤”同調。可惜“篤”的上古聲母也屬於*t⁃，前面對“祝”“禱”“孰”从“夙”聲之説的批評，於此同樣適用（關於沈子它簋、郘鐘以及班簋“丮”的釋讀，詳後文）。

在已有的對《五紀》“丮”的釋讀中，最值得重視的是王寧的意見。王氏在2021年12月16日的網絡論壇發言中，根據簡文“丮”又見於班簋和沈子它簋蓋等，“意者此‘丮’字確當如唐蘭等先生所言應釋讀爲‘揚’”。次日，他又發言説簡59“丮豊（禮）號祝”、簡104“丮濿武”讀爲“‘揚禮號祝’‘揚厲武’似乎更順暢。‘濿’當讀爲‘厲’，‘厲武’大概相當於《楚辭·天問》中‘何壯武厲，能流厥嚴’的‘武厲’。《逸周書·大武解》裏講‘六厲’曰‘三武厲以勇’，應該類似。劉先生（引者按：指上引清華大學出土文獻讀書會的文章，此條意見出自劉曉晗先生）還舉出金文中的‘余戰丮武’，讀爲‘余戰揚武’似乎也很合適”。没有提到上舉（15）、（17）、（18）的“丮”“ ”。但是，王寧在9天之後發表的《清華簡〈五紀〉簡104—107部分文字釋讀》一文中，却轉而同意整理者將簡文“丮”與甲骨金文用爲“夙”的“丮*”相聯繫的意見，認爲上舉（14）、（16）之例中的“丮”讀爲“肅”，并把（16）斷讀作“黄帝乃服弁，陳兩參傳（專）五（伍），（洗—洒）丮（肅）濿（礪）武”，謂“洒”爲“恭肅貌”，“洒”“夙（肅）”義近。上舉（17）、（18）的“丮”“疑均讀‘嘯（歗）’”，他從整理者説讀“ ”爲“呼”，“古書或‘嘯’‘呼’連言”。但仍未提及（15）的“ ”。王言“‘丮’字筆者曾疑是‘揚’之省，後細思之亦非”。這是明確宣布放棄了“丮”釋讀爲“揚”的觀點。

其實，王寧没能堅持到底的以“丮”爲“揚”之説，我們認爲應該是正確的。所以這樣説的理由就在上舉（17）。爲了説明問題，這裏把（17）再引一次，并標出韻脚：

（17）四介司兵，珪（圭）辟（璧）璜琥，迧（陳）玉（設）璋，走（御）珞，祝宗（號）丮，（攝）韋（威）于四 巟（荒） 。

此文有韻，“兵”“璋”“荒”皆陽部平聲字，“走御珞 ”的“ ”雖不識，但其字必不能讀陽部音，所以“祝宗號丮”的“丮”當入韻，否則“璋”“荒”過於疏遠，不合押韻之例（這一段或句句押韻，或隔句押韻）。 ^[11] 第二句“圭璧璜琥”疑有誤倒，當作“圭璧琥璜”，“璜”正是陽部平聲字，亦可入韻。如依文義，我懷疑（17）原當作“四介司兵，走御陳玉設璋——圭璧璜琥珞，祝宗號丮，攝威于四荒”。（18）有“走御晋告”之語，“走御”應是官職名，與“祝”、“宗”（簡59有“祝乃秉禮”“宗乃秉仁”，可知“祝”“宗”爲兩種職官，“走”“御”也有可能是兩種職官）、“四介”等相類。“珞 ”二字从“玉”，當與“圭璧璜琥”一樣，皆爲所陳設的“玉璋”之屬，“圭璧璜琥珞 ”很可能是具體説明陳設的玉璋的種類的。簡文所以把“走御陳玉設璋——圭璧璜琥珞 ”寫作“圭璧璜琥（疑當作‘圭璧琥璜’），陳玉設璋，走御珞 ”，大概主要是爲了凑成四字句，兼爲趁韻。既知“丮”讀陽部平聲韻，視爲“揚”之省體當然是最適宜的。

商周古文字“揚”無論是表意字抑或形聲字，皆从“丮”；清華簡“揚”也有从“丮”之例，如（《清華（拾）·四告》簡36）。如果“ （揚）”省去聲旁“昜”，即爲“丮”。“揚”是動詞，故《五紀》簡99之例增“攴”旁。《説文·十二上·手部》“揚”字古文从“攴”作“敭”，可證。唐蘭在解釋西周早期沈子它簋蓋銘文的“丮”字時説：

丮像人高舉兩手形，讀如揚。《説文》讀若戟，解爲“持也”，應作，像人持物形，與此不同。《小爾雅·廣言》：“揚，舉也。”

按沈子它簋蓋銘（《集成》04330）“丮”作，已非“高舉兩手形”，而與同銘“ ”字所从“像人持物”的“丮”同。西周時代一般的“揚”字所从“丮”也與“握持”義的“丮”混同。西周中期班簋銘文中的“丮”作（《集成》04341），確與較古的“揚”所从“像人高舉兩手形”者相合：（《合》15819）、、（《新金文編》第1604頁），應存古貌。

班簋銘曰：

班拜稽首曰：嗚呼！不（丕）（副）丮皇公受京宗懿釐，毓文王、王姒聖孫，登于大服，廣成氒（厥）工（功）……

吴大澂、唐蘭、《商周青銅器銘文選》等皆讀“丮”爲“揚”，甚確。簋銘是説大爲副合、稱揚皇公所受大宗賜予的美好的福祉， ^[12] 其餘種種解釋皆不可通。

沈子它簋蓋銘曰：

……乍（作）兹簋，用卿（饗）己公，用（格）多公，其丮哀乃沈子它唯福，用水（對？）霝（靈/令）令（命），用妥（綏）公唯壽……

“謝文”指出“其丮哀乃沈子它唯福”的主語是上二句提到的先人“己公”“多公”。 “其丮哀乃沈子它唯福”的大體意思是先公用福來“丮哀”沈子它。“哀”一般讀爲“愛”，我認爲當讀爲“依”或“殷”，訓爲“盛大”。《詩·大雅·皇矣》：“依其在京，侵自阮疆。”王引之《經義述聞》：“依，兵盛貌。……依之言殷也。” “依/殷”之“盛”不限於“兵”“樂”。古代“殷”又有“富裕”義，與“盛”義相因。銘文的“哀（依/殷）”可能就指先公通過賜“福”使沈子它在財富爵禄方面富裕、殷盛。與之連言的“丮”，可讀爲“振揚”“光大”義的“揚”，指通過賜“福”使沈子它在名聲方面更爲顯揚。

春秋晚期郘鐘銘曰：

余畢公之孫、吕伯之子，余頡（詰）（詘）事君，余嘼丮武，作爲余鐘。（《集成》00225—237）

鐘銘的“嘼”現在一般讀爲“戰”。我認爲“余嘼丮（此下已增‘女’）武”的讀法應與“余詰詘事君”結合起來考慮。裘錫圭指出郘鐘“余詰詘事君”的“詰詘”“含有曲意奉事的意思”。其説甚是。 ^[13] “頡 ”“詰詘”即“頡滑”。包山楚簡簡228“大司馬悼將楚邦之師徒以救郙之歲”，他處“ ”作“愲”，此加注“出”聲。是“出”“骨”聲通之證。《莊子·胠篋》：“知詐漸毒頡滑堅白同異之變多，則俗惑於辯矣。”成玄英疏：“頡滑，滑稽也，亦奸黠也。”“頡滑”猶“滑稽”。《楚辭·卜居》：“將突梯滑稽，如脂如韋，以潔楹乎？”王逸注：“轉隨俗已。”“詰詘”“頡滑”就是圓轉隨俗的態度。“余嘼丮武”的“嘼”應與“詰詘/頡滑”意思相反或相近。既然器主人自稱事君隨俗圓轉，“嘼”似可讀爲“亶”。《國語·周語下》引《詩·周頌·昊天有成命》：“於緝熙，亶厥心，肆其靖之。”韋昭注：“亶，厚也。”意指“忠厚”“忠實”。“亶”訓“誠”更是常見，“忠實、忠厚”與“誠信、忠誠”顯然有關（此義之“亶”古書亦可寫作“單”）。“丮武”之“丮”如上引王寧論壇發言所説，也應釋讀爲“揚”。《史記·秦本紀》録之罘刻石，其中有“奮揚武德”之語，“揚武”之意當與之同。可見“揚武”纔指作戰而言。“揚武”“事君”皆動賓結構，“余詰詘（頡滑）事君”與“余嘼（亶）丮（揚）武”語法結構完全一致。此語是郘自稱曲意事君，忠誠作戰。

西周春秋金文裏用爲“揚”的“丮”究竟是不是如唐蘭所説乃“揚”之本字，尚需斟酌。從較古的“揚”字看，其所从“丮”與上一節討論的“ ”“ ”“ （禱）”所从“丮*”雖含義不同，但彼此形體相近，既然象雙手高拱形的“丮*”讀“夙”音是來自其母字“ / ”的，可用爲“揚”的“丮”本來也衹是一個表意偏旁，并無獨立的讀音，其“揚”音就是承自“揚”的，這種可能性似乎不比“丮”爲“揚舉”之“揚”的表意初文來得小。上一節説西周金文中有用爲“夙”的“丮*”字，現在知道西周春秋金文還有用爲“揚”的“丮”，不過，用爲“夙”的“丮*”衹見於“夙夕”“夙夜”一類成語，可能是一種臨時性的簡省，即使確是繼承殷墟甲骨文“丮*（夙）”的用法而來的，從其極爲有限的使用場合看，此種用字恐已接近尾聲。而用爲“揚”的“丮”則從西周早期一直延續到春秋晚期金文，按照我們的看法，清華簡《五紀》的“丮”“ ”也用爲“揚”，那麽這種特殊簡省的用字可以説維持了相當長的時間。西周金文中“夊”或讀爲“垂”（如西周早期的叔尊（《銘圖》11818）、叔卣（《銘圖》13347）“夊（垂）文遺功”），又可作爲“各”的省體使用〔如西周中期任鼎（《銘圖》02442）、西周中期簋（《銘圖》05315）、西周晚期四十二年逑鼎（《銘圖》02502）等〕，情况跟“丮*”用爲“夙”與“丮”用爲“揚”并存相類。所不同者，以“丮*”爲“夙”與以“丮”爲“揚”，在西周時代似有一個此消彼長的過程。

下面把上引《五紀》的有關辭例解釋一下。

（14）—（18）中的“ ”，整理者或讀爲“號”，或讀爲“呼”。我們認爲應該統一讀爲“號”。關於（15）的“ ”當讀爲“號”，劉釗、李聰《清華簡〈五紀〉訓釋雜説》已有充分論述。他們指出，“簡文中的‘號’即爲‘給以稱號或取號’之義”，并説“乃爲某”“即是指設立名爲某的號令、號旗等標志，‘ 曰某某’，則是指以某某爲‘號’”。他們以（15）“乃爲號 ”的“ ”爲所設立的名號，這是不對的；其他説法皆可從。前面已説“ ”與他辭之“丮”通用，（14）、（15）、（17）、（18）皆“ ”“丮（或‘ ’）”連言或對文，它們無疑代表同一個詞。這些“ ”都應讀爲“號”。

（14）的“丮（揚）禮號祝”説的是“行禮”之事，“揚禮”猶言“稱禮”“舉禮”，與前言“祝乃秉禮”的“秉禮”義近。

（15）“乃爲號（揚）”，從上下文看，就是爲那些“設錐爲盍”“設方爲尚”“設圓爲謹”等“左圜右圜”的陣法命名。《廣雅·釋詁二》：“揚，説也。”王念孫《疏證》：“《鄘風·牆有茨》首章云‘不可道也’，二章云‘不可詳也’，三章云‘不可讀也’，《釋文》：‘詳，《韓詩》作揚。’《廣雅》‘揚’‘讀’‘道’并訓爲‘説’，義本《韓詩》也。” 《淮南子·説山》：“形不可得而見，名不可得而揚。”高誘注：“揚，猶稱也。”“號揚”之“揚”即“稱説”義。

（17）“祝宗號丮（揚）”的“號揚”當與（2）“乃爲號揚”的“號揚”同，從下言“攝威于四荒”來看，祝宗蓋爲“四荒”（亦即“四方”）取以名號、加以稱説。殷墟甲骨卜辭和《尚書·堯典》等典籍都記載了“四方”和“四方風”之名，可資參考。

整理者注已指出（18）的“所呼（引者按：整理者原讀‘ ’爲‘呼’）、所應、所丮，見於下文樂舞之名” ，這裏的“丮”應與“號”“應”義近。“號曰《武壯》”之曲，其歌辭曰：“卲=（昭昭）大=盟=（大明，大明）行豊（禮），女（如）日之不死。”（簡118—119）“大明”當摹狀“日”之形態。《易·乾卦》的《彖》傳“大明終始，六位時成”，李鼎祚《集解》引侯果曰：“大明，日也。”郭店簡《唐虞之道》簡27引《虞志》曰：“大明不出，萬物皆訇。”“大明”顯然也指日。《武壯》之辭中的“大明”與“如日之不死”相應，可證必取於“日”之形態。“應曰《正横（旺）》”的“應”即“應和、應答”之“應（譍）”。後文載《正枉（旺）》歌辭曰：“卲=（昭昭）奚=盟=（傾明，傾明）行義，女（如）月之不（徙）。”（簡119）由“大明”可知，“奚明”當摹狀“月”之形態（“如月之不徙”亦可爲證）。疑“奚”當讀爲傾側之“傾”，《上博（二）·民之父母》簡6：“奚耳而聖（聽）之，不可得而聞也。”以“奚”爲“傾”，是其比。“傾明”當是形容上弦月、下弦月爲傾衺的光明。《正旺》所言“奚（傾）明”正是對《武壯》所言“大明”的呼應、應和。“丮曰《奚尚》”的“丮”亦釋讀爲“揚”，乃“稱揚”“稱説”之義。

（16）“丮濿武”當讀爲“揚厲武”。“揚厲武”與前言“陳兩參”“傳五 ”結構一律，“厲”即磨礪之“礪”。《左傳·哀公十六年》“勝自厲劍”，“厲武”指已經磨礪的武備。“揚”亦“稱”“舉”之意，《儀禮·大射》：“左執弣，右執簫，南揚弓，命去侯。”鄭玄注：“揚，猶舉也。”也可能“揚厲武”是指稱説武備的名號而言的，猶（15）“號揚”陣法之名、（17）“號揚”“四荒”之名。古人對事物之“名”有一種神秘主義的認識，認爲爲事物命名或稱呼事物之“名”就能“致物”、成爲物的主人。《尚書·吕刑》：“禹平水土，主名山川。”僞孔傳：“禹治洪水，山川無名者主名之。”“祝宗”“號揚”四荒之名，故能“攝威于四荒”，與禹“主名山川”而能“平水土”之事相類。

《五紀》中已有用“昜”爲“揚”之例，如簡7：“章：日、昜（揚）者、昭昏、大昊、司命、癸中，尚章司豊（禮）。”（又見於簡23，已殘，整理者據文例補出）整理者指出“揚者”指“風”。簡75：“夫是故后寺（時）羅乍（作）事，而診名是昜（揚）。”但以“昜”爲“揚”乃是假借（“昜”還用爲陰陽之“陽”）。本篇用字不一的情况又如“規”這個詞既用“ ”字，又假借“矞”字（可能是“巂”之訛）爲之。這在長篇抄本中是不足爲怪的。用爲“揚”的“丮”既是有頗古來源的“ ”的省體，用爲“揚”的“昜”也未嘗不可以視爲“ ”的省“丮”之體。

四、餘　論

考釋古文字常需對不同時代的古文字字形進行繫聯。隨着戰國秦漢文字資料的不斷發表，利用戰國秦漢文字上溯甲骨金文等早期古文字，并成功將其破解的例子，已不勝枚舉。不過，我們在做字形上貫下連的工作時，也要保持高度警惕，充分意識到古文字發展演變的複雜性：不同時代的相同字形未必一定是同一字，有可能衹是字形演變（訛變）以及某些特殊用字而造成的偶然同形。本文所討論的殷墟甲骨文、西周金文中用爲“夙”的“丮*”與西周春秋金文、戰國竹書中用爲“揚”的“丮”，雖然表面上看完全同形，但如果本文的結論符合實際，它們就是來源、用法各異的兩個無關的字，甚至在西周時代，這兩個同形字還并行過一段時間。

有意思的是，清華簡《五紀》中多次出現了作形的“ ”字，據其在簡文中的用法（簡16“敷（設）五章”、簡44“樹（設）邦家”、簡69“建（設）五步”），以及本篇有更爲多見的从“土”的“ （埶）”字：，可知此“ ”實即“ （埶）”之省形，跟見於殷墟甲骨文的“ （夙）”字無涉。過去有不少學者釋甲骨文“ ”爲“埶”或“爇”。如果有人拿清華簡《五紀》的“ ”與甲骨文“ ”對照，作爲後者當釋“埶”或“爇”的證據，就跟把《五紀》的“丮”也釋讀爲“丮*（夙）”一樣，恐怕都是不明字形演變的不妥當的繫聯，值得我們警醒。

附識： 本文内容作爲“古文字釋説二則”的一部分，曾於2023年11月10日應浙江大學文學院漢語史研究中心“漢字史系列講座”之邀在綫上講過，受到好幾位師友的鼓勵。故不揣檮昧，將講稿整理成文，以期得到讀者進一步的指教。

（作者：復旦大學出土文獻與古文字研究中心、
“古文字與中華文明傳承發展工程”協同攻關創新平臺副研究員）

[1] 沈培：《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》，《原學》第三輯，北京：中國廣播電視出版社，1995年，第75—110頁。

[2] 沈培：《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》，第107頁。

[3] 沈培：《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》，第109頁。

[4] 《甲骨文字編》第133頁、《新甲骨文編（增訂本）》第404頁（福州：福建人民出版社，2014年）都把出自典賓類《合》13890的收在“ ”字條下，此字確實象擎舉火炬之形。然而《合》13890之辭曰：“丁酉卜，殼，貞：杞侯~弗其肩興有疾。〇貞：子賓不延有疾。”《瑞典斯德哥爾摩遠東古物博物館藏甲骨文字》004殘辭“……［杞］侯~……死”，亦有“杞侯~”。從辭例看，此當是杞侯的名字，用法與一般的“ （夙）”有别，其字顯非“ ”，不知與以及（焚）所从者是否有關。

[5] 陳琦《説“肅”“ ”》，待刊稿。

[6] 沈培：《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》，第87—95頁。

[7] 沈培：《説殷墟甲骨卜辭的“ ”》，第84—85頁。

[8] 《説文》古文“夙”作“ 、 ”，戰國文字亦多見，一般認爲是“宿”之省體假借爲“夙”（參看張富海：《漢人所謂古文之研究（修訂版）》，上海：中西書局，2023年，第99頁）。按“早晨日出之前的夜間”正是人“夜止”睡覺之時，古人最初以“宿”爲“夙”，除了“宿”“夙”同音外，大概還有以“夜止曰宿”這件事情代指“夙”這個時間的用意，與以意謂早晨日出之前的夜間祭祀的“ / ”代指“夙”這個時間的思路相同。