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一般來説，如果有今本參照的話，大家很容易按照今本的思路對讀。多數學者也正是這麽做的，但是存在這麽多異説仍然出乎我們意料。誠如裘按所説，郭店簡《成之聞之》所引《君奭》與今本《尚書·君奭》“汝有合哉”大不相同，文字、斷句等颇有差異。爲了便於理解郭店簡《成之聞之》所引《君奭》的真實涵義，我們把今本《君奭》的前後文字也一併列舉如下：
公曰：君，告汝朕允。（孔傳：告汝以我之誠信也。）保奭，其汝克敬，以予監于殷喪大否。（孔傳：呼其官而名之，勑使能敬以我言，視於殷喪亡大否，言其大不可不戒。）肆念我天威，予不允，惟若兹誥。予惟曰：襄我二人，（孔傳：以殷喪大故，當念我天德可畏，言命無常，我不信，惟若此誥。我惟曰：當因我文武之道而行之。）汝有合哉。言曰在時二人，天休滋至，惟時二人弗戡。（孔傳：言汝行事，動當有所合哉。發言常在是文武，則天美周家日益至矣。惟是文武不勝受言多福。）其汝克敬德，明我俊民，在讓後人于丕時。（孔傳：其汝能敬行德，明我賢人，在禮讓則後代將於此道大且是。）
對此，王先謙《尚書孔傳參正》解釋説：
“公曰‘君，告汝朕允’”，今文無徵。〇“公曰”云云者，《釋詁》：“允，誠也。”
“保奭”三句，今文無徵。〇“保奭”云云者，《序》云：“召公爲保。”俞樾云：“保奭，猶‘保衡’是也。”《鄉射禮》鄭《注》：“以，猶與也。”《易》：天地交爲泰，天地不交而萬物不通爲否。殷之末世，天地閉塞，是大否也。言汝惟能敬，與予觀於殷喪亡之大否，引以爲鑒。段云：“《釋文》：‘否，方九反。’當是本作‘不，方九反’。薛季宣作‘
’，即其‘不’字也。”
“肆念我天威”三句，今文無徵。〇“肆念我天威”云云者，《詩》傳：“肆，長也。”言命不于常，我天之威甚可畏，汝當長以爲念。上云“我不敢寧于上帝命，弗永遠念天威”，故欲召公同念之。不允，允也，《詩經》多此例。上云“告汝朕允”，故知此“不允”爲允，言予之誠心惟若此誥，予惟曰在我二人成之。《左傳》杜注：“襄，成也。”
“汝有合哉”五句，今文無徵。〇“汝有合哉”者，我所言當於汝心有合哉。“言曰：‘在時二人’”云云者，《釋詁》：“戡，勝也。”孫云：“言者曰：‘在是二人，致天休美益至，惟是我二人弗敢勝。’”段云：“汲古本、監本‘滋’作‘兹’。《説文》‘兹’下云：‘草木多益。’‘滋’下云：‘益也。’《常棣》《召旻》傳：‘况，兹也。’《國語》韋注：‘况，益也。’然則兹、滋古通用。”
“其汝克敬德”三句，今文無徵。〇“其汝克敬德”云云者，明，顯也；在，察也；俊民，才過千人也。“于丕時”者，丕，詞也；于時，猶“於是”，與《堯典》“女于時”同義，倒裝文法。言汝克敬厥德，登顯我民之俊者，於是察而讓之後人，此時則未可也。蓋因召公退讓而爲此言。
也就是説，《成之聞之》引《君奭》曰：“壤我二人，毋又
才音。”類似的文字僅見於古文《尚書》而不見於今文《尚書》。
今本古文《尚書》作“襄我二人，汝有合哉。言曰：……”這種斷句是按照孔傳的理解進行的。王鳴盛《尚書後案》解釋説：“傳以‘襄’爲‘因’者，《釋詁》：‘儴，因也。’”
甚是。《爾雅·釋詁下》：“儴、仍，因也。”郭璞注：“皆謂因緣。”邢昺疏：“《費誓曰》：‘無敢寇攘。’鄭注云：‘因其亡失曰攘。’儴、攘音義同。施博士讀曰襄。《周書·君奭》云：‘襄我二人。’郭無明説。義得兩通。”但是，孫星衍則理解爲：“襄者，杜注《左傳》云：‘成也。’‘襄我’絶句。”按照孫星衍的斷句，今本當爲：“襄我。二人汝有合哉！言曰：……”
值得注意的是，金兆梓把今本古文《尚書》斷句爲“汝有合哉言曰”，但疑“哉”爲“我”之形訛：
“有”通“又”。“合”，宣二年《左傳》“既合而來奔”杜注：“合，答也。”“哉”疑“我”的形訛。《洛誥》“公無困哉”，孫星衍《尚書今古文注疏》歷引《漢書·元後傳》《杜欽傳》，《後漢書·祭祀志》劉昭注引《東觀書》章帝賜東平王蒼書，《逸周書·祭公解》等皆引作“公無困我”，因以爲“哉”與“我”形相近，字之誤也。
但是簡文明作“才”而不作“我”，其校釋顯不可從。
可以説，簡文與今本的不同，爲我們帶來了一個難局，二者斷句都不相同，簡文顯然就不能完全按照今本的理解來進行了。如何解釋簡文，走出困境，需要我們結合《君奭》的上下文和寫作背景重新演繹。
（1）“二人”的問題
首先，“二人”是誰？孔傳認爲是“文、武”，孔穎達疏更明確指出爲“文王、武王二人”。王鳴盛《尚書後案》表示贊同：
“二人”爲文、武者，《小雅·小宛》云：“我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。”毛傳：“先人，文、武也。”彼疏云：“文王、武王創業，今將亡，故從夕至明發不能寢寐，所思惟文、武二人。”是也。
孫星衍《尚書今古文注疏》指出：
二人者，《王制》云：“八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以爲左右二伯。”
孫詒讓《尚書駢枝》則認爲：
此章云“二人”者四，僞孔並以爲文、武。今審玩文義，似當從蔡《傳》，爲周公自言與召公二人相戒勖之意。云“襄我二人”者，謂我惟望有助我二人者，乃惟汝與我有合，明無它人也。“言曰”，則指他人之言。
皮錫瑞也認爲：
二人即二伯，説見後。《墨子·非命中》：“於召公之執令於然，且敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，不自天降之哉！”
又曰：
《書正義》引鄭注曰：“召公是時意説周公，恐其復不説，故依違托言民德以剴切之。”孫星衍説：“往者，謂述職，治自陝以西也。《白虎通·巡狩篇》曰：‘傳云：“周公入爲三公，出爲二伯，中分天下，出黜陟。”《詩》曰：“周公東征，四國是皇。”言東征述職。又曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”言邵公述職，親説舍於野棠之下也。’僞傳以此經‘二人’爲文王、武王，失之。鄭注以‘海隅’爲四海之隅，不據陝東言之，亦未爲得也。”錫瑞謹案：孫説以“海隅”二句爲使東海率職，是周公之任。與史公云“自陝以東，周公主之”義合。史公云：“周公爲三公。”《大傳》云：“周公盛養成王，使召公奭爲傅，周公身居位，聽天下爲政。”是召公爲太傅，亦是三公，周公則以東伯攝王位也。
“二人”指周公、召公，也是從蔡沈《書集傳》以來的公論。而按照這種理解，也有學者把“襄”解釋爲“除”。如章太炎認爲：
《釋言》：“襄，除也。”合即“既合而來奔”之合，今答字也。予今假言，屏除我二人不用可乎，女必有答，答則必曰惟在此二人也。言此者，見不可偏缺其一。
曾運乾認爲：“‘予惟曰’，承上文爲轉語也。襄，《爾雅》云：‘除也。’設問言除我二人，汝有合德者乎。‘言曰’，代召公答，僅是二人也。”
周秉鈞也説：
襄，《釋言》：“除也。”時，是也。予思曰：“除我二人，汝有合意者乎？”言曰：“在是二人也。”此周公問召公，又代召公答也。
（2）《君奭》的寫作背景
對於《君奭》篇的寫作背景，周秉鈞的分析頗爲精闢：
本篇爲周公答召公之辭。奭，音釋，召公之名。君者，周公尊之之詞也。《史記》和《書序》皆謂召公不悦周公，故作此篇。不悦之事，説者紛紛，皆無確據。今按《墨子·非命中》云：“於召公之非執命亦然，曰：‘政哉無天命，惟予二人而無造言，不自天降，自我得之。’”（據孫詒讓校本。）《墨子》所述召公反對執命之説，與本篇首段所引召公之語相合，因知召公所不悦者乃執命之徒，非周公也。然則此篇何爲而作也？觀《墨子·非命中》云：“惟予二人而無造言。”本篇云：“襄我二人，汝有合哉？”一爲告詞，一爲答詞，意甚明顯。蓋在周初，東土既定，執命之説遂行。召公非之，言於周公。周公答之，贊成其説，並勉其共成大業。史官録之，名之曰《君奭》者，緣周公倚重之意也。此事在我國思想史上甚爲重要，注家未加闡發，至可惜也。
“執”字疑爲“埶”字之誤，當讀爲“設”
。“埶（設）命”與“立命”意思相同。《墨子·非命上》：“覆天下之義者，是立命者也。”又《非儒下》：“且夫繁飾禮以淫人，久喪僞哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本弃事而安怠傲，貪於飲酒，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起，君子笑之。”
又《非儒下》：
孔某之齊，見景公。景公説，欲封之以尼谿。以告晏子，晏子曰：“不可。夫儒浩居而目順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導衆。孔某盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸衆，博學不可使議世，勞思不可以補民，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛爲聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導衆。今君封之，以利齊俗，非所以導國先衆。”
所以“埶（設）命”“立命”正是墨子所批判的對象。《墨子·非命中》：“於召公之執令於然
，且：‘敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，不自降天，之哉得之。’”《墨子》此文疑有脱誤，孫詒讓《墨子閒詁》認爲當作：“於召公之非執命亦然。曰：‘敬哉！無天命，惟予二人，而無造言。不自天降，自我得之。’”
綜合二家之説，我們認爲原文當作：“於召公之執〈埶（設）〉命亦然，曰：‘敬哉！無天命，惟予二人，而無造言？不自天降，自我得之。’”從内容來看，《墨子》所引應該也是佚失了的《書》類文獻。
由於“無天命”，因此下文纔説“不自天降，自我得之”。“造言”即製造謡言。《周禮·地官·大司徒》：“以鄉八刑糾萬民：一曰不孝之刑……七曰造言之刑，八曰亂民之刑。”鄭玄注：“造言，訛言惑衆。”多數學者把“惟予二人，而無造言”理解爲正面叙述的肯定句，但事實上，周、召共治時是流言四起的。《尚書·金縢》：
武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國，曰：“公將不利於孺子。”周公乃告二公曰：“我之弗辟，我無以告我先王。”
清華簡《金縢》作“就後武王陟，成王猶幼在位，管叔及其群兄弟乃流言於邦曰：‘公將不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之□□□□亡以復見於先王。’”
《尚書大傳·金縢》：
武王殺紂，立武庚，而繼公子禄父，使管叔、蔡叔監禄父。武王死，成王幼，周公盛養成王，使召公奭爲傅。周公身居位，聽天下爲政。管叔疑周公，流言於國曰：“公將不利於王。”奄君薄姑謂禄父曰：“武王既死矣，今王尚幼矣，周公見疑矣，此世之將亂也。請舉事。”然後禄父及三監叛也。
《史記·魯周公世家》：
初，成王少時，病，周公乃自揃其蚤沉之河，以祝於神曰：“王少未有識，奸神命者乃旦也。”亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府，見周公禱書，乃泣，反周公。
《史記·蒙恬傳》：
昔周成王初立，未離繦褓，周公旦負王以朝，卒定天下。及成王有病，甚殆，公旦自揃其爪以沈於河，曰：“王未有識，是旦執事，有罪殃，旦受其不祥。”乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言：“周公旦欲爲亂久矣，王若不備，必有大事。”王乃大怒，周公旦走而奔於楚。成王觀於記府，得周公旦沈書，乃流涕曰：“孰謂周公旦欲爲亂乎！”殺言之者，而反周公旦。
《論衡·感類篇》：
古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天大雷雨，以悟成王。
因此《詩序·狼跋》：“周公攝政，遠則四國流言，近則王不知。”“四國”即管、蔡、奄、薄姑。這是在周公東征之前興起的流言。但是《琴操》又把讒言置於東征之後：
周《金縢》者，周公作也。《書》曰：武王薨，太子誦襲武王之業，年七歲，不能統理海内，周公爲攝政。是時，周公囚誅管、蔡之後，有謗公於王者，言公專國大權，詐謀，將危社稷。成王聞之，欲囚周公。周公乃奔於魯而死，成王以公禮葬之。天乃大暴風疾雨，禾稼皆偃，木折傷。成王懼而發金縢之書，見周公所爲武王禱命以身贖之書。成王執書而泣曰：“誰言周公欲危社稷者！”取所讒公者而誅之。天乃反風霽雨，禾稼復起。
《琴操》爲異説，從情理推測，仍以置於東征之前爲宜。既然周、召共治之時已有謡言興起，那麽對於《非命中》“而無造言”的正確理解就不能是肯定性的了，只能理解爲反問句“而無造言？”方才合乎當時的歷史情形。按照這種理解，《墨子·非命中》所引《書》類文獻的“惟予二人，而無造言？”恰可呼應《君奭》的“襄我二人，毋有
才言”。