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《学而》篇，全书首篇，共十六章。朱熹谓：“此为书之首篇，故所记多务本之意，乃入道之门、积德之基、学者之先务也。” （《四书章句集注》，以下所引朱熹语出自该书者不再出注） 其实有些牵强，如推广解释，《论语》大部次篇章，都有“务本”之意，不以此篇为独有 （或以学习为务本，或以孝悌为务本，或以求仁为务本，不一） ，所以独称此篇为务本，有望文生义之嫌。此篇名“学而”，并不指全篇都在强调为学之道，古人习以一篇首章之前二字作为篇名，《诗》之《关雎》章，孟子之《梁惠王》篇莫不如此，不应作过当之解释。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
老师说：“学一件事如果能时时反复练习，不是很愉悦吗？有朋友远道而来，不是很快乐吗？别人不知道我学有所成，我也不会有任何怨怼之情，能如此，岂不是一位才德兼修的君子吗？”
1 子： “子”在甲骨文与金文中都是象小儿形，春秋之后，借为五等爵名，并用以泛称男子，故有“男子之通称”说。此处子是尊称老师、先生之代词。
2 学： 《广雅》：“学，觉也。”指因学习而觉悟。学又有效之之意，即效法也。后觉者效先觉之所为，学生效法老师，接受老师之教导，也可称之为学。
3 时习： 时有三义，一指年岁，《说文叙》曰：“周礼八岁入小学。”《礼记·内则》曰：“六年教之数……十年……学书计……十有三年学乐，诵诗舞勺。”都是指依学生年龄教之以学习之道。二指季节，古人常以季节时令变化学生学习内容，如春夏学诗乐，秋冬学书礼。三指时时言，即学者应不舍昼夜，时时勤学。谢良佐曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。”今从第三解。习，朱熹曰：“鸟数飞也。”指小鸟在巢中振翅习飞之貌。
4 不亦说乎： 说即悦。春秋时尚无悦字，故以说字代之。不亦，当时口语，即今“不是也”“不也是”之意。
5 有朋自远方来： 有志同道合之友人自远方来，与我同游共学。
6 乐： 朱注引程颐曰：“说在心，乐主发散在外。”悦是独自的，乐是与友人共有愉悦之情。
7 不愠： 不生气。
8 君子： 在孔子之前，君原多指手握权杖，以口发号令之人，亦即国家之领导者，后君子一词，慢慢引申泛指社会上的高层人士，《论语》中亦有指此言者，如《颜渊》篇12.19：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”君子，即指国家或社会之领导者言。但在《论语》中，君子绝大部分是指一个才德兼具的人。程颐解释这两句说：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”
《论语》以此篇此章为首，或是偶然，或有深意。
孔子极重教学，殆无疑义，《述而》篇7.2曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”施教必先自学，故学比教更为首要。
此章分为三个段落，亦可谓求学的三种境界。“学而时习”，指的是初学，时习而所得益多，所知益广，自然内心欢喜。“有朋自远方来”，指学问达到一定程度，有友人自“远方”来同游共学，自己不复独学，而可收砥砺、切磋之效，在求学之境界上，可迈入更高地步，自然更为可乐。应注意句中“远方”二字，有朋自“远方”来，可证来得不易，则友人的勉励与印证，便更为珍贵。“人不知而不愠”，指的是另一种学问与生命的境界，正如钱穆言，“学而时习”乃孔子十五志于学时之自况，“有朋自远方来”，是孔子三十而立后始以当之，而“人不知而不愠”则是孔子五十而知天命之后的感受，因此钱穆说：“苟非学邃行尊，达于最高境界，不宜轻言人不我知。” （《论语新解》）
“独学”时要“悦学”，有友人时要与之“乐学”，可见求学是生命中喜悦的事。这种喜悦，可以抵抗人生许多苦难折磨，可以实现自己的才性与德性之美。这两句正好说明儒家由个人而到群体的关怀方式。先是个人，后到群体，当我们发现了真理，不仅要“独善其身”，还要“兼善天下”，兼善天下是儒家的终极关怀。但万一客观条件不允许，别人并不认可我的“善”，那我又该如何？最后一句话，便是说明这个问题。假如我用整个生命证明这个善是有价值的话，这个善便值得我坚持，即使别人不认同，不愿与我同行，我也要独行其道，但即便此时，我也不会有一点怫郁、生气的样子表现出来。这一方面说明孔子对学问中真理的坚持，也说明在学问路途上，也跟生命路途一样，是会遭逢许多孤独的考验的，读者于此应充分体会。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
有子说：“一个人在家里孝顺父母，敬爱兄长，却会去做犯上的事，必定很少。一个人不好犯上，却会在外作乱，那更是没有的事。所以君子做事，都要从根本做起，根本树立了，道德便也生成了。孝弟，岂不是为仁的根本吗？”
1 有子： 名有若。《史记·仲尼弟子列传》说他“少孔子四十三岁”，为孔子晚年弟子。据《史记》所载，孔子既没，弟子思慕，有若状似孔子，弟子相与共立为师，师之如夫子时也。但因应答无由，又被弟子所废。
《论语》是孔子弟子和再传弟子记录孔子及其弟子言行的一本书，成于众人之手。书中记孔子弟子皆称字，孔子则直呼其名，如颜渊 （回） 、子路 （由） 、子贡 （赐） 虽在弟子中名高位显，莫不如此。唯独曾参与有若，书中称之为“曾子”“有子”，证明《论语》一书，或完成于二子弟子之手。 （见前《〈论语〉这本书》一文）
即便如此，有子、曾子之言，无论从辈分还是记载年代言，均不应置于《学而》篇 （1.4曾子言亦如此） 。另，虽文中有“君子务本”，且朱熹谓本章章旨是“所记多务本之意”，但此章放在《学而》篇第二章位置，究竟不伦，应是后人整理或传抄时误放位置，成“定本”后又未厘清，千百年来将错就错，因成此模样。
2 孝：
孝字原意是“子承老”，上方
，为“老”之省文。意思是做子女的要继承父母的意旨，后作解释如《说文》之“善事父母者”。
3 弟 （tì） ： 同悌，本意专指兄弟中弟之一方德行，兄弟虽同辈，但年纪居小，应充分尊重兄长，表示谦冲。后不仅指兄弟之道，也指在社会上与同辈人相处之道。
4 鲜： 少。
5 本立而道生： 根本树立了，道理才因而产生。
6 仁之本： 有若以为“孝弟”是“仁”的根本，而此处的“仁”是所有道德的基本代称。仁字从“二人”，有与人相处的含义，郑玄《礼记注》有云：“ （仁者） 人也，读如相人偶之人，以人意相存问之言。”所指即此。但我以为仁之具有道德的含义是孔子建立的，在孔子之前，仁最多仅指与人相处之道，而更早的仁字，是指种子的第二层内里，如“花生仁”“杏仁”之类，人着厚衣，触之无甚感觉，便有“麻木不仁”之讥，与道德义无涉。是孔子建立了“仁”的全新道德观点，赋予仁最高的道德意涵。
7 与： 通欤，疑问、赞叹词。
这章有子之言，不能说没有道理，但放在全书最前面，与孔子之言并列，老实说并不合理。孔子之道的最高境界，其实就是“仁”道，仁是所有道德的最高或最后的成就，所以孔子从来不轻言某事、某人“达仁”，只说某事、某人“近仁”。
“仁”是道德的最高成就，《孟子·尽心下》：“仁也者，人也；合而言之，道也。”但这最高成就必须靠许多大节细行共建以求达成，一个人与社会接触之前先在家庭与家人共处，所以孝顺父母、恭敬长上是所有道德生活的开始，也是基础。人透过家庭生活，以完成人格实现，再将人格的实现推向更广的社会，所以此处强调孝悌的重要，不是没有理由的。朱注引程颐言：“谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也。性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰：‘孝弟也者，其为仁之本与！’”说得很正确，但有子在比喻上却以犯上、作乱相况，这使他的语言变得比较粗糙，也容易让人联想到儒家是为权威的“统治阶层”立言。其实强调孝亲、尊长，并不该只着眼在其人之是否会犯上、作乱，如果指孝悌是品德的基础，是操守的实验场，也许会有更强的说服力。孔子以执御、执射来应对达巷党人“博学而无所成名” （《子罕》篇9.2） 之讥，又以浮云相况“不义而富且贵” （《述而》篇7.15） ，都说得很深入，也很感人，使用的况语兼具幽默与美感，有子与他老师相比，不论在道德认知还是语言精致的程度上，都相差一段距离。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
老师说：“一个人在别人面前喜欢说好听的话，喜欢装好看的脸色，这样的人，仁心是很少的。”
1 巧言令色： 巧言，美好的语言。令色，好看的脸色。
2 鲜矣仁： 少有仁心。仁，如1.2言，是指道德的最高成就，此处泛称道德。鲜，少。
言与色都偏向外面，当然应该注意，但不能仅在意于此，而忘了更根本的内心。此章文字很清楚，无须过多说明。但须注意，孔子指道德以内心涵养为重，不在表面辞色做功夫，但也可能有道德极好的人，深具语言的能力，与人相处，也谦恭有礼，让人喜爱又尊敬。故孔子只说鲜，不说无，不把话说满说死，而且“鲜矣”二字有感慨的意味。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
曾子说：“我每天屡屡以三事反省自己：替人做事，有不够尽心的吗？与朋友相处，有不忠诚信实的地方吗？我传授给学生的，有不是我行之有年并深入感受的学问与知识吗？”
1 曾子： 名参 （shēn） ，《史记·仲尼弟子列传》：“曾参，南武城人，字子舆，少孔子四十六岁。”
2 三省： 省，省察、反省。三省有两说：一、三次反省；二、以三事反省。两说皆可。亦可一并解释，即每日三省，所省者三事。古书三字，有作实数解，有作多数解，此处三省如照次数解，不须拘泥必定是三次，可作屡次解，而三省如作三事解，则所举之事是具体的，就无可选择了。朱熹言：“曾子以此三者日省其身。”今从朱说。
3 为人谋： 为人计划，为人办事。
4 忠： 尽己之为忠。
5 信： 诚实无伪。
6 传不习乎： 传有二解：一是从老师传授所得；二是指自己要传授给学生的。不习，如从一解，是反省“老师所授，我是否有做练习呢？”从二解是：“我教导学生的，是否为我熟悉且力行过的事呢？”今从二解。
此章置于此，有些不合理，请看1.2章注。
曾子每日三省，强调道德须有严密的自省工夫。朱熹说：“曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。”随时省察，德业日进，所以不论学习或施教，都须注意反省的事。
子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
老师说：“一个领导千乘之国的人，做事要谨慎专注，真诚而信实；节省政府的用度，要爱惜人民；征调人民从事公务，必须注意季节，不要在农忙的时候扰乱人民。”
1 道 （dǎo） 千乘之国： 道即导，领导。千乘之国，有兵车千乘的大国。也有一说，古者井田方里为井，十井为乘，百里之国适千乘，故千乘之国指有土方百里之国，见刘宝楠《论语正义》。此章千乘，或指兵车，或指面积，无须拘泥，皆指有一定位阶的诸侯大国。
2 敬事而信： 敬，谨。敬事，做事谨慎。信，真诚不欺诈。
3 使民以时： 征调人民从事公务，必须不违农时。
本章是针对国家领导者而言，主题是领导者所须注意的事项。首先提出“敬事而信”，敬谨之心是领导者对自己的要求，所为一切攸关人民福祉，故须谨慎小心，所发号令，亦言出必信，如此则有利政令推行。“节用而爱人”，指的是民脂民膏，须珍惜不浪费，这是出于爱人惜物的心态。最后标出“使民以时”，是古时以农立国，人民生活、国家经济均赖农产，施政者必须注意，万一要征用民力，不得有违农时，荒废生产，因为根本动摇，国就危了。这三项，展现了领导者高度的智慧，而基础则以爱人为本。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
老师说：“学生在家讲孝道，出门则谦逊知礼，泛爱众人，而亲近仁者。这些事都做到了，还有余力的话，就用来学习文章之类的事吧。”
1 谨而信： 谨，敬慎。信，信实。
2 泛爱众： 于众则广泛爱之。
3 亲仁： 亲爱就近仁者。亲与爱同义，但爱较普遍，亲则较深切。
4 行有余力，则以学文： 有剩下的力气，就用来学文。行，指“入则孝”至“泛爱众”“亲仁”诸事。有余力，指那些事都做好了还有剩下力气。文专指文字，泛指文学、文化及其他与文字记录相关的知识等事。
本章表面上看是德行比知识重要，但学者必须小心，不能误判，孔子也说过：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” （《雍也》篇6.16） 质指人的本质朴实无华，而文是指受文化、知识熏陶而具有神采的样貌，假如只重质或只重文，各走极端的话，是有“野”或“史”的弊病的，所谓君子，须于两方力求均衡发展，也就是“文质彬彬”了。一个人本质很好，天生有好的品德，当然很不错了，但如不接受知识熏陶，充其量只能做个乡曲的善人而已，这种人见闻不广，心胸不大，是无法期许他能推善行于天下，以达至善的地步的，是故此章孔子虽说“行有余力，则以学文”，但他是说当一个人把大部分德行都做到后再来“学文”，并不是把学文当成次要，而是对“学文”的事有更大的期许。
子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏说：“看到贤人，能够肃然起敬，毫不轻慢，事父母能够尽最大力气，事君能将性命都交出去，交朋友又信实可靠，这样的人，虽然谦称自己没学过，我必说他已学过了。”
1 子夏： 卜商，字子夏，孔门弟子，长于文学，少孔子四十四岁。孔子死后，曾在西河 （今山西汾水附近） 教授儒学，传为魏文侯师，对后世儒学张扬很有贡献。
2 贤贤易色： 上贤字做动词用，是尊敬、崇尚的意思，下贤字则指一般贤德之人。易，改易。色，脸色仪容。易色，指见到贤人，应改变平时轻慢怠忽之性，而正色整容的意思。
3 竭： 尽。
4 致其身： 委致其身的意思，将身体、性命交出，以示忠诚。
5 虽曰未学： 其人或以为未尝为学。
这章意思很明白，子夏由几件事来判断一个人有学未学之事。
历来的争议在“贤贤易色”这四字。传统的说法是指见到贤人，便该收其好色之心 （例如朱注：“贤人之贤，而易其好色之心。”） ，问题是就算一个平素轻慢的人，见到贤人在座，也不会无端引起“好色”之心的，所以子夏就没有劝他“易其好色之心”的必要。还有一种说法是此章是从夫妇、父子、君臣、朋友四伦上立论，首言夫妇之伦，要重德不重色，引《毛诗序》“《周南》《召南》，正始之道，王化之基”等说法，以明“乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色”。这说法不见得无理，但硬置此间，老实说也有点牵强，夫妇之伦就算重要，不见得一开始就讨论德与色的问题。还有一种更是牵强的说法，王念孙在《广雅疏证》中引此章说：“贤贤易色，易者，如也。犹言好德如好色也。”说是我们应以好色之心来尊贤了，岂不公然宣称好色心是正当的吗？这说法很危险，稍一不慎，就会铸成大错，读者不可不慎。
这句话其实跟人性是否好色无关，跟男女之间尊德斥色之说更无涉。《为政》篇2.8子夏问孝，孔子说：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”文中的“色难”是指我们在孝顺父母的行为中，要在辞色上一贯保持和顺谦卑是不容易的，色难中的色字，便是指容貌辞色而言，我以为便是此处“贤贤易色”中“色”字的本义。贤贤易色，便是指见到贤人在前，便应收起轻慢之心而肃然起敬。
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
老师说：“君子不庄重，便没有威严，同时学问也不够稳固。做事当以忠诚信实为主。没有朋友是不如自己的。有了过失，不要怕改。”
1 不重则不威，学则不固： 重，厚重。威，威严。固，坚固。朱熹言：“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”
2 主忠信： 以忠诚信实为主。
3 无友不如己者： 指没有朋友不如自己。
4 惮： 害怕、畏难。朱注：“自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。”
本章的争议点是“无友不如己者”，历来都采“勿交不如己者为友”的说法，朱熹亦采之，曰：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”这个说法如从“从善”角度言，大致没有问题，朱注引程颐言：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”引游酢说：“学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。”都说得不错。但此说从逻辑方式推论，则有相当的矛盾性，我坚持不交不如自己之朋友，只交游酢所说的“胜友”，这事可以成立吗？要知道友谊是讲平等的，“胜友”也有选择的权利，照此原则，他也绝不会选不如他的人为友的，层层上推，往往世上最优秀的人，人人得想与之交游，却无一人可以为其朋友，品学最优的人竟成了世上最孤独的人了，这样的结果合理吗？
假如把这句话解释为没有一个朋友是不如自己的，这样就比较妥当了。孔子不主张对朋友过分地求全责备，《颜渊》篇12.23子贡问友，孔子说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”而朋友中优劣好坏，正可以作为自己劝善改过的依据，所以《述而》篇7.21孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”如将本章与孔子以上所言对照，便知道孔子真正的想法。孔子认为胜友败友，于我而言都有可资借镜的地方，所以从广义而言，不能说有朋友是不如自己的。将最后一句“过则勿惮改”与“ （择） 其不善者而改之”相对照，便可见其如出一辙，故本书采此说。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
曾子说：“为死去的人办好丧事，因追念而办好祭礼，人民的风俗就会变得淳厚了。”
1 慎终： 谨慎地处理丧礼。终，丧礼。
2 追远： 因追念而祭祀。远，人亡后的祭礼。
3 民德归厚： 上位者提倡慎终追远，在下人民的风俗便会变得淳厚。归，归向。厚，淳厚。
儒家肯定人之感情，并且认为这种感情向正面发展，可以形成一种极高尚且正面的力量。人有情，喜欢与人共处，喜欢祝福别人与自己一样好，有时还会把自己奉献出来，成就对方。这种舍己以成人的情操，在生物中仅为人所独有。在西方，常将此视为宗教情怀。儒家不提倡宗教 （“敬鬼神而远之”，《雍也》篇6.20） ，也对死后的世界没兴趣 （“未知生，焉知死”，《先进》篇11.11） ，但对有情世界非常留恋，对人的生死非常在意。孔子非常注意礼节，说过“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼” （《为政》篇2.5） 。但孔子所主张的礼节不是刻板的教条，而是发自人的至情至性，葬祭之礼，是人子行孝道的最后表现，钱穆说：“对死者能尽我之真情，在死者似无实利可得，在生者亦无酬报可期，其事超于功利计较之外，乃更见其情意之真。” （《论语新解》） 因为是纯真的感情，将这种感情扩而充之，便有可能达到仁心仁道的最高地步，影响社会风气，当然可使民德归于淳厚了。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽问子贡：“我们老师每到一国，一定参闻该国的政事，这是他有心去求来的，还是别人主动告诉老师的呢？”子贡说：“我们老师用温和、善良、庄重、节制与谦虚的品德来得到这些消息。就算是求来的，也跟其他人‘求’的方式不同吧？”
1 子禽： 姓陈，名亢。 子贡： 姓端木，名赐。皆孔子弟子。
2 求之与，抑与之与： 求之，问人以求知晓。与之，别人主动告诉你。句末两“与”皆疑问语词，通欤。
3 温良恭俭让： 温，温和。良，善良。恭，庄敬。俭，节制。让，谦虚。
4 其诸异乎人之求之与： 其诸，语词。人，他人。
儒家把人身与家国看成一体，所以跟关心人的品德与健康一样，也关心国家政治的良窳。孔子到一国，必闻其政，主要是关心，并不见得是想“干预”其国的政治，更不是为了得利。朱注引张栻说：“夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以终不能用耳。”说得也许有道理，但如说孔子似在意“委国授政”，无疑看小了孔子。孔子遭遇不好，但从不对人世失去信心，仁是他认为的最高道德，他一直期许在人间有真正的“仁者”出，孔子关心政治不在谋官，而在寻找仁人可以找到、仁政可以施行的证据，这种努力，终生不渝。
子贡很幽默，会开玩笑。他说：“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”孔子关心政治并不在乎自己的出处，也没有太大的功利色彩，请看温、良、恭、俭、让，都是品德的表现，而且处处自然，绝无一般干求者的嘴脸，读者于此处应可会心。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
老师说：“父亲在世，只能观察儿子的志向；父亲死了，才能观察他的行为；在三年之内，不改父亲在世行为的方式，可以说是孝了。”
1 父在，观其志： 父亲在世，一切以父亲为主，只能观察儿子的志向。
2 父没，观其行： 父亲过世，则观察儿子的行为。
3 三年无改于父之道： 父死三年之内，不改父亲行事的方法。
此章的争论在末句“三年无改于父之道”。朱注引尹焞说：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年？然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”所提问很合理，如果是合道理的事，应终身不改，不合理的话，不应等了三年之后才改，但此章明明说“三年无改于父之道”，使得尹焞无法解释下去，只有猜想父亲也许有不是很允当的行为，儿子有孝心，在三年内“不忍”尽去。这是很穿凿的说法。引游酢说：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”也是延续尹焞的说法。
又一说指三年无改父之道，是因为人子在三年守丧期间不可有所作为，所以行事一切遵循旧章，不作改异。此说也许可成立，但缺乏积极意义。
比较平实的看法是，此章所指是专对君主在位者而言。君王在位时，王储只是备位，无权秉政，所以只能观其志，等旧王已死，新君就位，起初三年，一切率由旧章，不马上推行新政，这一方面彰显孝思，一方面也为新政酝酿时机，是必要的两全之计，下章有子曰：“礼之用，和为贵。”便是此理。真要改革的话，也要等待良机，急切的改革容易引起冲突，缓和推进则比较稳当。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子说：“礼在实施应用时，贵在能调和。先王之道，其美处在此。但大小的事都由此来进行，光是调和也有做不到的地方。如果只知道调和，却不晓得用礼来节制，也是不行的。”
1 用： 用法、使用。
2 和为贵： 以调和、融洽为贵。
3 斯为美： 斯，此也，指礼也指和。
4 有所不行： 也有做不到的地方。
5 知和而和： 知道调和的重要而只一味地调和，变成没是非。
6 以礼节之： 指以礼来节制“和”的滥用。节，节度、限制。
此章是讲礼的应用，而不是讲礼的本质。
礼是源自人类天生对规则、秩序的要求，所以周敦颐有“礼，理也”的解释。当代有些学者 （如李泽厚） 解释儒家的礼，老说是来自巫术，我不很赞成，当然人类早期的东西部分是与巫术有关，但有的是无关的，儒家的礼可以说更多是来自人对颜色的排列、声音的节奏及行动的规律等的先天需求，涉世未深的小孩听到音乐会不自主地打拍子，看到一堆石子会把它排列成行，都不见得是大人教的，说明人有追求自由的天性，也有追求条理与规则的天性，后面这部分，应该是礼的来源。尼采将人类文化精神分成两种截然不同的特性，即太阳神式 （Apollonian） 的与酒神式 （Dionysian） 的：太阳神式的代表形式、节制与对称，又称为古典式的；酒神式的代表的是解除束缚，追求自由，又称为浪漫式的。儒家所强调的礼，很接近于尼采所说的太阳神式的，具有形式、节制与对称的平衡，更重要的是礼跟法不一样，法是规范，是外在的约束，而礼多是来自个人对规范需求的自觉。
礼先天有一种限制的作用，这种限制虽最早发自自觉，但后来在实施的时候，偶一不慎，就会变成硬邦邦的、一点都不能通融的“规矩”，往往像法律一样刻板了。因此有子说“礼之用，和为贵”，主张实行礼的时候，态度要温和一点，不要像法律一样过于苛刻。“和”，像是一种润滑剂，可以让本来窒碍难行的事顺利实行。
但润滑剂不能取代行为，同样的，“和”只是一种态度与方法，还是不能取代更为根本的“礼”的，所以又说：“不以礼节之，亦不可行也。”
礼有时专指制度而言，如专指国家制度的制定与执行，此章的说法更为允恰。
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
有子说：“许诺是合理的，便可以信守实践；对人恭敬合乎礼节，则会远离耻辱；遇有事须依靠人，则选择可亲之人依从，这样便可以之为宗主了。”
1 信近于义： 义，原指仪式而言，《释名·释典艺》曰：“义，正也。”又同书《释言语》曰：“义，宜也。”正与宜都是义的引申义。此处的信近于义，是指所言皆为合适之言，都合乎道义。
2 言可复： 所言可以实践。
3 远耻辱： 远离耻辱。
4 因不失其亲： 因，依从、依靠。亲，可亲之人。
5 宗： 主。
此章谈及处世的三种方式。其一，许诺不是开空头支票，许诺的事必须合情合理，才有兑现的可能，我们不但不该随便相信开空头支票的人，也应该要求自己不随便开空头支票，必期实践诺言，诺言要能实现，必须合乎道义。其二，对人恭敬很好，但也要一切合理，过当的恭敬成了阿谀奉承，反而成了被人耻笑的缘由。其三，人是社会生物，生活上彼此紧靠，常须依循、依靠别人的帮助，当要依靠别人时，我们要选择可亲可靠的人，既已选定，不能三心二意，要充分相信他，以他的意见为主。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
老师说：“君子吃不求饱，住不求安，他如做事勤敏，说话谨慎，又能常向有道之人求正其非，这样可以说是好学的人了。”
1 食无求饱，居无求安： 无，不。朱注：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”
2 就有道而正焉： 就有道之士，以正己之非。
此章所言好学，不是只指笃好学识、努力读书而已，而是指要认真学习做人。“食无求饱，居无求安”，无，并非指绝对不可、绝对不要，而是指君子以求道为尚，不在饮食、居住上多用其心。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
子贡说：“人穷，不会谄媚，人富，不会骄傲，老师以为如何？”老师说：“应该可以了。但不如穷而乐道，富而好礼呢。”
子贡说：“《诗》上说：‘治骨器时，切了还要磋；治玉器时，琢了还要磨。’指的是同样的意思吧？”孔子说：“赐呀，可以跟你谈《诗》了！说了前面会联想到后面呢。”
1 谄： 谄媚、卑屈。
2 骄： 高傲、矜肆。
3 如切如磋，如琢如磨： 《诗·卫风·淇奥》中句。切磋，指治骨器。切，切断。磋，磨细。琢磨，指治玉器。琢，初凿。磨，研磨。朱注：“治之已精，而益求其精也。”
4 告诸往而知来者： 言能联想、推想。往，已言。来，未言。
本章所言有两个重点。其一，道德的问题。任何道德都有消极一面，也有积极一面，消极一面在避免做不好的事，积极一面在求把事做得更好。譬如子贡所说的“贫而无谄，富而无骄”已经很不错了，但仅是不错而已，不能算最好，孔子所揭示的“贫而乐，富而好礼者”则有砥砺奋发、勇猛精进的含义，乐观进取、积极努力是孔门真精神之所在。
其二，孔子与子贡论及《诗》的问题。《诗》现名《诗经》，是春秋之前的一本诗歌总集，基本上是本文学的书。但孔子一直认为，文学或艺术的美与道德的美是相通的，所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺” （《述而》篇7.6） ，所以文学或艺术的素养对道德的成长很重要。文学鼓励人的想象力，文学的真实也许不是现实的真实，但文学所带来的想象，让我们的世界在现实之外，变得丰富而多元，人靠着想象力创造出许多新鲜而有趣或有用的东西，这是让人类文明进步的最大原因。要达到文学的世界，必须借重人的推想、联想力。子贡由孔子说的“贫而乐，富而好礼者”联想到《诗经》上说的“如切如磋，如琢如磨”，体悟出人生精益求精的可能，所以孔子说从现在起，可以与他谈《诗》了，因为子贡已掌握到想象的钥匙，可以让思想进入更复杂且缤纷的世界了。
《论语》有好几段谈《诗》的文字，都与孔门的成德观念有关，本章主体不是谈《诗》，但所言其实涉及《诗》的内涵、意义及欣赏的问题，十分重要，读者不可轻忽。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
老师说：“不担心别人不了解我，只担心自己不了解别人。”
1 患： 忧、担心。
2 不己知： 不知己。朱注引尹焞说：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”
“不患人之不己知”，指君子不为外在的声名而求学进德，可与本篇首章“人不知而不愠”句对看。“不知人”，则孤陋寡闻，为学者大病。