适度原则

◎适度原则：一切适度，过度或不及都不利于事物的存在和发展

◎快乐中孕育着悲哀，安全中蓄藏着危险

◎道在中庸

◎张扬不如内敛，内敛不如中庸

◎中庸之道是人生之道，亦是事物之道，更是自然之道

适度原则，自然的法则。

所谓适度原则，就是指对于事物而言应一切适度，过度或不及都不利于其存在和发展。事物在自然中存在和发展，本身不会是孤立的，而是和其他事物彼此联系、彼此影响，其存续时间里的任意时刻都与自然交换着信息和能量，彼此相互地感应和变化，这样的结果是事物本身所固有的自然属性所决定。

人，固然有其强硬的一面，然而又是极其脆弱的生命，不得不在自然的法度中上下游走、纵横捭阖而始终不可规避和越度。适度原则告诫我们一切都必须把握好一个度的问题，当超越了这个度称为过度，当达不到这个度则称为不及，而唯有适度才有利于事物的存在和发展。适度表现在我们的一言一行中，在我们与其他事物发生联系时表现出来，然而人们却并不能深知此理，潜意识中只是简单地认为对己有利的事物越多越好，对己不利的事物越少越好，而不懂得量力而行与适可而止，这样人生难免祸害。快乐中孕育着悲哀，安全中蓄藏着危险，正是“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”几千年前哲人老子就早已认识到了这个道理，人们对此为何还要如此地执迷。唯有懂得适度的原则，才能从一种盲目的执着中解脱出来而走向一种理性的回归。适度就是如此的重要，与万物的命运休戚相关，而这与儒家学派几千年来所倡导的中庸之道亦是相通。

程颐有云：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（《四书集注·中庸章句》）意思是说不偏于一方叫作“中”，不改变常规叫作“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”的意思是天下的定理。《礼记·中庸》亦曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候称为“中”，表露出来以后符合自然常理、社会法度称为“和”。“中”是天下人们最大的根本；“和”是天下人们共行的原则。达到了“中和”的境地，天地便各在其位而运行不息，万物便各得其所而生长发育。朱熹注曰：“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。”（《四书集注·中庸章句》）再根据《庄子·内篇·齐物论》中“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”可知“和”为用，“庸”亦为用，所以“中和”就是“中庸”，故而道在中庸。

《菜根谭》曰：“君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。”意思是说有道德修养的人日常生活的喜好，既不可过度奢侈华丽亦不可过度枯燥孤寂。

其亦曰：“山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。此高绝之行，褊急之衷，君子重有戒焉。”意思是说山高险峻的地方没有树木生长，而在溪谷蜿蜒曲折的地方却草木丛生；在水流湍急的地方没有鱼儿停留，而平静的深水潭下则生活着大量鱼鳖。所以过于清高的行为，过于偏激的心理，对于一个有道德修养的人来说是应当努力戒除的。

其又曰：“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。”意思是说努力勤奋本来是一种美德，但如果过于认真把自己弄得太苦，就无助于调适自己的性情而使生活失去乐趣；淡泊寡欲本来是一种高尚的情操，但如果过分逃避社会，就无法对他人有所帮助。

其再曰：“气象要高旷，而不可疏狂；心思要缜密，而不可琐屑；趣味要冲淡，而不可偏枯；操守要严明，而不可激烈。”意思是说一个人的气度要高远旷达，但是不能太粗疏狂放；思维要细致周密，但是不能太杂乱琐碎；趣味要高雅清淡，但是不能太单调枯燥；节操要严正光明，但是不要太偏执刚烈。

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以上种种言论无不从不同的角度来诠释和论证了一个相同的道理——道在中庸。张扬不如内敛，内敛不如中庸，中庸才是正常、健康、成熟的姿态。道的确是在中庸，中庸之道是人生之道，亦是事物之道，更是自然之道。

适度属于抽象的哲学范畴，适度的度并没有一个固定的标准，而是因物而异，因时而异。比如对于不同的人而言，适度的度所代表的具体程度是不同的，即使是同一个人处于不同的生命周期，其具体指代亦是不同，故而应懂得灵活变通、合理量度，而不可陷于偏执之中。