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很多现代理论过于呆板地把象征等同于神话。如果一则神话是一个故事，那么也就是一个文本，而这个文本——照巴霍芬的话说——是对象征符的注解。我们就把神话当作一个文本，并且隐喻性地视作每种可能文本的最典型的代表。文本实际上是为象征符不可减损的多义性提供减损的场所，因为在文本中象征符被锚定在它们的语境中。中世纪的诠释者们是正确的：应该寻找能够在上下文中消除象征符的意义繁殖力被夸大后带来的歧义的规则。现代感知力相反把神话当作宏观符号来对待——在承认象征符的多义性的同时——不再认可神话强加在它们所涉及的象征符上的条条框框。因此，很多现代理论不能承认这一点，即象征符在纵聚合上向无限的意义敞开，而在横组合上，也就是说在文本中只是向语境所允许的诠释的不确定性敞开，而不是向诠释的无限性敞开。
承认这一原则并不意味着支持这一“压制性”观念，即文本在一些诠释权威的保证下有着一个独一的意义。相反则意味着，任何诠释行为都是一个在开放性和形式（的封闭性）之间，以及在诠释者的主动性与语境压力之间的辩证互动。
中世纪的诠释者们在把世界看作单义文本这一点上是错误的；现代诠释者在把每个文本看作无以赋形的世界这一点上是错误的。文本是人类假道于上的路径，通向的是可把握的格式，并且对主体间性的诠释话语持开放态度。这也就意味着，当象征符嵌入一个文本时，或许无法确定哪种诠释是“好”的，但仍有可能在语境的基础上确定哪一种诠释的得出不是因为理解“那个”文本所做出的努力，而是由于接受者的幻觉反应。