受教品

尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦葉波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测。于如是法，谁能信受？”

善现答言：

“有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养，发弘誓愿，殖众善本，利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？

“如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空，不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空；不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相，不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相；不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿，不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿；不以生不生分别色，亦不以色分别生不生，不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生；不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭，不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离，不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空，不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空；不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相；不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相；不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿；不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生，不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生；不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭，不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离，不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空，不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空；不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相，不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相；不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿；不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生，不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生；不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭，不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离，不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空，不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相，不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生，不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭，不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离，不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空，不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相，不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生，不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭，不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离，不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空，不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相，不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生，不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭，不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离，不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空，不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相，不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生，不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭，不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离，不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空，不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相，不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生，不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭，不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离，不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空，不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生，不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空，不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空；不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相，不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相；不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿；不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生，不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生；不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭，不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离，不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空，不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空；不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相，不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相；不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿，不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿；不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生，不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生；不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭，不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭；不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静；不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离，不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空，不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空；不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相，不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相；不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿，不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿；不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生，不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生；不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭，不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离，不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空，不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空；不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相，不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相；不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿，不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿；不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生，不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生；不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭，不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭；不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静；不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离，不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空，不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空；不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相；不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿；不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生，不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生；不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空，不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空；不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相，不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相；不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿，不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿；不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生，不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生；不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭，不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭；不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静；不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离，不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空，不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空；不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相，不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相；不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿；不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生，不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生；不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭，不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离，不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空，不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空；不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相，不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相；不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿，不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿；不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生，不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生；不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭，不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离，不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空，不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空；不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相，不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相；不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿；不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生，不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生；不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭，不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离，不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空，不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空；不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相，不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相；不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿；不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生，不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生；不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭，不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离，不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空，不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空；不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相，不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相；不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿，不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿；不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生，不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生；不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭，不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭；不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静；不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离，不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空，不以空不空分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空；不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相，不以有相无相分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相；不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿；不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生，不以生不生分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生；不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭，不以灭不灭分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离，不以远离不远离分别四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空，不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空；不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相，不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相；不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿；不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生，不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生；不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭，不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离，不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空，不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空；不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相，不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相；不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿；不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生，不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生；不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭，不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离，不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空，不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空；不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相，不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相；不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿，不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿；不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生，不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生；不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭，不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离，不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空，不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空；不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相，不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相；不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿；不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生，不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生；不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭；不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静；不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空，不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空；不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相，不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相；不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿；不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生，不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生；不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭，不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离，不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空，不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空；不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相，不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相；不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿；不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生，不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生；不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭，不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离，不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空，不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空；不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相，不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相；不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿；不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生，不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生；不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空，不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相，不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿，不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生，不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭，不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离，不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空，不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相，不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生，不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭，不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离，不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空，不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空；不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相，不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生，不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生；不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空，不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空；不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相，不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相；不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿；不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生，不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生；不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭，不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离，不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空，不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空；不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相，不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿；不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生，不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生；不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空，不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空；不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相，不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相；不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿；不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生，不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生；不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭，不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离，不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。

“如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空，不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空；不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相，不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相；不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿；不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生，不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生；不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭，不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离，不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。”

时，具寿善现告诸天子言：“如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。”

时，舍利子问善现言：“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无礙辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？”

善现答言：“如是，如是，诚如所说：于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说，以无所得而为方便。”

舍利子言：“此于何法以无所得为方便耶？”

善现言：

“舍利子，此于我，以无所得而为方便；此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。

“舍利子，此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。

“舍利子，此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

“舍利子，此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。

“舍利子，此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。

“舍利子，此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。

“舍利子，此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。

“舍利子，此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。

“舍利子，此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便，此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。

“舍利子，此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。

“舍利子，此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。

“舍利子，此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。

“舍利子，此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。

“舍利子，此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。

“舍利子，此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。

“舍利子，此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。

“舍利子，此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。

“舍利子，此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。

“舍利子，此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。

“舍利子，此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。

“舍利子，此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。

“舍利子，此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。

“舍利子，此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。

“舍利子，此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于异生地，以无所得而为方便；此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。

“舍利子，此于异生地法，以无所得而为方便；此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。

“舍利子，此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。”

时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？”

善现答言：

“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子，由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。

“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。

“舍利子，由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无礙辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。舍利子，由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。” Nkx0sgIfdyj6dxjpEv2E+BgVTMuZsegtIw1tAiliPapYSbd9VmON1i0QmnMjG8zW