天帝品

尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。

是诸天众各以胜业感妙身光，比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然曦赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。

时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德，何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”

具寿善现告帝释言：

“善哉！憍尸迦，汝等诸天，谛听！谛听！吾当承佛神力，顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住、所应学。憍尸迦，汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者，今皆应发。

“憍尸迦，若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者，我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为礙故。

“憍尸迦，汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多’者，谛听！谛听！当为汝说。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏，思惟眼处可厌；思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无礙解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。

“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。

“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

“复次。憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。’复作是观：‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？”

善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心；若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦，若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”

时，具寿善现白佛言：“世尊，我既知恩，不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟；世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提。故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提。是则名为报彼恩德。”

尔时，具寿善现告天帝释言：

“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多’者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住、不应住相。

“憍尸迦，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空，若集、灭、道圣谛性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，内空内空性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，真如真如性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思议界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，八解脱八解脱性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，空解脱门空解脱门性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空，若无相、无愿解脱门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，五眼五眼性空，六神通六神通性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，无忘失法无忘失法性空，恒住舍性恒住舍性性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住舍性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空，若一切三摩地门性空；若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，声闻乘声闻乘性空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，预流预流性空，一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空，若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，极喜地极喜地性空，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

“憍尸迦，异生地异生地性空，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种性地乃至如来地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空，若种性地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二、无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住？”

善现答言：

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱，不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门，不应住无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼，不应住六神通。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法，不应住恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地，不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地，不应住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿、若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空，不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相，不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种性乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念‘我当圆满布施波罗蜜多’，不应住初发心已便作是念‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四静虑’，不应住‘我当圆满四无量、四无色定’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满八解脱’，不应住‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满四念住’，不应住‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满空解脱门’，不应住‘我当圆满无相、无愿解脱门’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生’，不应住‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当圆满菩萨五神通’，不应住‘我当圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当严净如十方佛所居净土’，不应住‘我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸妓乐及无量种上妙珍财而为供养’，不应住‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办清净肉眼’，不应住‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办究竟圆满神境智通’，不应住‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办佛十力’，不应住‘我当成办四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办无忘失法’，不应住‘我当成办恒住舍性’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切智’，不应住‘我当成办道相智、一切相智’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在’，不应住‘我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜’，不应住‘我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌倦’。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗’，不应住‘此是预流果，此是极七返有’，不应住‘此是家家，此是一间’，不应住‘此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽’，不应住‘此是预流定不堕流法，此是中间般涅槃法’，不应住‘此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际’，不应住‘此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者’，不应住‘此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃’，不应住‘此是超声闻、独觉地，住菩萨地者’。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气’，不应住‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住’，不应住‘我当获得寿量无边’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严’，不应住‘我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当安住一严净土，其土宽广，于十方面如殑伽沙世界之量’，不应住‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘我当依止大菩提树，其树高广，众宝庄严。所出妙香，有情闻者，贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈’，不应住‘有情闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提’。何以故？以有所得为方便故。

“复次。憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声’。何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住、不应住相。

“憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住、不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”

时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”

具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：“于意云何？诸如来心，为何所住？”

舍利子言：

“诸佛之心，都无所住。所以者何？

“善现，如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。

“善现，如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。

“善现，如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。

“善现，如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。

“善现，如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。

“善现，如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。

“善现，如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。

“善现，如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。

“善现，如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。

“善现，如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。

“善现，如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。

“善现，如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。

“善现，如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。

“善现，如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。

“善现，如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。

“善现，如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。

“善现，如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。

“善现，如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。

“善现，如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。

“善现，如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

“善现，如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

“善现，如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。

“善现，如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。

“善现，如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

“善现，如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。

“善现，如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。

“善现，如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。

“善现，如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。

“善现，如来之心不住异生地及法，不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。

“如是，善现，如来之心，于一切法都无所住亦非不住。”

时，具寿善现谓舍利子言：

“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。

“舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。” ZtUTvCzZqLdhfLbbvfebljImVv5AUSgGLUkYghgAg6M9VRDYZHtXIbkqClOFwxkc