第二章
上士闻道：道可道非常道

《道德经》开篇第一句：道可道非常道。自古以来，人们对这六个字有着众多的解释。因为古代文字没有标点符号，所以只要把标点放在不同的位置，就会产生不同的含义。曾仕强教授认为，这六个字可以有三种不同的读法，从而产生三种不同的意义。那么这三种读法是什么？这六个字究竟又应该如何解读呢？

我们读一本书，最喜欢讲一句话，叫作“开宗明义”。就是说，一开始就要告诉我们，这本书讲的是什么内容，最主要的思想是什么。《道德经》第一章，开篇就是：“道可道非常道。”我们必须了解，老子著述之时，是没有标点符号的。

“道可道非常道”，这句话最起码有三种不同的断句方式。第一种：道，可道，非常道。这告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。这样我们就了解到，道最起码由两部分组成。一部分是常道，另一部分不是常道，即非常道。这就非常清楚了，一部分是可道的非常道，一部分是不可道的常道。为什么常道不可道？因为常道是一个完整的系统。一个人只有一张嘴巴、一个头脑，怎么可能讲得那么周到？所以就形成一种倾向，你说出来的部分，我不谈；我专门在你还没有说到的部分，跟你对抗。意思就是说，你说东的时候，我就说西；你说西的时候，我就说东。这就叫“公说公有理，婆说婆有理”，也是我们看到的事实。一直到今天，还是如此。

第二种：道可，道非，常道。意即有人说你对，就有人说你不对。只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫作“常道”。常态永远有正反两面。其实正反应叫“正负”。数学里面，有正数就有负数。以前，没有“正负”这个概念，所以叫“正反”。正反之“反”也不一定就是相反的意思。如果我们只把它看成相反，是很危险的。在这方面，我们要特别小心。

第三种断句，也是一般最常用的：道可道，非常道。这句话才是有高度危险性的。

我们来看一下《老子传道图》，以老子当时的心情来讲解《道德经》，这样才可能知道这幅画为什么会是这个样子。老虎代表什么？它就代表诸子百家。诸子百家都非常有学问，讲得都很有道理。但是，我今天抱着一颗很诚恳的心冒犯大家，希望大家谅解。你们所说的都是道，没有错，但只是道的一小部分，大家没有办法把道完完整整地说清楚。这不是你们的错，而是因为语言文字的限制。我现在只希望大家能懂得，我自己也永远不可能把真相都说清楚。我只能把自己所看到的、所体会到的说出来。所以，我所说的也只是片面的道理，而不是全部的道理。希望我们每个人，都不要过分自我张狂，不要过分自我膨胀，也希望来学习的人不要认为我的学说就是全部的道理。

老实讲，在当时的氛围里，诸子百家斗来斗去。你一个人敢向诸子百家挑战吗？人家也会问你，难道你讲的就是全部的道理吗？这就是这幅图里面所表现的当时的状况。我们到现在为止还是同样的情形。有句话我们要反复放在脑海里面，就是每个人只有一个头脑、一张嘴巴，何况还有自己的特殊立场，怎么可能把所有道理都讲完呢？这是一种局限性。老子也知道，一旦他开口讲话，他就将面临重大的风险。

中国神话中的人文始祖伏羲氏替我们开了一扇做学问的大窗口，就是“天人之学”。什么叫“天人之学”？就是做学问要从“天垂象”开始。因为人活在天地之间，不可能离开天地，我们必须了解天地才有办法找到自己的生存之道。虽然天不说话，但它会很真实地把真相、本相完完全全透露给我们。因此，中国人很喜欢看天象。

《道德经》第四十一章说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。”讲得多么生动！高等智慧的人，听到道以后，没有什么反应，因为他知道，道不是用来讲的。道如果讲，是永远讲不清楚、永远会有偏失的。道是用来力行的，一步一步从实践当中去了解道。所以，我们常问别人：你行不行？“行不行”其实跟这个有密切的关系。

中等智慧的人听到道以后，好像听得懂，又好像听不懂。他觉得好像有什么地方不清楚，可是又不知道到底是什么。“下士闻道，大笑之”，到现在还是这样。越是那种听不懂的人，越会大笑，认为你乱讲，认为肯定不可能有这种事情，好像他比你还懂。听完了之后，一脸不认同、一脸怀疑的，这还算好的。有些人甚至你还没有讲完，他就开始攻击你、否定你。老子说，他真是太差了，他的智慧完全没有开发出来。但老子马上又把自己的心思藏起来，说这也没什么，不被嘲笑的，不足以成为道。

大家看到老子给老虎讲道的画，肯定会怀疑：这个是老虎吗？因为你发现它头上没有斑纹嘛。老虎，最了不起的就是它那个斑纹，什么野兽看见那个斑纹都怕。现在没有斑纹，那这画是不是还没有完成呢？当然不是。你看老子，他有没有动手动脚？他怎么敢动手动脚呢？他就动一根手指头而已，这就叫“一指神功”。他就动了这么一根小指头，嘴巴有没有张开，我们不清楚，他在想什么，我们也不知道。可是这只老虎就服服帖帖的，连斑纹都不见了，所以我们给这幅画拟了一个恰当的标题：上士闻道。

当然，老虎也可能是中士，还可能是下士。如果是下士，老虎的斑纹就出现了，两条腿就要站起来了，然后大吼一声，老子就不见了。我们今天也就不用伤脑筋，去读什么《道德经》了。如果是中士，老虎就会在这里摇头晃脑，眼神完全不一样，斑纹若隐若现。现在老子讲的话，让老虎把自己的斑纹都藏起来，可见老虎是上士。

老子没有直直地站在那里，而是弯下腰来跟老虎讲话，这是什么意思？同时，大家有没有发现，老子的脸跟老虎的脸是相对的，让老虎的斑纹都消失了，这是靠什么呢？

这主要靠《易经》里面讲的那个“应”——不是应不应该，而是有没有感应。人与人互动，靠的是感应，不一定看嘴巴，不一定靠言辞。说得再多，不如把你的信息透过无形的方式传达给对方，这个叫心连心。但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，以至于感应的能量越来越小。这也是我们看到这幅画之后，应该要引以为戒的。

不管是在日常生活中，还是在工作中，我们为什么都推来推去，不先说话？老子在《道德经》第七十章里面讲了一句话，值得我们仔细体会。他说，“吾言甚易知”，我说的话很容易了解；“甚易行”，我说的道理很容易做到；但是，“天下莫能知，莫能行”。这不很奇怪吗？

老子所讲的道理简单无比，他是在以他独特的方式解释《易经》。《易经》本来就很容易，把它讲得那么复杂干什么呢？其实是我们自身出了问题，所以才会把学问搞得这么复杂。“吾言”其实也不代表老子的话，老子从来没有说这是他的话。我们经常听到的这些话，大部分是从《易经》中来的。“甚”就是非常的意思，“甚易知”，即非常容易听懂，非常容易了解。可是你非要自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂、很难懂。这能怪谁？“甚易行”，你去做，一做就做出来了。但事实却是“天下莫能知，莫能行”。老子讲的是真话，这些道理没有什么难的。你去做，就能做得出来，你做出来了，就明白了。

可是事实呢？“天下莫能知”，整天在那里写文章、做研究，搞半天越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。“莫能行”，这一句话，其实是达摩到中国之后才警告我们的，可惜我们还是没听懂。据说达摩到中国时已经一百三十多岁了，他那么老了，还到我们中国来干什么呢？他来传达一个很重要的信息，就是我们太喜欢做学问了，所以把佛经当作学问来研究，研究到最后，很少有人把它付诸实践。我们很多都是知而不行，只修不行。达摩在告诉我们这个。可我们依然故我，整天诵读、研究、背，唯独没有行。

因此，这一次我们从头再讲《道德经》，并非为了标新立异，也不是说我要另外树立一派。因为那是笑话，而且是没有必要的事情。我只是希望大家知道《易经》是用来行的。所以，尽管百姓每天使用却不知晓，都没有关系。你做出来，真正在用，就好了。我们要把《道德经》应用在自己的日常生活当中，在生活中印证、实践。我想这才是老子当年的真意。

我们的所有学问都是为人生而做。所以接下来，我们就要来探讨：人生真正的价值是什么？ NYHx1CqPFOMrZGcdex0C/AlUg85iiu+schzuFIYqjgp0M4u5dE3PqAkkhPIUDO3a