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中国文化，儒道互补。儒家入世，道家出世；儒家进取，道家退守；儒家有为，道家无为；儒家刚，道家柔；儒家是山，道家是水；儒家修身齐家治国平天下，道家鲲鹏展翅作逍遥之游。它们看似对立，又相反相成。
如果让儒道两家在棋盘上来一场对决，结果又会如何？
在日本古代绘画中，有一幅《孔子老子对局图》。孔子儒服、正冠，有仙鹤和女子观棋，不亦快哉！
老子则麻衣褴褛，不假修饰，那个高高突起的头颅，让人印象深刻。他那异乎常人的超群智慧都在这脑瓜里。
这真是一幅意味深长的画面。守正、入世的儒家与不羁、出世的道家，形成了鲜明的对照。
孔子和老子不一定会下围棋，但他们似乎在下一盘天地之大棋，所谓棋盘小宇宙，天地大棋局，在中国思想文化史上，儒道既互相对立，又相互依存，儒道互补构成了中国文化的一大特点。
春秋战国时期，周王朝衰落，各国争霸，战火纷飞的时代，却也给思想文化提供了自由生长的空间。各家纷纷自创新说，儒、道、墨、法、农、兵、阴阳等百家争鸣，开启了一个“文明轴心时代”。其中，儒、道两家逐渐脱颖而出，各领风骚。
先说孔子及其所代表的儒家。《说文解字》说：“儒，柔也，术士之称。”儒者，最初乃术士，是负责治丧、祭神等各种宗教仪式之人。孔子自己也曾说：“吾与史、巫同途而殊归也。”不过，他说自己与专门沟通鬼神的术士不同，“吾求其德而已”。从孔子开始，“儒”的观念发生变化，它承袭殷商以来的巫史文化，发展西周的礼乐传统，成了一个重血亲人伦，追求现实事功的学派。
儒家的创始宗师孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人。孔子最仰慕周公之世，制礼乐、建立完备的典章制度，敬德保民，使天下风同。孔子周游列国，希望恢复周礼，拯救世道人心，匡复社会，建大同世界，可惜无人理睬，惶惶然如“丧家之犬”，晚年只好授徒讲学，将满怀的理想、希望寄托于教育中。弟子们将他讲课的内容记录下来，遂有《论语》。《论语》奠定了儒家思想的基础，其核心就是三个字：“仁”“礼”“和”。
先说“仁”。《论语·颜渊》说仁者“爱人”，强调的是一种仁爱精神。而从主体道德修养的角度说，孔子强调恭、宽、信、敏、惠为仁。“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）从人我关系上说：孝悌为仁之本，忠恕为仁之道。
“仁”成了儒家的修身之本。所谓“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，而后“止于至善”，构成了儒士的内圣外王之道。
再说“礼”。礼代表的是一种礼法规范，一种秩序，一种上下尊卑的等级关系。孔子说：“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》）“克己复礼，天下归仁焉……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）齐景公问政于孔子，孔子答曰：“君君、臣臣、父父、子子。”（《论语·颜渊》）这构成了儒家的一整套以伦理为核心的等级体系。它也使政治伦理化、伦理政治化，所谓忠孝一体。
仁与礼最终都是为了“和”。《论语》说“致中和”“过犹不及”“君子矜而不争”等。孟子也说，“天时不如地利，地利不如人和”。实现人与自我、人与人、人与社会、人与自然之和谐，使道一风同，建立大同世界，正是儒家最高的社会理想。
再说道家。
道家的祖师爷老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议，《史记》等记载老子出生于陈国。传说他的母亲怀孕时，走到一棵李树下生了他。这孩子生下来就会说话，指着李树说：“这就是俺的姓了！”他为什么叫老子呢？据说是母亲怀了他七十二年，生他时，剖开左腋才弄出来的。在娘肚子里面待了七十二年，一来到这个世界就白了头，只好叫“老子”了。老子少年老成，智慧过人。他做过周朝的“守藏室之史”（相当于图书馆馆长），守着书过日子，学问自然不小。后来，见周朝日益动荡、衰落，就想着离开这是非之地，去隐居。走到关口，被守关的尹喜拦住，说，你走可以，但得留下买路钱，罚你写一本书。老子没办法，只好写了五千个字交差。这五千字可了不得，后人把它称作《道德经》，那可是一字千金啊。老子扬长而去，不知所终。后被道教尊为始祖，被认为是“太上老君”的化身。
老子的核心思想是“道”。“道”在孔子那里是仁德之道。而在老子这里，“道”首先是宇宙本源，万物都从道化生而来，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》）。“一”是太极，“二”是阴阳，阴阳合，生出天下之万物。但道无名，也不可说，所谓“道可道，非常道”（《老子·一章》），“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》）。“道”是以“无”的方式存在的。这“无”有点玄妙。西方哲学是关于“有”、关于“存在”的学问，讨论一个事物是什么，构成西方哲学对事物之本源的追问。老子则说“有生于无”，万物有无相生，就像一座房子，一个轮子，有“有”有“无”，才构成其房子、轮子。“无”不是空无、虚无，而是事物存在的一种方式。就像武侠小说里说“无招之招”，武功的最高境界不是有招，而是无招。
“道”既然视之不见，听之不觉，并且道常无为，那么如何去体悟“道”？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）在大自然的四季更替、花谢花飞、云起云落中，自然有“道”的存在，不需要你去人为干预，顺乎自然，无为就好。无为而无不为，不争故天下莫能与之争，老子的哲学充满了一种辩证法。
据说孔子比老子小二十岁左右。孔子曾去都城洛邑（今河南洛阳）向老子问道。老子说，你那套仁义之类，并不能通于大道。天地本来就有自己的常规，就像日月本来就是光明的，星辰都有自己的位置，树木有自己的生长规律，白鹤自白，乌鸦自黑，黑白都是本来就有的。不需要刻意去求，一切顺乎自然就可以了。这便是老子的自然、无为之道。正所谓“行到水穷处，坐看云起时”。
道家的另外一个重要人物庄子也讲“道”，讲顺应自然之性，虚己以游世，无己无功作逍遥之游，以达“齐生死、泯物我、一是非”的人生自由之境。“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论第二》），庄子思想充满了一种人生自由与超越的精神。
没听说老子、庄子会下围棋，他们也没有留下关于棋的片言只语。他们的徒子徒孙中，却不乏以棋言道者。正像老子的弟子尹喜，一说关尹，就是老子出函谷关时的那位“关长”，因为遇到老子，得授《道德经》，由此得道，成了关尹子。后被封为“文始真人”，其著《关尹子》也成了《文始真经》。
《关尹子》中有两处涉及“弈”的文字，一则为：
习射习御习琴习弈，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。
这是第一次将弈与射、御、琴并列在一起，构成“四习”。射、御、琴（代指乐）属于君子必备之“六艺”，弈并列于后，客观上也将弈划归到了“艺”之体系中。射、御、琴、弈作为技艺，都需要勤学苦练，不能一息得之，唯有“道”，无形无方，妙悟可得也。
还有一则：
两人射相遇，则巧拙见。两人弈相遇，则胜负见。两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。
这里还是强调围棋是一种争胜负的游戏，只有“道”，无所谓巧拙胜负。总的来说，弈之类，还是“道”的陪衬。至于如何以弈见道，道法自然，无为而胜，那是后来者之事了。
稷下道家学派的代表尹文在《尹文子》一书中也有一条关于弈棋的记录：
以智力求者，喻如弈棋，进退取与，攻劫收放，在我者也。
这里强调围棋是一种智力竞技游戏。“进退取与，攻劫收放”，已是一种较高级的围棋战略战术，充满辩证色彩。“在我”则涉及先手主动权的问题。由此看来，这个时候的围棋已脱离初级草创阶段，开始与汉魏围棋接轨了。
在中国传统社会里，儒家与道家，一个讲积极入世，刚健有为，一个讲以退为进、以柔克刚；一个重群体，一个重个体；其理想人格，一为圣贤，一为隐士。看似对立，又相辅相成。儒家与道家若能到棋盘上来博弈一局，输赢先不说，过程一定很有意思。据说20世纪围棋棋圣吴清源就曾设想过老子与孔子对弈的情景，老子肯定会毫不犹豫地以天元开局，而孔子则会从角部开始着子。老子的学说哲理宏大无边，难以轻易索解。孔子的学说因为指向人之道，所以更容易让人领会。这是深刻理解了道、儒两家学说的精髓，而后在棋盘上展示出来的结果。儒道对弈，给人留下无穷的想象空间。
前面说孔子、老子的“对局”，其实他们未必会下围棋，或者说，他们下的是人生的一盘大棋。他们的思想对后世影响巨大。而孔子关于“博弈”的言说，也开了“棋论”之先河，奠定了儒家围棋观的基调。
孔子以天命自任，重外修内省，以“仁”“礼”为核心，构成了一套政治与伦理本位的思想体系。孔子被后世尊为孔圣人、至圣先师、大成至圣文宣先师。所谓“天纵之圣”“万世师表”，越来越被神圣化，仿佛一副不食人间烟火的样子。其实“仁”“德”作为人所追求的一种精神境界，是后天教化的结果，求乐是人的天性。所以孔子说“吾未见好德如好色者也”（《论语·子罕》）。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）只有产生情感的愉悦，获得审美的享受，才能真正地深入人心。孔子曾问弟子们的志向，有立志于“千乘之国”施展抱负的，有立志使“民足”，知“礼乐”的，有愿学“宗庙之事”的，而点（曾皙）回答他的理想是：“莫（同‘暮’）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子喟然叹曰：“吾与点也！”（《论语·先进》）
这也影响到孔子对游艺之事的看法。孔子《论语·述而》中说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这显然代表了君子的修身之道。以道立志，以德、仁立身，以艺游心。
这里的艺，是指儒家的“六艺”：礼、乐、射、御、书、数。“艺”既是君子所必备的技艺，也能给人提供精神的快乐。这也影响到对博弈之类游戏之事的看法。孔子曾在《论语·阳货》中提到围棋：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎，为之，犹贤乎已。”这里的“博”指“六博”，弈则指围棋。整天吃饱喝足了，无所事事，这日子可无聊难过啊。既然如此，还不如下下棋呢，免得饱暖思淫欲，去干那些邪门歪道的事。
孔子把围棋看作为有闲阶级提供娱乐消遣的工具。与其饱食终日，不如有所用心，免得心生邪念。而游戏，就是吃饱了之后的一种文化。
过去中国人见了面，首先问“吃了吗”。在吃不饱的时代，吃就是最重要的。吃过之后，尽量少运动，早点歇息，以减少能量的消耗。如果哪个人哪一天，吃了大鱼大肉，吃得过饱，要去唱歌、跳舞、打球、下棋，那么这个人在那些吃不饱的人眼里，一定是“吃饱了撑的”。
游戏就是“饱食终日”“吃饱了撑的”之后的一种需要，它给人提供的是精神的满足与快乐。
孔子也正是在这个意义上肯定了作为“数”，作为游艺之事的“博弈”。他也开启了围棋的休闲娱乐说。围棋作为一种有益的休闲娱乐活动，获得了存在的意义。
孟子（约前372—前289），名轲，字子舆，邹（今山东邹城东南）人。相传师从孔子嫡孙子思之门人（一说是受业于子思），思想也与孔子一脉相承。
孟子的学说，政治上倡导“仁政”，道德上相信人之“善性”，所谓人皆有“恻隐之心”“羞恶之心”“恭敬之心”“是非之心”。当外在的王权已经分崩离析时，孟子只能寄希望于人性的自觉。所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（《孟子·离娄上》），以仁为本，发扬善性，反身而诚，通过“尽心”“知性”而“知天”。所以孟子往往将心性的修养放在外在的事功之上。而当时，诸侯争霸，孟子之“见”则难免被视为“迂远而阔于事情”了。在某种意义上，孔子、孟子其实都是道德理想主义者。
这种对仁、德的重视，也就影响到孔、孟对弈棋之类游戏的看法。孟子有两次提到弈棋之事，一次是在《孟子·离娄下》中，当公都子提问“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也”的时候，孟子回答说：
世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很（同“狠”），以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？
儒家讲孝道，当年三圣主之一的舜，就是以孝闻名。舜的父亲是个盲人，母亲很早就去世，父亲续娶，父亲、继母和同父异母的弟弟，都三番五次想加害于他，可他都装作不知，一如既往地善待他们。因为对虐待、迫害自己的父母坚持孝道，作为孝子的舜被推荐给了尧。尧又把两个女儿娥皇和女英许配给他，这正所谓好人就有好报。
幸运的是，孟子自己有个伟大的母亲。据说孟子三岁的时候，他的父亲就死了，他的母亲为他能健康成长可操了不少心。史书上有“孟母三迁”的故事。
俗话说：近朱者赤，近墨者黑。孟子后来果然大有所成。他跟着孔子孙子子思的门人学习，学成后游历诸国去推销自己的政治主张。晚年退居讲学，写成《孟子》一书，传之后世。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起并称“四书”。
而孝道也成了儒家仁德之道中的重要方面。孟子以“博弈好饮酒，不顾父母之养”为不孝之一，说明在他那个时代，博弈之风盛行，人耽于博弈，不思正业，可能已经危及社会的基本道德秩序。在这里，孟子倒不是反对博弈本身，而是强调不能到沉溺于其中，连“父母之养”也顾不上的程度。
《孟子·告子上》还有一次提到弈：
今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。
这段话有几点重要的信息：其一，弈秋，作为“通国之善弈者”，成为有史记载的第一个围棋国手。其二，以二人从弈秋学弈，结果却大不一样，来说明在学习中专心致志的重要性。就棋而言，客观上说明了围棋在当时的流行程度，因为流行，有人趋之、好之，便有了围棋教育。弈秋成了最早的有记载的围棋老师。其三，孟子提出了他最重要的围棋观，弈为“小数”说。
孟子的博弈“不孝”论与“小数”说，构成了他关于“弈”的基本言说。“不孝”论在汉代有种种回响，但逐渐被人淡忘。围棋“小数”说却影响巨大，也给了后人以无限的发挥空间。
中国文化传统中的“数”，大有讲究。“数”的本义是“算”，所谓“算术”，但中国传统的“数”，远非“算数事物”的“算”可以概括。“数”同时“顺性命之理”，也可以是大衍之“数”。《易经》中谓：“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。”《易经》对“数”的阐释，使《易经》中的“数”逐渐由筮法范畴上升到哲学范畴，具有了思想的意义。
孟子称弈为“小数”。既有“小数”，在孟子心目中，当然应有“大数”。“大数”应是《周易》中的天数、地数、大衍之数。“小数”则首先应是“算数”，其次即为“术数”。以“算”论，围棋其实就是关于“数”的计算、推衍的一种游戏。不过，中国思想文化重“道”轻“术”的特点，决定了后来的许多人不满足于仅仅以围棋为“小数”，而是竭力将“小数”往“大数”乃至“大道”靠拢，以此来提高围棋的地位。宋代《棋经十三篇·棋局篇第一》谓：
夫万物之数，从一而起。局之路，三百六十一。一者，生数之主，据其极而运四方也。三百六十，以象周天之数。分而为四，以象四时。隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法阴阳。
当围棋与“大衍之数”、天地之象联系起来时，围棋也就不仅仅是围棋了。