宗孟

【题解】

“宗孟”之所宗，即唐甄认为要以孟子的人性论为宗。

《宗孟》篇首先指出，人性与万物具有相通的特性，人只有从物性中见到人性，使人性符合物性，才算是真正了解什么是人性。性具万物，人性与物性相通相合，是唐甄人性论思想的基础。

《宗孟》篇的论述思路，是从性具万物、人性与物性相通这一基础出发，结合四德、人心、良知诸说，向前延伸探析，最后落脚于政事。所以，唐甄论人性，力避凌虚蹈空，而是将对人性的探讨引入实功这样的层面，从而形成自己独特的人性论。

《宗孟》篇指出，像《系辞》《中庸》这样的典籍论人性，常人很难抓住要害，准确理解什么是人性。但孟子一针见血指出：“人性，就是仁、义、礼、智这四种品德。”除了这四种品德外，人性不是什么其他东西。人性是仁、义、礼、智四德，而这四德也是人心。唐甄指出，孟子认为人皆有人心，四德不是由谁给我们的，而是人心天生就有此四德。这样，人性、人心与仁、义、礼、智四德之间的关系，就非常清晰了。四德是人心，那人心又是什么呢？人心就是人生而具有的良知，就是恻隐、羞恶、辞让、是非之心。如此一来，人性、人心与良知，就具有了等同的关系。唐甄接着又指出，孟子认为人获得良知，贵在自我获得，而不能只依赖他人传授。

人性、人心、良知都已经具备了，如何治理天下？唐甄是通过孟子讲述的一个简单事实来作说明的。孟子认为，只有让老百姓的物质生活富足，才能谈教育、感化以及奖赏与惩罚等。所以，依唐甄之意，统治者如果讲人心、人性与良知，最终目标就是要让老百姓过上好日子；这个目标实现了，就是真正懂得了人性。唐甄就是以这样的逻辑，将论人性延引至论政事的。

在《宗孟》篇的最后，唐甄表达了自己的观点：只有将仁、义、礼、智四德推行于天下，天下才会成为有人心、人性与良知的天下，天下才会真正得到良好的治理。传心、传性就是传道，这是始自尧、舜时代的传统。

性具天地万物 ^① ，人莫不知焉，人莫不言焉；然必真见天地万物在我性中，必真能以性合于天地万物，如元首手趾 ^② ，皆如我所欲至。夫如是，乃谓之能尽性也。

【注释】

①性具天地万物：孟子高度关注人性，其“性善论”人所熟知，在《孟子·滕文公上》之开篇即言：“孟子道性善，言必称尧、舜。”在《孟子·告子上》中，孟子也说：“人无有不善，水无有不下。”《孟子·尽心上》曰：“万物皆备于我矣。”也就是说，一切事物的本性我都具备了。又《孟子·尽心上》曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”尽心、知性、知天，这其实就是在人性与万物之间，架起了汇通的桥梁。

②元：首，头。《左传·僖公三十三年》：“（先轸）免胄入狄师，死焉。狄人归其元，面如生。”杜预注：“元，首。”此处“元”与“首”同，均指人的头。手、趾：代指人的四肢等身体部位。

【译文】

人性具有与天地万物相通的特性，人没有不知道这一点的，也没有人不这么说的。但是，一定要真正见到天地万物都体现在人性中，一定要真正使人性与天地万物的特性都相符合，就像人具有头、手、脚等部位一样，都能够随心所欲地支配调动。只有这样，才算是透彻理解人性了。

《系辞》《中庸》 ^① ，广大精微，入而求之，虽有其方，难得其枢 ^② 。性本在我，终日言性，而卒不识性之所在 ^③ ，于是求性者罔知所措矣 ^④ 。孟子则告之曰：“性非他，仁义礼智是也 ^⑤ 。”于是求性者乃有所据焉。

【注释】

①《系辞》：亦称《系辞传》，分为上、下两部分，是对《周易》进行阐释的“十翼”中最重要的两篇。《系辞》中论性曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《中庸》：传为子思所作，原为《礼记》一书中的第三十一篇，南宋朱熹将其编入《四书章句集注》，成为“四书”之一。《中庸》言“性”者更多，诸如：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“自诚明谓之性。自明诚谓之教。”“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

②枢：枢机，枢要。

③卒：最终。

④罔：不。

⑤性非他，仁、义、礼、智是也：唐甄此语，实为孟子思想之概述。《孟子·告子上》载孟子言：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”唐甄之语承此而来，所以有“孟子则告之曰”的说法。

【译文】

《系辞》与《中庸》这样的典籍，包涵广大，精义入微，到这些典籍中寻求人性，虽然方向没错，但难以得其枢要。人性本来就在我们自己身上，我们整天都在谈论人性，但最终都不知道人性在什么地方，所以探求人性的人就不知所措了。而孟子就告诉我们：“人性并不是其他的，就是仁、义、礼、智四种品德。”因此，探求人性的人才找到了依据。

仁能济天下，以尧、舜为准；义能制天下，以汤、文为准；礼能范天下，以周公为准；智能周天下，以五圣人为准 ^① 。必若五圣人，而后四德乃全 ^② 。

【注释】

①五圣人：即指本段中提到的尧、舜、商汤、周文王、周公旦五人。

②四德：即仁、义、礼、智四德。

【译文】

仁德能帮助治理天下，可以尧和舜来衡量；道义能帮助宰制天下，可以商汤和周文王来衡量；礼制能帮助规范天下，可以周公来衡量；智慧能帮助周济天下，可以上面所说的五位圣人来衡量。必须要像这五位圣人一样，仁、义、礼、智“四德”才能完全具备。

守隅而不能遍 ^① ，具体而不能充 ^② ，虽有前言往行，遵而行之，皆为袭取，终非我有，而卒不能全其德，于是为仁义礼智者又罔知所措矣。孟子则告之曰：“仁义礼智非他，人心是也。天下岂有无心之人哉？四德我所自有，非由外铄 ^③ 。”于是为仁义礼智者乃知所从焉。

【注释】

①隅（yú）：角落。遍：普遍。

②充：扩充。

③“仁义礼智非他”几句：此处同为唐甄对孟子思想的概述，具体引文见上引孟子之语。

【译文】

固守着一个角落而不能周遍全备，局限于具体事物而不能扩而广之，即使有前贤的言行作为指引，遵照执行都是因袭获取，最终不能成为自己的东西，也最终不能使我们的德行变得圆满。因此，那些想加强仁、义、礼、智等人性修养的人，又不知道该怎么办了。孟子则告诉他们：“仁、义、礼、智并不是什么其他东西，就是人心。天底下怎么会有没有人心的人呢？仁、义、礼、智这四德本来就是我们固有的，并不是由外部环境塑造的。”因此那些探求仁、义、礼、智的人就有规可循了。

心之为物，显而至隐，微而至大。圣人之于四德也，神化无穷；众人之于四德也，致远则泥 ^① 。寂寂焉主静不动，屹屹焉屏欲如贼 ^② ；外专而内纷，外纯而内杂，真伪莫辨，而卒不知心之所在，于是求心者又罔知所措矣。孟子则告之曰：“人生所同有者，良知也；孩提知爱亲，稍长知敬长。恻隐，羞恶，辞让，是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋违，毋作，因其自然，具备无缺 ^③ 。”于是求心者乃知所从焉。

【注释】

①泥（nì）：阻滞，拘泥。

②屹（yì）：山势高耸，比喻坚固。

③“人生所同有者”几句：此为唐甄对孟子思想的概述。《孟子·尽心上》言：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”又《孟子·公孙丑上》言：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

【译文】

心这种东西，既明显又最隐蔽，既细微又至为广大。圣人对于仁、义、礼、智四德，可以运用得出神入化，无穷无尽；但普通人运用四德，走远一点就拘泥难行了。有人认为，心要安寂，注重静止不动；更要像山一样高耸坚固，摒弃欲望就如防止小偷一样。这种做法，表面上专一而内里纷扰，表面上单纯而内里杂乱，真假难辨，但最终不知道人心在哪里。所以探求人心的人又不知所措了。孟子就告诉这些人：“人天生都相同的地方，就是都有良知；小孩子知道爱自己的亲人，稍微长大一点知道尊敬长辈。恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，每个人都有这样的心。从这‘四端’推广开来去探求仁、义、礼、智四德，不违背，不造作，顺其自然，就能完全具备而没有缺失。”因此探求人心的人又找到依据了。

良知，在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也；杂以嗜好，拘于礼义，虽为我所故有，如观景模形 ^① ，明见其为良而卒不得有其良，于是致良知者又罔知所措矣。孟子则告之曰：“造道之方无他，贵其自得之也 ^② 。父之所得，不可以为子之得；师之所得，不可以为徒之得。疾病在己，饥渴在己，为治，为疗，宜饮，宜食，我自知之，未可专恃讲习也。”于是求致良知者乃知所从焉。

【注释】

①景：同“影”。模：照原件描画，摹写。

②造道之方无他，贵其自得之也：语本《孟子·离娄下》：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”

【译文】

良知就在我们每个人身上，不像外物，努力追求也可能得不到。良知不能得到的原因，并不是不努力；将个人喜好掺入其中，又受礼义的束缚，因此即使良知原来就为我们本身所具有，也如同看见物体的影子而去描画它们原来的形状一样，明明看到事物的优良但又最终得不到这种优良，所以探求良知的人又不知所措了。孟子就告诉这些人：“到达道没有其他方法，可贵之处就在于能够自我获得。父亲得到了，不能当作儿子也得到了；老师得到了，不能当作学生也得到了。疾病在自己身上，饥渴由自己感受，该医治，该疗养，该吃，该喝，只有自己知道，不能只依靠别人的讲述传授而得到。”因此探求良知的人就知道依据什么了。

心体性德 ^① ，既已自修，天地万物，何以并治？必措之政事而后达。昔者尧舜治天下，风之则动 ^② ，教之则率，不赏而劝，不刑而革。后世风之而多顽，教之而多犯，赏之罚之而不以为惩劝，于是为政者又罔知所措矣。孟子则告之曰：“尧舜之治无他，耕耨是也，桑蚕是也，鸡豚狗彘是也。百姓既足，不思犯乱，而后风教可施，赏罚可行 ^③ 。”于是求治者乃知所从焉。

【注释】

①体：谓生长成形。

②风（fènɡ）：教育，感化。

③“尧舜之治无他”几句：语本《孟子·梁惠王上》：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”耕耨（nòu），指耕田除草，泛指耕种。耨，本义为小手锄，这里作动词，指用耨除草。彘（zhì），猪。

【译文】

人心生出人性、四德，既然这些都已经自我修养好了，那天地之间的万事万物，如何一并来治理呢？必定要与政事相结合才能达到。以前尧与舜治理天下，有所感化则天下都响应，有所教化则天下都遵从，不需要奖赏就能劝勉老百姓，不需要通过刑罚就能实现变革。但后世实行感化而顽劣的人更多，实行教化而犯法的人更多，无论是奖赏还是惩罚都不能达到惩劝的目的，于是那些治理国家的人又不知所措了。孟子就告诉这些人说：“尧与舜治理国家的方法没有其他的，就是重视耕作，重视种桑养蚕，重视饲养鸡、狗、猪这些动物。老百姓物质生活富足了，就不会想到犯上作乱，然后才可以施行感化、教化，奖赏与惩罚也就能实行了。”于是那些希望治理好国家的人又有据可依了。

学由自得，则得为真得；良知可致，本心乃见。仁义礼智俱为实功，直探性体，总摄无外，更无疑误。措之于天下，人我无隔，如处一室，各遂其恶欲矣 ^① 。夫阴阳顺逆，人气所感。百姓既安，沴戾消释 ^② ，则地无山崩水溢之变，天无恒旸恒雨之灾 ^③ 。万物繁育，咸得其生。皆心之所贯 ^④ ，非异事也。

【注释】

①恶欲：中国传统有“七情六欲”的说法，恶与欲是“七情”中的两种，如《礼记·礼运》中说：“何谓七情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”

②沴戾（lì lì）：因气不和而生之灾害，引申为妖邪或瘟疫。沴，水流不畅，可引申为阻水的高地。戾，乖张，违逆。

③旸（yáng）：日出，晴天。

④贯：通，相通。

【译文】

学问如果由自我获得，那么这种得就是真正的获得；良知可以获得，人的本心才能显现。仁、义、礼、智四德都是实际功夫，都直达人性的本体，统摄全部人性，没有任何遗漏，更没有疑惑错误。将仁、义、礼、智四德推行于天下，则人与人之间没有隔阂，就像同处一室一样，各自的厌恶、需要等情感需求都能得到满足。阴与阳是平顺还是相逆，都是与人的气息相互感应的结果。老百姓都安定下来了，妖邪或瘟疫全部消散，那地上就没有山崩塌、水乱流的变故，天上就没有长旱、长雨这样的灾难。万物开始繁殖，都能顺利生长。这些都是与人心相通的，不是什么奇异的事。

尧、舜以来，传道皆以传心。人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其虽知心而学之不一，求之不专，如天象全见而未执其枢也 ^① 。陆子静读《孟子》而自得，立其大而小不能夺 ^② ；阳明子专致良知，而定乱处谗 ^③ ，无所不达。二子者，皆能执其枢者也。学问之道，必得所从入之门；若不得从入之门，误由外入，不由内出。圣人之道，广矣大矣。失其本心，徒睹其形象，如泛大海不见涯涘 ^④ ，其如己之性何哉！其如人之性何哉！其如万物何哉！其如天地何哉！

【注释】

①枢：星名，指北极五星的纽星。也指中心、枢纽、关键，下文中“皆能执其枢者也”，即此意。

②陆子静读《孟子》而自得，立其大而小不能夺：陆九渊，字子静，号存斋。南宋哲学家，“陆王心学”的代表人物，因讲学于象山书院，人称“象山先生”。陆九渊主张“心即理”“发明本心”“尊德性”“践履工夫”等，认为“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”“学苟知本，六经皆我注脚”。在《陆九渊集》卷四十三“语录上”中，陆九渊说：“吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰，虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘诚然。’”正为本句句意。

③阳明子专致良知，而定乱处谗：阳明子即王阳明，见《辨儒》注。“致良知”是王阳明的核心思想。“良知”语出《孟子·尽心上》：“所不虑而知者，其良知也。”本指一种天赋的道德意识。王阳明提出“致良知”的道德修养方法，认为良知即天理，存在于人的本体中。人们只要推极良知于客观事物，则一切行为活动就自然合乎理，即自然合乎封建伦理道德的标准。王阳明也将这种“致良知”的功夫叫做“致知格物”。定乱处谗，指王阳明平定宁王朱宸濠的叛乱及后来遭人谗言。事见《明史·王守仁传》。

④涯涘（sì）：水边，喻指界限、范围。

【译文】

自尧、舜以来，传道就是传心。这一点没有人不知道，没有不这么说的，但道最终不能得到显明，是什么原因呢？是因为他们虽然了解人心但学习不能一以贯之，探求不能专心致志，就如同观察天象一样，全部天象都能看见，但没有把握住北极五星的纽星。陆九渊读《孟子》很有心得，在大的方面立起来小的方面就难以撼动了；王阳明专事致良知之说，平定叛乱处置谗言，没有不成功的。陆九渊与王阳明二人，都是能执道之枢纽的人。治学有法，必须找到进入学问的门径；如果找不到门径，错误地由外面进入，便不能从内部出来了。圣人之道，广博宏大。如果失去了圣人的本心，只看见圣人的外表，就如同泛舟大海，完全不见大海的边际，这对自己的本性有何作用！对他人的本性有何作用！对万物有何作用！对天地又有何作用！ GUgNyVlT94T1m1PiWtEC5tyWke41+SxtdPgYr3u/uja1kWQHGX0BclRUHWDw6Vav