二、源初意义的“存在”

我们总是心安理得地面对着眼前的万事万物，仿佛这一切都是理所当然的存在。无论是那晴朗时分的湛蓝天空，还是高山的巍峨雄壮，大海的纵横深邃，我们视之为常识，仿佛它们自古以来就应当如此。而周遭熟悉的生活环境，饥饿时尽情享受的那些色彩斑斓、味道鲜美的美食，更是让我们觉得一切都是那么和谐与美好。然而，在这看似平静的生活背后，实则隐藏着一种我们难以察觉的危机。这种危机，源于我们对这个世界“存在”本身的忽视。我们仿佛被抛入了一个已经给定一切的世界中，安然地享用着这一切，却未曾深入思考过它们为何存在。这种对“存在”的漠视，实则是西方哲学从其源头开始而不断遮蔽并渐行渐远的过程，也是西方哲学发展千年所持续探讨的核心问题，整个过程就是“遮蔽”与“还乡”。

>>>感受古希腊哲学的活泼，体味东西方文化在本原层面的相通。

当我们对眼前的一切心安理得地接受时，这种态度在语言上的体现，就是我们对周围的一切不假思索地说“是”或者说“存在”。这个“存在”的概念，是西方哲学的核心问题之一。这个词源于希腊文的“on”，拉丁文为“ens”，在英语中则是我们熟知的“being”。而我们平时所提到的“存在论”或者“本体论”的“ontology”，便是研究“on”的学问。对“on”的深入探索，构成了“ontology”的主要内容。在中文中，“存在”的翻译主要有两种：一是“存在”，二是“是”。这两种翻译在学术界中一直存在争议。毕竟，要定义一个中文中原本没有的词，其难度可想而知。这其中的差异，实则源于世界观的迥异。而在本书中，则选择了惯常的翻译——“存在”。

当我们重新审视眼前的世界，我们会发现，“存在”并非一个简单的问题。它关乎我们对这个世界的认知，以及对万事万物的理解。我们不能仅仅心安理得地接受眼前的一切，而应该深入思考它们为何存在，它们的存在又意味着什么。在这个过程中，我们或许会遭遇无数的困惑与挑战，但正是这些思考，让我们更加接近真理，更加理解这个世界。因此，面对“存在”的问题，我们不应该回避，而应该勇敢地迎难而上，去探索这个世界的奥秘。同时，我们也应该意识到，对“存在”的探索并非一蹴而就的过程。它需要我们不断地学习、思考和实践，才能逐渐揭示出这个世界的真实面目。在这个过程中，我们不仅要关注眼前的万事万物，更要关注它们背后的本质和规律。只有这样，我们才能真正理解“存在”的意义，从而更好地生活在这个世界上。对于任何一个问题的深入探索，我们往往习惯于从表面的现象开始剖析。这种方法论的应用是广泛的，无论是在科学研究、哲学思考中，还是在日常问题的解决中。对“存在”这一深奥而又基础的哲学概念的反思，也同样遵循这样的路径。

在日常生活中，我们总是毫不犹豫地接受着周围的一切。当我们看到一张桌子，我们的思维几乎瞬间就能判断出这是一个可以供我们学习、工作或用餐的平台。这种判断是如此自然而然，以至于我们从来不会对此产生任何疑问。桌子，就是桌子，它在那里，发挥着它应有的作用，这是一个再简单不过的生活常识。再比如，当我们远眺，看到一座巍峨的山峰耸立在眼前，如果有人询问那是什么，我们会毫不犹豫地回答“那是一座山”，或者用更简洁的哲学语言来表达“那座山存在”。这个回答在我们看来是天经地义的，因为它符合我们对世界的直观感知。然而，就在这个看似简单的回答中，却隐藏着一个深刻的思维预设，那就是“某物存在”。这个预设在我们的日常语言中无处不在，却往往被我们忽视。比如，在“那是一座山”这个句子中，“那”和“山”都是可变的元素，它们可以指代任何特定的对象。但是，句子中的“是”却是一个恒常不变的存在。这个“是”，或者说“存在”，构成了我们描述和理解周围世界的一个基本前提。

我们总是默认，我们周围的一切都是已经在先存在的。在这个前提下，我们才能够用语言去指称它们，去描述它们，去与它们进行互动。这种对“存在”的默认接受，是我们生活中不可或缺的一部分。然而，这个看似显而易见的问题，却引起了古希腊哲学家以及后来的西方哲学家的深刻思考。他们不满足于仅仅接受世界的存在，而是试图探究这背后的更深层次的原因和意义。为什么这些东西会存在？它们的存在是如何被我们认识的？这些问题构成了哲学思考的核心，也推动了人类对世界本质的不断探索。因此，当我们再次面对周围的一切时，或许可以稍作停留，思考一下这些看似常识的事物背后所蕴含的深刻哲学意义。这样，我们不仅能够更加深入地理解世界，也能够更加珍视我们与这个世界之间的联系。黑格尔曾经深刻地指出：“熟知非真知。”这一观点犹如一盏明灯，照亮了哲学探索的道路。哲学，这门深刻的学问，往往从人们司空见惯、熟视无睹的现象入手，进行深入的反思与剖析。因为“熟知”常常伴随着“遮蔽”与“忽略”，让我们无法洞悉事物的本质。只有与熟知的事物保持一定的距离，我们才能揭开那层神秘的面纱，真正领略到“未知”的“熟知”之美。

>>>我们看待世界的视角，决定了我们眼中这个世界的样子。

当我们尝试用言语去描述这个世界时，思维中总有一个隐形的前提在默默支撑着我们的表达。这个前提如同一个稳固的基石，确保了万事万物的有序存在。在这个背景下，巴门尼德在西方哲学史上第一次提出了“思与在是同一的”这一革命性的观点。他将人们的认知路径划分为“意见之路”与“真理之路”。“意见之路”，顾名思义，是那条充满变数、纷繁复杂的世俗之路。它如同一个变幻莫测的舞台，上演着世间万物的悲欢离合。在这条路上，人们被各种表象所迷惑，难以触及事物的本质。而“真理之路”，则是那条通往智慧与真谛的康庄大道。它聚焦于“是”本身，这个简单而又深邃的字眼，凝聚了哲学的精髓。巴门尼德坚信，只有思想才能把握这个深不可测的“是”。

>>> 每个人眼中都有属于他自己的“蒙娜丽莎”，这些都是“蒙娜丽莎”透过每个人而呈现出的不同特点。

回望早期古希腊哲学家的思想历程，我们会发现他们对“存在”的描绘充满了诗意与想象力。他们的形容并非干瘪的逻辑堆砌，而是充满了“比喻性”与“色彩性”，使哲学思想变得鲜活而富有生命力。以巴门尼德为例，他在形容“存在”时，曾将其比作一个滚圆的球体，这个球体从中心到每一边的距离都相等，完美无瑕。这样的描绘不仅展示了存在的完满性，更显露出早期希腊哲学对于经验与理性相互交融的独特理解。在那个时代，哲学家们尚未将经验与理性截然分开，而是将它们融为一体，共同探寻存在的奥秘。这种混合在一起的“存在”属性，似乎更加贴近存在的本来意义。它让我们意识到，存在并非一个孤立、抽象的概念，而是与我们的生活经验紧密相连，与我们的理性思考相辅相成。

总的来说，黑格尔的“熟知非真知”提醒我们要保持对熟知事物的警惕与反思，而巴门尼德的“思与在是同一的”则为我们揭示了一条通往真理的道路。早期古希腊哲学家们以他们独特的视角和诗意般的描绘，让我们对“存在”有了更加深刻而全面的认识。他们的思想成果不仅丰富了哲学的内涵，更为我们提供了一种全新的思考方式和生活态度。

>>> 把握“真理”而不迷惑于“现象”，追求“现象”而死于“现象”。

在探讨早期希腊哲学家的思想时，我们不得不提及赫拉克利特这一杰出人物。他对于周围万物的理解独具匠心，给人留下了深刻的印象。在赫拉克利特看来，我们所处的世界，并无一个具体的创造者；相反，他将这繁复多变的世界比喻为一团熊熊燃烧、永恒不灭的火焰。这火焰，并非肆意妄为，而是遵循着某种神秘的规律，他形容这火焰“按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭”，“人不能两次踏进同一条河流”这句名言便是出自他。这样的描绘，不仅富有诗意，更充满了哲学深意。这些形象的比喻，不仅使得赫拉克利特的思想变得生动而鲜活，更让我们能够直观地感受到存在的脉动。当我们沉浸在这样的哲学思考中时，仿佛能够伸出手去，触摸到那鲜活跳跃的存在本身。这也正是为什么，尽管时光流转，西方哲学在不断地发展中，却始终会回溯到希腊哲学的源头。因为那里有着最原始、最鲜活的思考，使得希腊哲学始终保持着旺盛的生命力，源源不断地为后世的哲学家提供灵感与启迪。

在赫拉克利特的思考中，那团永恒燃烧的火焰所遵循的“分寸”，便是他所称的“逻各斯”。这里的“逻各斯”与“存在”是息息相关的，甚至可以说是同一的。它代表着一种不变的法则，一种永恒的真理，正是这种法则和真理，维系着万物的运行与变化。“逻各斯”一词，在希腊语中蕴含着丰富的意义。它可以指言说、理性、比例等。在中文中，我们难以找到一个完全对应的词来翻译它，因此常常采用音译的方式。同时，由于赫拉克利特强调“从一切产生一，从一产生一切”，这与老子哲学中的“道”有着异曲同工之妙。因此，有时我们也会用“道”来诠释“逻各斯”的深层含义。

追溯“逻各斯”的源初意义，我们会发现它与荷马史诗《奥德赛》紧密相连。在史诗中，“逻各斯”被赋予了“聚集”的含义。这种“聚集”不仅仅是物理上的汇聚，更代表着一种动态的、形成性的力量。赫拉克利特通过这一概念，将如“常”的存在隐于无常之中，以此来表述他对世界的理解。逻各斯，作为一种“分寸”或“法则”，存在于我们日常生活的方方面面。它使得我们能够理解并把握周围世界的运行规律，从而将存在显现于凡尘当中。在赫拉克利特的哲学体系中，“存在”本身聚集了万事万物，而万事万物又反过来使得“存在”得以彰显。这种互相依存、互相统一的关系，构成了一个和谐而完整的整体。在这里，我们看不到任何分裂或对立的存在，只有和谐与统一。

通过审视赫拉克利特等早期希腊哲学家对存在的描述，我们可以发现一个有趣的现象：他们从未试图去定义“存在”，而是通过生动的描述来展现存在的本质。正是这种描述方式，保证了存在作为其本身的活力和新鲜感。它永远是先于主客之分的，超越了我们对于世界的有限认知。这种描述方式，不禁让我们想起了庄子笔下的“混沌”故事。当南海之帝倏与北海之帝忽为中央之帝混沌凿出七窍后，混沌并未因此获得新生，反而走向了死亡。这一寓言深刻地揭示了定义与界限的局限性。只有那些落入现实框架之内的“死物”才会转瞬即逝，如同世间万物都经历着成、住、坏、灭的循环。一旦万物被“定义”或“成为”了某种特定的形态，它们便不可避免地走向衰败和灭亡。这正是混沌死亡的原因——它也变成了被定义的、转瞬即逝的倏与忽。而真正的存在，应该是超越定义、永葆活力的。

在西方哲学的发展历程中，古希腊哲学始终被视为一个宝贵的灵感之源。无数哲学家在这个古老的智慧之泉旁驻足，汲取着它深邃而博大的思想精髓。为何古希腊哲学能有如此持久的魅力？这与早期古希腊哲学家们对“存在”的独特描述方式息息相关。当我们深入剖析这些哲学家的思想时，不难发现他们对“存在”的理解充满了诗意的深邃。从他们对存在的描绘中，我们可以感受到一种完满、动态与鲜活的在场意味。这种描述方式，不仅赋予了“存在”以生动的形象，更让后世的哲学家能够在其中得到无尽的启示。对于古希腊人而言，“存在”并不仅仅是一个抽象的概念，它更多地指向了一种在场的状态。这种在场，不仅仅是物理上的存在，更是一种精神上的永恒。只有当某种事物始终在场，它才能保持其常新不衰的魅力；而一旦被禁锢或定义，它便可能失去其鲜活的生命力，变得僵硬而刻板。这里，我们不禁想起了庄子所讲的故事：当混沌被凿出七窍后，便随风而逝。这恰恰说明了，任何被固定化、被禁锢的存在，都将失去其原有的活力和魅力。因此，真正的创新往往源于对源头的回归和重新解读。这种回归并不是简单的重复，而是在新的历史条件下，对原有思想的重新挖掘和发展。

>>>一旦被“定义”，就不免死于“定义”中，所谓“君子不器”。

那么，为何源头能够成为“活水”呢？这正是因为它具备了“无”的特性。这里的“无”并非指空无一物，而是一种超越具体存在的、更为广阔的可能性。它象征着无限的可能性和变化，使得源头之水能够源源不断地流淌，滋养着后世的哲学思想。海德格尔曾对西方哲学发出过这样的疑问：“为什么存在者‘在’而‘无’反倒不在？”这个问题深刻地揭示了“无”的重要性。如果“无”彻底变成了存在，那么它就失去了其原有的意义和价值；只有当它保持一种无所在而无所不在的状态时，才能成为真正的“活水源头”。因此，古希腊哲学之所以能成为西方哲学的活水源头，不仅在于其对存在的独特描述方式，更在于其所蕴含的“无”的哲学思想。这种思想为后世的哲学家提供了无尽的启示和创新的空间，使得古希腊哲学的智慧能够跨越时空的界限，持续影响着人类的思考方式。

然而，在人类的天性中，有一种根深蒂固的特质，那就是对不确定性的难以忍受。每当人们遭遇未知或模糊的情境时，内心深处总会涌起一种无法名状的焦虑、疑惑，甚至是深深的恐惧。这种情绪，仿佛是人性的一种自然反应，无法被彻底抹除。

在古老的佛教经典《中阿含经》卷六十《箭喻经第十》中，记载了一个颇具深意的故事。在佛陀的时代，有一位名叫鬘童子的佛陀弟子，他在修行的道路上，也遭遇了这种不确定性的困扰。这种困扰如同附骨之疽，让他无法安心修行。于是，他向佛陀提出了十四个深奥的问题，这些问题大致可以归结为三个方面：物质世界的本质、生命的本质，以及佛陀自身的本质。他的这些提问，涉及人、世界与圣者之间的终极关系，可谓深刻而宏大。鬘童子在静坐冥想时，这些问题如同针毡般刺激着他的心神，让他感到无法平静。他坚信，如果不能彻底弄清楚这些问题，他就无法继续修行。然而，面对弟子的困惑，佛陀并未直接给出明确的答案。相反，他用了一个生动的比喻来回应。佛陀说，这就像一个中了毒箭的人，在面对救命的医生时，不是急于求救，而是纠缠于询问医生的详细背景、射箭者的身份，以及那支毒箭的材质和形状。这样的人，在追求这些细枝末节的过程中，很可能会因为耽误了治疗而丧命。佛陀用这个比喻来告诉鬘童子，他提出的那些问题虽然深奥且令人困扰，但实际上与解脱痛苦并无直接联系。如果过分执着于这些问题，恐怕在寻找答案的过程中，生命就已经走到了尽头。

这不禁让人想起了庄子的话，以有限的生命去无休止地追求无限的知识，只会让自己陷入困境。佛陀之所以没有正面回答鬘童子的问题，除了因为这些问题与修行解脱无直接关系外，更重要的原因是，这些问题已经超出了我们所能感知到的实际生活世界的范畴。它们远离了我们所能触摸到的、色彩斑斓且充满生机的当下现实。如果我们不断地追求这些遥不可及的问题的答案，很可能会让我们失去立足的根基，变成无根的浮萍。这样的人，就像是一棵离开了土壤的树苗，失去了滋养和支撑，最终只会逐渐枯萎凋零。因此，佛陀的智慧教导我们，要学会在修行中保持平衡和专注，不被无谓的问题所困扰，才能真正地走向解脱之路。

>>>原始佛教经典，充满了对宇宙人生真相的揭示。

这段佛教公案深刻地揭示了人类对确定性的渴望。同样地，在西方哲学的发展历程中，这种对确定性的追求也贯穿始终。哲学家们孜孜不倦地探寻“存在”的真谛，试图找到一个确凿的“存在”定义。然而，他们未曾预料到，这样的追求反而让他们离存在本身越发遥远。每当一个关于“存在”的定义被提出，“存在”便在这个定义中悄然凋零，丧失了其原本的鲜活与即时性。就像一朵盛开的花朵，在被采摘定格的瞬间，虽保留了形态，却失去了生命的脉动。哲学家们在探寻存在的过程中，一次次将“存在”本身囚禁在冰冷的定义之中，使其失去了原有的灵动与自由。在这个过程中，“存在”以各种形式显现，却始终难以触及其核心。直至海德格尔勇敢地重新提出“存在”问题，才终于让人们的视线回归存在本身。他的这一举措，犹如一盏明灯，照亮了被迷雾笼罩的哲学之路。伽达默尔则将这一过程形象地比作真理的还乡之路，仿佛真理在漫长的漂泊后，终于找到了归途。这一历程不仅揭示了人类对确定性的不懈追求，更展现了哲学在探寻真理道路上的艰辛与坎坷。然而，正是这些探索与反思，推动了哲学的不断进步与发展，使人类对于自身与世界的理解更加深入与全面。

>>>站在山峰才能一览无余，站在山底只会被眼前的物体遮挡。 3fUMsJEBFh1a8Fh7SvNE63smMj8ciaY3Z+eG+L+zIIRnZZAI2nciyF8Sr6Sz1LSF