一、对“存在”问题的思考

人类，作为生物界中的一员，具有一种普遍且不可避免的特点，即“被”带到这个世界上。在我们踏上这片土地之前，没有人征求过我们的意愿，至少在我们能感知的范围内，我们似乎无法对自己的出生做出任何选择。诸如“是否选择出生”或“选择在哪里出生”等这样的问题，对我们而言，都是无从选择的。同样，另一个我们无法抉择的终点便是死亡。出生的迷茫与死亡的必然，或许是世间所有人唯一平等经历的两件事情了。

然而，正是这两个我们无力决定的时刻，使得人生显得更加悬空与不确定。由此，我们的人生便蕴含了一种偶然性与宿命性的意味。这恰恰是因为人生的起点和终点都被笼罩在黑暗之中，我们既不知道从何而来，也不知道将去何处。而中间这段看似光明的旅程，反而成了束缚我们的囚笼。在这里，并不是光明驱散了黑暗，反而是黑暗“点亮”了光明，使得我们的人生显得如此矛盾和迷惘。

对于这种自由却迷茫的无力感，佛教有一个专门的词汇——无明。当然，在这里使用的“无明”并非其严格意义上的佛教概念，而只是作为一种象征性的比喻。人生在世，自从我们拥有意识以来，就面对着纷繁复杂的万物——山川河流、动物植物，以及不断发展的人类文明。我们无法从宏观的角度去面对整个人类历史，只能通过个人的经历去感知和理解眼前的一切。因此，无论是古代的先民还是今天的我们，无论面对的是前文明的时代还是高度发展的文明时代，呈现在我们面前的始终是现成的世界，而非一个连续不断、变化发展的过程。

然而，与其他生物相比，人类拥有一个显著的特点：我们会“反思”。这种反思的能力体现在人类行为的方方面面，尤其是我们善于对各种现象进行发问，对任何事物都会追问一个“为什么”。这个问题可以小到日常生活的琐碎事务，也可以大到追问宇宙的本质与人类文明的起源。正是这种不断追问的精神，使得人类能够不断进步，不断探索未知的世界。相比之下，动物则缺乏这种反思的能力。它们更多的是适应眼前的环境，随着环境的变化而调整自己的行为。虽然动物也具有一定的学习能力和对外在环境的适应性，但它们无法像人类那样深入地思考和反思，无法去探索和理解世界的本质和规律。这种“反思”的能力，使得人类在面对现实的世界时，能够不仅仅停留在表面的感知和理解上，而且能够进一步深入挖掘万事万物现象背后的本质和规律，这也正是人类能够不断进步和发展的关键所在。通过反思和追问，我们能够更好地理解世界，更好地应对生活中的挑战和问题。

>>>每当想到生、死两端的黑暗，往往让人更加茫然无力，每个人虽然有不同的人生，但人生的意义究竟指向何处呢？

因此，人生虽然充满了偶然性和宿命性，但正是这种无法选择的出生和死亡，以及中间的这段看似光明的旅程，恰恰构成了我们独特而复杂的人生。而人类的反思能力，则使得我们能够在面对现实的世界时，保持一种深入探索和不断追问的精神。这种精神将推动我们不断进步和发展，去探寻和理解这个世界的奥秘。同时，这种反思能力也让我们意识到，尽管人生充满了未知和变数，但我们依然可以通过自己的努力和选择，去影响和塑造我们的人生。虽然出生的起点和死亡的终点是我们无法控制的，但在这两点之间的人生旅程，却是我们可以通过自己的努力和选择来丰富和充实的。我们可以通过学习、成长、探索和创新，去创造属于我们自己的人生价值和意义。

在这个过程中，我们也会逐渐认识到，人生的意义并不仅仅在于追求物质的满足和享受，更在于我们如何面对和应对生活中的挑战和问题，如何通过自己的努力和选择去影响和改变世界。而这种改变和影响，也许正是我们人生旅程中最宝贵的财富和成果。因此，尽管人生充满了未知和变数，但我们依然可以通过自己的努力和选择，去创造属于我们自己的人生奇迹。

人，不知为何、如何，就这样来到了这个世界。这种突如其来的出现，充满了偶然性与茫然性，让人不知所措。这种状态，被海德格尔深刻地描述为“被抛”——仿佛我们在某一刹那，被无端地抛入了一个全然陌生的环境，必须在这个环境中摸索、求生。想象一个人突然被置于一个未知之地，四周全是陌生的风景和声音，那种无助与茫然，恰如我们初来这个世界时的感受。但与其他生物不同的是，人类拥有一种独特的能力——反思。当我们从最初的混乱与恐惧中逐渐冷静下来，开始审视四周，我们会发现，这个世界的一切都在不断地变化，唯有“变化”本身是不变的。这就是世事无常，唯有无常是常。

>>>当我们看到朝阳透过窗户洒到我们的身上，人生的茫然无力，是否会有暂时消融之感呢？这一刻或许就可以窥见人生的意义。

面对这样的现实，人们不禁开始深入反思：我们活着的意义究竟是什么？这个世界，以及其中的万事万物，它们的存在有何意义？如果一切都会随着时间的流逝而消逝，那么这个世界是否真的有必要存在？但事实是，这个世界确实存在，我们也确实身处其中。这让人不禁想起维特根斯坦的那句感叹，真正令人震惊的，不是这个世界如何运转，而是它竟然存在。再进一步，当我们认识到万物的暂时性，那么所谓的“道德”又有何意义？在一个终将消逝的世界里，道德准则是否只是人类自我安慰的产物？或者，它真的有一种超越时空的价值吗？这些问题，或许没有绝对的答案，但它们促使我们不断地思考、探索，寻找生命与存在的真谛。于是，人们开始积极地探寻人生开端之前与结束之后这两段“黑暗”地带的光明。这种探寻，并非徒劳无功的幻想，而是人类对于生命本质和意义的深刻追求。其结果则展现为不同的文明形式，彰显了人类对未知的不懈探索和对生命真谛的渴望。

在儒家文化中，我们能看到一种“既来之，则安之”的坦然态度。儒家学者们认为六合之外存而不论，“未能事人，焉能事鬼”，即对于宇宙世间万物之外的世界，我们无须过多探讨，因为那超出了我们的认知范围。他们主张，只要把人生这一段时光过得充实、有意义并尽人事即可。在儒家看来，人事不尽则不可以言命，人生的意义在于我们如何度过这一生，而非纠结于生命起源和终结的奥秘。因此，儒家立足于将人生这一小段“光明”过得淋漓尽致，追求内心的满足与道德的完善。他们认为，无愧于自己的“良知”就是人活着的根据，是人生的最高准则。

与儒家不同，道教则追求长生不老，他们试图从人类发展的整体角度去审视人生的意义。道教的世界观体现在其修行上，就是追求与道合一，与天地同寿。他们相信，只有通过与宇宙的和谐共存，才能找到人生的终极根据，从而破除人生两端以外的黑暗。道教在后期受到佛教的影响而发展出“内丹学”，虽然改变了长生的方式，但其核心内涵——追求生命的永恒与超越——并没有发生根本性的改变。

>>>在你孤独无助的时候，就像一个突然被丢弃在陌生之地的失声者，无论如何呐喊，也无法触动周围来来往往的过客。

>>>儒家重现世而不重来生，无愧于“良知”就是有意义的人生。

佛教则是站在另一个角度来审视这个世界和人生。他们从破无常的角度出发，对生命的短暂与无常有着深刻的认识。虽然佛教发展到后期派别众多，但各派对于无常的肯定是大致相同的。佛教恰恰是站在人生的两端以外来审视人生，他们试图在生活的当下破除人生两端之外的黑暗。他们以“空”为指导思想，在虚无中看到“有”，在有中又体味“无”，以此来破掉无明，达到彻底的光明状态。当然，佛教的修习次第与破掉无明的过程与方法绝非简单的描述所能涵盖，各派别虽然有不同的方法，但最终都试图达到最为究竟的解脱。

在西方哲学中，对于人生开始之前与结束之后这两段“黑暗”的探寻，则体现为对“存在”的探索与思考。西方哲学从古希腊开始，就一直在探讨存在的本质和意义。他们试图通过理性思考和逻辑推理，来揭示存在的奥秘和人生的真谛。无论是柏拉图的理念世界，还是亚里士多德的实体论，抑或康德的先验哲学和黑格尔的辩证法，都是对存在进行深刻反思和探讨的产物。

>>>道教立足于现实人生而超然，从自己的身体出发而破除生、死两端的黑暗。

>>>呼唤“阿弥陀佛”，其实是在呼唤本真的不生不灭的自我。

总的来说，人们对于人生开端之前与结束之后这两段“黑暗”地带的探寻，体现了人类对生命本质和意义的深刻追求。不同的文明形式和文化传统，都在以各自独特的方式回应这一追求。无论是儒家的“尽人事”、道教的“长生不老”、佛教的“破无常”，还是西方哲学对“存在”的探索，都是人类试图揭开生命奥秘、寻找人生真谛的重要尝试。这些尝试不仅丰富了人类的文化宝库，也为我们提供了更多理解和把握生命本质的视角和方法。同时，这种探寻也反映了人类对未知的渴望和对自由的追求。人类总是试图超越自身的局限，去探索更广阔的领域和更深层次的真理。正是这种不懈的追求和勇敢的探索精神，推动了人类文明的进步和发展。因此，我们应该珍视这种探寻精神，继续前行在追求真理和光明的道路上。 ZVnbGMGiMpKRcvvjQWnxurS40hL6cLzzRTKIk0TPu9/+ogs8CL/lEXP843RQL64/