下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
室利·阿罗频多第一次转向精神探求是在英国的最后一年。他曾住在一位不合主流的“公理会”
牧师家中，尽管室利·阿罗频多从未成为基督徒，但基督教和《圣经》却是他童年时期唯一熟悉的宗教。可他非但没有被呈现在他眼前的基督教所吸引，反而对其避之不及，中世纪基督教徒惨遭迫害的那些可怕故事，以及在随后发展中所展现出的狭隘和不包容都令他反感，直至最后彻底远离。有很短暂的一段时期，他是完全的无神论者，随后又持不可知论的态度。然而，在准备印度公务员考试期间，他看到了关于印度六派哲学
的简要说明，虽然内容非常笼统，但其中不二论的阿特曼（Atman）
的概念给他留下了深刻的印象。这在他的思想中留下了一粒种子，他想也许这是通往生活和世界背后的实在的一条线索。为此，他进行了一次强烈且严苛的心理尝试，试图了解这个真我（Self）或阿特曼可能会是什么，他尝试将自己意识中抽象的概念转化为具体鲜活的现实，但那时他只是将真我理解为物质世界背后或之上的东西，尚未理解真我就在他的内在，在每个人的内在，遍在宇宙之中。
尽管只是一位兢兢业业的老师、一位颇有才华的诗人，室利·阿罗频多却对服务与奉献的问题尤为关注……从最开始，他就非常反感只是追求个人救赎或个人福祉的想法。
这有些言过其实了。对他来说，这（指追求个人救赎或个人福祉）似乎并不是什么值得追求的至高无上的目标，而那种弃绝尘世的个体救赎最令他反感。
* *
室利·阿罗频多在英国时的确收获了一定的卓越学识，但这远远不够，他不满足于此，他的内心依然有深深的茫然，不知道怎样才能帮到自己的同胞，也不知道该如何着手。他转向瑜伽，期望能厘清自己飘忽不定的想法和冲动，完善自己的内在。
没有什么不满足，说“茫然”未免也太强烈了。室利·阿罗频多的行事风格不是预先设计和计划，而是认准一个目标，观察事态并积蓄力量，时机一到即采取行动。年轻时期，他就开展了第一次有组织的政治活动（将那些视国家独立为理想，并愿意采取适当行动的人召集在一起），1902年前后逐渐成形。两年后，他开始修习瑜伽，不是为了看清自己的想法，而是为了探求能够支持并照亮他人生之路的精神力量。
* *
因此可以说，阿罗频多先生在1898到1899年间开始对瑜伽产生兴趣。
不，我是1904年才开始修习瑜伽。
* *
很早，他就从上师那里得到了指引，并已实现部分觉悟，这更使得他将瑜伽视为治愈自己“深层悲伤”和人性诸多问题的唯一方法。
【室利·阿罗频多对“上师”这个词打了一个问号，并写道】并没有求助瑜伽来治愈悲伤，因为并没有需要被治愈的悲伤。面对世界和困难，他内在的自性却相当平静，在青春期经历了一些内心的沮丧之后（不是由于外在环境，也没有到悲伤或忧郁的程度，只是情绪紧张），这种平静变得尤为稳定。
* *
阿罗频多先生曾经怀着极大的兴趣听了斯瓦米·帕拉宏萨·马哈拉吉·因陀罗斯瓦鲁帕（Paramhansa Maharaj Indraswarup）的演讲……并亲自与他见面，学习体式与调息法。
只是在王宫里听了他的演讲，并没有与他见面，练习调息法是很久以后的事情了。
* *
他在讷尔默达河畔（Narmada）的马尔萨尔（Malsar）遇到了圣人马达瓦达斯（Madhavadas），并学习了瑜伽体式。
可能与德什潘德一起参访过讷尔默达河畔的一两处地方，但不记得在马尔萨尔见过马达瓦达斯。当然，如果的确见过，也没什么用。
* *
室利·阿罗频多先后见了室利·哈姆萨·斯瓦鲁帕·斯瓦米（Sri Hamsa Swarupa Swami）、室利·萨古鲁·布拉玛南达（Sri Sadguru Brahmananda）和室利·马达瓦达斯（Sri Madhavadas）。
他与布拉玛南达尊者有过短暂的接触，只是达显（Darshan）
和祝福，他将尊者视为一位伟大的瑜伽士，而非上师。至于其他人则从未接触过。
* *
他在讷尔默达河畔见到了布拉玛南达尊者，并就国家教育活动向其寻求建议。
早在对国家教育活动有疑问之前，室利·阿罗频多就见到了布拉玛南达尊者，但后者从未给他任何建议或意见，他们之间甚至没有任何交谈，室利·阿罗频多去他的道院只是为了达显和祝福。巴林与恒河道院（Ganga Math）有着密切的联系（只是精神上的），他的上师是布拉玛南达尊者身边的一位桑雅士。
* *
然而，到目前为止，室利·阿罗频多还在瑜伽修习和公共事务之间摇摆不定。他与那伽桑雅士（Naga Sannyasis）
团体中的一位成员保持着联系。
这些发生在他离开巴罗达之前，也就是遇到勒勒前的那几年。
* *
我们不太清楚室利·阿罗频多在本地治里退隐的最初四年里到底发生了什么，那是一个“静默瑜伽”的时期……室利·阿罗频多将他的灵魂当作“美妙实验室”，专心致志、孜孜不倦地尝试。很快，他就超越了勒勒和前辈们给予的指导。
定居本地治里之前，他就早已做到了。
没有什么前辈。室利·阿罗频多与一名那伽桑雅士有些联系，这个人给了他一个卡利咒语［更确切地说是一个偈颂（Stotra）］，并进行了某种克里亚（Kriyas）和吠陀祭祀（Vedic Yajna），但所有这些都是为了政治成功，而非瑜伽。
……勒勒教导室利·阿罗频多，最终应只相信自己内在的精神意愿。
【最后一句改成】如果可以觉知到，最终应只相信自己内在神性的指引。
* *
勒勒问室利·阿罗频多，是否能让自己完全臣服于内在的指引，并在它的推动下行动，如果可以，那他不需要勒勒或其他任何人的指导。室利·阿罗频多接受了这一思想并以此作为自己精神修习与生活的准则。在遇到勒勒之前，他完全不了解瑜伽，甚至不知道瑜伽是什么，但他已经有些灵性体验了，例如，在孟买的阿波罗码头，当他踏上印度土地的那一刻，立即感受到一股巨大的宁静的降临，这种宁静一直围绕着他，持续了数月之久；行走在克什米尔的塔赫特苏莱曼山脊上时，他曾感知到空寂的无限；在讷尔默达河畔，昌多（Chandod）的一座神庙内他看到卡利女神栩栩如生地显现；在巴罗达的第一年，有一次遇到马车事故，在危险关头，他的内心显现出神圣者的画面；等等。但这些都只是毫无征兆突然出现的内在体验，并不是精神修习的一部分。他开始练习瑜伽时并没有上师，他从一位朋友那里获得修法，此人是恒河道院布拉玛南达尊者的弟子。起初，他只是很刻苦地练习调息法，每天练习六小时甚至更长的时间。瑜伽和政治之间并没有冲突，他修习瑜伽的同时也从事政治活动，并不觉得二者之间有任何对立。然而，他还是想找一位上师，在这个过程中，他遇到了一位那迦桑雅士，他曾见过这位桑雅士几乎在一瞬间治愈了巴林严重且顽固的山地热，他用刀横切了一杯水，同时反复默诵一句咒语，巴林喝下水后便痊愈了。这些使室利·阿罗频多相信瑜伽的力量，但并没有拜这位桑雅士为上师。他还见到了布拉玛南达尊者，后者给他留下了深刻的印象。但在瑜伽修习方面，他始终没有找到能帮他的人或上师，直到遇到勒勒，尽管勒勒教导他的时间并不长。
在孟买民族联盟的主持下，室利·阿罗频多于1908年1月19日在一次大型集会上讲话，他几乎是怀着一种莫名的空虚去的……
当然不是莫名的，这是他在巴罗达时，与勒勒一起冥想了三天后达到的意识静默状态。自那以后，这种状态就一直持续下来，在他看来，所有外在的活动都只是在表面上进行而已，甚至在表面上也什么都没有发生。勒勒告诉他，向听众致敬后，只需要等待，讲话的内容自会浮现出来，它来自其他某些源头，而不是头脑。那一次，真的就是这样的。自此，他的所有讲演、写作、思考以及外部活动都来自那个超越头脑意识的源头。
图25 室利·阿罗频多，1908年1月，孟买
* *
括号内的段落应予省略
。因为这会使人们对室利·阿罗频多的瑜伽本质以及当时发生在他身上的事产生错误的印象。即使在从事所有外部活动时，瑜伽也一直与他同在，他也没有像一些朋友所想的那样，变得孤傲清冷或迷离恍惚。他不回应那些问题或建议，只是不想回复而已，他希望在沉默中寻求庇护。
* *
室利·阿罗频多（在阿利普尔监狱）开始阅读《薄伽梵歌》并运用在日常修习中，他完全领悟了永恒正法（Sanatana Dharma
）的真谛和荣光。
应该说，他一直都在努力理解永恒正法的完整内涵，因为这是印度宗教和精神传统的真正内核和无上荣耀。