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玄奘青年时期，怀着对佛法的炽热追求，踏上了遍访名师的求学之路。彼时的中土，佛教虽已历经数百年的传播与发展，寺庙林立，高僧大德层出不穷，然而，在深入研习诸多佛经的过程中，玄奘逐渐发现了一些令他深感困惑的矛盾之处。
在对佛性论的探究中，不同佛经呈现出截然不同的观点。《涅槃经》宣称一切众生皆有佛性，众生皆可成佛。其经文中明确写道：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。”这一观点犹如一道曙光，给所有众生带来了希望，意味着无论贫富贵贱，无论善恶贤愚，只要一心向佛，通过修行皆能抵达佛的境界。但在《成实论》里，却有着与之相悖的论述。《成实论》认为，并非所有众生都具备先天的佛性，部分众生因业障深重，佛性被遮蔽，难以显露，甚至可能永无成佛的机缘。这一观点使得众生的成佛之路布满阴霾，仿佛将一部分人拒之于佛门之外。
玄奘在研读《大般涅槃经》时，对其中关于佛性的阐释反复揣摩。经中以种种譬喻来说明众生皆有佛性这一观点，如“雪山有草，名为忍辱，牛若食者，则出醍醐。众生佛性，亦复如是。”形象地表明众生皆蕴含着成佛的可能性，如同雪山之草能让牛产出醍醐一般自然。然而，当他转而钻研《成实论》，看到“于众生中，有毕竟无佛性者，如一阐提。”这样的论述时，内心不禁泛起层层涟漪。一阐提被定义为断善根、不信佛法之人，在《成实论》的体系里，他们被判定为无佛性，无法成佛。这两种观点的激烈碰撞，让玄奘陷入了深深的思索。他开始思考，究竟是何种原因导致了如此巨大的差异？这背后是否隐藏着更深层次的佛法奥义，只是尚未被自己领悟？
在对“空”的概念理解上，各佛经之间的分歧同样显著。《般若经》大力宣扬“诸法皆空”，强调世间万物皆为虚幻不实，一切现象皆无自性，如同梦幻泡影，转瞬即逝。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”这一经典语句便是对这一观点的生动诠释，认为物质世界（色）与空性本质上是同一的，并无区别。但《俱舍论》却持有不同看法，它承认事物存在某种相对的“有”，并非完全的空无。在《俱舍论》的理论框架中，虽然也认可事物的无常变化，但认为在一定的条件和范围内，事物具有相对稳定的实体性，并非如《般若经》所描述的那般彻底空无。
玄奘在跟随长安的一位高僧学习《般若经》时，对“空”的概念有了初步的认识。高僧通过对经文的细致讲解，引导玄奘领悟世间万物的虚幻本质。在研习过程中，玄奘仿佛进入了一个全新的认知世界，开始以一种超脱世俗的眼光看待周围的一切。然而，当他接触到《俱舍论》时，却发现自己原有的认知受到了冲击。《俱舍论》中对事物相对“有”的阐述，与他从《般若经》中所理解的“空”形成了鲜明对比。他不禁思考，这两种看似矛盾的观点，是否可以在更高的层面上得到统一？是因为自己对佛经的理解不够深入，还是佛经本身在传播过程中出现了偏差？
关于修行的方法与途径，不同佛经也给出了多种说法。《法华经》主张“开权显实”，认为通过种种方便法门，最终引导众生体悟到佛法的真实义理，强调修行者应广学多闻，不拘泥于一种修行方式，以灵活多样的方法来接近佛道。而《阿含经》则更侧重于“四谛”“八正道”等基础的修行方法，倡导从对世间苦谛的认知出发，通过遵循八正道，逐步实现涅槃解脱，修行过程相对较为严谨和传统。
玄奘在游历过程中，有幸聆听了多位高僧对《法华经》的讲解。高僧们在讲经时，详细阐述了“开权显实”的精妙之处，鼓励修行者积极探索各种修行途径，以适应不同众生的根性。这让玄奘大开眼界，他开始尝试将多种修行方法融入自己的日常修行中，努力寻找最适合自己的方式。然而，当他深入学习《阿含经》时，却发现其中所倡导的修行方法与《法华经》有所不同。《阿含经》所强调的“四谛”“八正道”，要求修行者从最基础的认知和行为规范入手，一步一个脚印地进行修行。这种差异让玄奘陷入了两难的境地，他不知道在实际修行中，究竟应该遵循哪种方法，或者是否存在一种更合理的方式，能够将两者有机地结合起来。
在对因果报应的解释上，佛经之间同样存在着分歧。《佛说业报差别经》明确指出，善有善报，恶有恶报，因果报应丝毫不爽，人们在现世所做的善恶行为，必将在未来的某一世得到相应的果报。经文中列举了大量的事例，如“若有众生，礼佛塔庙，得十种功德。”说明善举会带来积极的回报；而“若有众生，于父母所，无爱敬心，得二种果报。一者常为他人所呵责，二者常为他人所恼害。”则表明恶行必将遭受恶果。但《大智度论》却对因果报应的时间和方式提出了更为复杂的观点，认为因果报应并非简单的现世报，有些因果可能需要经过多世的轮回才能显现，而且果报的形式也并非完全与行为一一对应，存在着诸多变数。
玄奘在阅读《佛说业报差别经》时，对其中清晰明确的因果报应观念深信不疑。他将经文中的教诲铭记于心，时刻以此来规范自己的言行，希望通过积累善业，获得美好的果报。然而，当他研读《大智度论》时，却被其中关于因果报应的复杂论述所震撼。他开始思考，既然因果报应如此复杂，那么在现实生活中，人们又该如何准确地判断自己行为的后果呢？这种不确定性是否会影响修行者的信心和决心？
关于“心性”的问题，不同佛经也有着不同的见解。《楞伽经》认为，众生的心性原本清净，但由于受到外界的污染和烦恼的遮蔽，才变得浑浊不堪。修行的目的就是要去除这些污染，恢复心性的本来清净。“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”形象地比喻了心性如同被污垢包裹的珍宝，需要通过修行来擦拭干净。而《唯识论》则提出“唯识无境”的观点，强调一切外境皆由心识所变现，心性并非单纯的清净或不清净，而是心识的一种功能体现，通过对心识的转变和修行，可以实现对世界的重新认知和超越。
玄奘在跟随一位擅长讲解《楞伽经》的高僧学习时，对心性清净的观点有了深刻的感悟。他在日常修行中，努力通过禅定等方式，去除心中的杂念和烦恼，试图回归到心性的本净状态。然而，当他接触到《唯识论》时，却发现自己对心性的理解需要进一步拓展。《唯识论》所提出的“唯识无境”观点，为他打开了一扇全新的认知之门，让他开始从心识的角度去重新审视世间万物和自己的修行。这种观念上的巨大差异，让玄奘感到困惑不已，他迫切地想要找到一种合理的解释，来调和这两种看似矛盾的观点。
在对“中观”思想的阐释方面，也存在着不同的声音。《中论》以“八不”偈为核心，即“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”强调事物的本质是空性，超越了生灭、常断、一异、来去等一切对立的概念，通过对这些概念的否定，来达到对中观实相的体悟。但一些其他的中观论著，在具体的解释和侧重点上，与《中论》存在着细微的差别。有的论著更加强调在世俗谛和胜义谛之间找到平衡，认为虽然事物本质是空，但在世俗层面上，仍有其相对的存在和作用，不能完全否定。
玄奘在深入研究《中论》时，被其深邃的思想所折服。他通过反复研读经文，努力理解“八不”偈所蕴含的深刻哲理，试图把握中观思想的精髓。然而，当他阅读其他中观论著时，发现其中对中观思想的解读存在着一些差异。这些差异虽然看似细微，但却引发了他的深入思考。他开始思考，在实际修行中，如何准确地运用中观思想来指导自己的行为和认知？这些不同的解读是否反映了佛法在传播过程中的多样性，还是存在着某种误解？
玄奘在青年时期遍访名师、研读众多中土佛经的过程中，发现了诸多教义上的矛盾与分歧。这些矛盾如同一个个谜团，困扰着他，也激发了他对佛法更深层次的探索欲望。他深知，要想解开这些谜团，仅依靠在中土所能接触到的佛经和知识是远远不够的。于是，在心中，一个更加坚定的信念逐渐形成——西行求法，去佛教的发源地天竺，寻找最原始、最权威的佛教经典，以化解心中的困惑，为中土佛教的发展带来新的曙光。他怀着这份信念，毅然决然地踏上了那条充满未知和挑战的西行之路，期望在遥远的天竺，能够找到解答这些困惑的答案，实现自己对佛法的终极追求。