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细思古人工夫，其效之尤著者，约有四端：曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思诚则神钦。慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无私，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻。余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。
认真思考古人的工夫，在这里面最为有指导作用的，大概在这四个方面：在独处时也是小心谨慎，则心中自然会坦荡；行为庄严恭敬，则会身体强健；在对待他人时以仁义为宗旨，则人人爱戴；诚信正直，则神灵也会钦佩。所谓慎独，即人不论在任何时候，不管是多么的隐秘，都要以理性遏制其欲望，不断的自我反省，消除愧疚，这样才能得到内心的坦然；而所谓持重沉稳，外在仪表整洁得体，举止庄重严肃，内心专注宁静，时时保持庄严稳重之姿，因此身体强健；所谓以仁义为宗旨，表现在内就是以仁义修养性情，而变现于外，就是将他人视为同胞，将万物视为朋友，大公无私，因此受人爱戴；所谓虔诚恭敬，就是忠诚不二，言行诚实可信，以至诚之心与天地万物相交，即使神灵也会钦佩与你。要是上述这四点真的能做到，那么自然就会得到效果。虽然我年事已高，但是在修身养性这一方面，就算只能得到万分之一的效果，我还是会下功夫。
内圣外王一词最早见于《庄子·天下》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”虽然内圣外王一词，最早由道家代表人物庄子提出，但后世均将内圣外王之道归于儒家，因为儒家学说主张修身与治国，道德与政治相结合，这正符合了内圣外王的要义。儒家学说主张修身齐家治国平天下，修身即是内圣。简单来说，内圣就是修身养性，做一个有德之人。
曾国藩作为近代著名的儒家人物，在内圣外王之道上也有非常高的造诣。在内圣这一方面，他所主张的修身养性之道为“慎独、主敬、求仁、思诚”。而在这几点里面，曾国藩最为强调的就是慎独。
在古代，慎独是十分重要的一种修身养性的方式，而慎独也是儒家极其重要的一个概念，并且是儒家学说的一个至高境界。一般来说，慎独指的就是在没人的时候，越要小心谨慎约束自己，在独自活动时，能恪守道德，按照道德标准行事，不做任何坏事。《大学》里说道：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。”这句话大概的意思是说：君子应当表里如一，不要自欺欺人。对于坏的东西，就应该像对待恶臭一样，自发内心的厌恶它；对于好的东西，就应当像对待美丽的颜色一样，发自内心的喜欢它，这就是所谓自慊，因此君子一定要慎独。在这里慎独二字又被推到了更高的一个境界，不仅仅是指在无人监视的情况下要用道德来规范自己的言行，对自己的歪念加以控制，这里的慎独，更为提倡的是一种自发状态，是发自内心的不去做坏事，已经无需道德的强制约束了。一个人，在有人监视的情况下不做坏事是很容易的，在无人监视的情况下不做坏事就比较困难了，而无论是否有人在场，都能发自内心只做好事不做坏事就更加难了。所以这也是修身养性的最高境界了。而曾国藩认为“慎独则心泰”，也就是说一个人能够发自内心地去做好事不做坏事，那么他自然是“仰无愧于天，俯无怍于地”问心无愧，是以心中泰然。
除慎独以外，曾国藩所强调的修身要义还有主敬。所谓敬，就是庄严恭敬，凡事都要认真对待，形成一种对人对事都恭敬专注的态度，时刻约束着自己。曾国藩以为“主敬则身强”，实际上是一种精神状态，庄严恭敬，那么就会一天比一天强，如果懒散怠惰，就会变得越来越懒惰，这些都是自然而然的现象。就算是身体十分衰弱了，可以碰上了庄严的祭祀，或者是危急的战争，人的精神都会不由自主振奋起来，精神抖擞，自然意气风发，有一个好的精神状态，自然会有一个强健的体魄。
儒家学派的创始人以及重要代表人物孔子，在教育弟子时，总是将求仁当作重点，他曾说过：“人而不仁，如礼和？人而不仁，如乐和？”可见“仁”在儒家学派中的地位。而曾国藩身为著名儒家人物，自然会继承发扬孔子这种求仁思想，曾国藩所谓“求仁则人悦”，简单来说就是对他人怀有仁慈之心，帮助他人关心他人，他人自然也会帮助你关心你。在儒家学说中，有一种说法叫“民胞物与”，就是说爱众人及万物。曾国藩以为这是对“仁”的最好解释。
孔子说：“人而无信，不知其可也。无大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！”一个人如果不诚信，不知道他还能干什么。一个人没有信用，就像是大车没有輗，小车没有軏，还如何能行走？由此可以看出，在儒家学派中，诚，是人立世根本，若无诚，“其何以行之哉”？
曾国藩一身都十分注重修身养性，在“慎独、主敬、求仁、思诚”这四个要义上苦下功夫，时时刻刻注意反省自己，提升自己，这才能得到“中华千古第一完人”的极高赞誉。