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孝经正义

翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋臣
邢昺等奉敕校定

御制序并注

【疏】 正义曰:《孝经》者,孔子为曾参陈孝道也。汉初,长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏大夫翼奉、安昌侯张禹传之,各自名家。经文皆同,唯孔氏壁中古文为异。至刘炫遂以《古孝经·庶人章》分为二,《曾子敢问章》分为三,又多《闺门》一章,凡二十二章。桓谭《新论》云:“《古孝经》千八百七十二字,今异者四百余字。”孝者,事亲之名;经者,常行之典。按《汉书·艺文志》云:“夫孝,天之经,地之义,民之行也。举大者言,故曰《孝经》。”又按《礼记·祭统》云:“孝者,畜也。”畜,养也。《释名》云:“孝,好也。”《周书·谥法》:“至顺曰孝。”总而言之,道常在心,尽其色养,中情悦好,承顺无怠之义也。《尔雅》曰:“善父母为孝。”皇侃曰:“经者,常也,法也。此经为教,任重道远,虽复时移代革,金石可消,而为孝事亲常行,存世不灭,是其常也;为百代规模,人生所资,是其法也。”言孝之为教,使可常而法之。《易》有上经、下经,《老子》有道经、德经。孝为百行之本,故名曰《孝经》。经之创制,孔子所撰也。前贤以为曾参虽有至孝之性,未达孝德之本,偶于闲居,因得侍坐,参起问于夫子,夫子随而答,参是以集录,因名为《孝经》。寻绎再三,将未为得也,何者?夫子刊缉前史而修《春秋》,犹云笔则笔,削则削,四科十哲莫敢措辞。按《钩命决》云:“孔子曰:‘吾志在《春秋》,行在《孝经》。’”斯则修《春秋》、撰《孝经》,孔子之志、行也。何为重其志而自笔削,轻其行而假他人者乎?按刘炫《述义》,其略曰:“炫谓孔子自作《孝经》,本非曾参请业而对也。士有百行,以孝为本,本立而后道行,道行而后业就,故曰‘明王之以孝治天下也’,然则治世之要,孰能非乎?徒以教化之道因时立称,经典之目随事表名,至使威仪礼节之余盛传当代,孝悌德行之本隐而不彰。夫子运偶陵迟,礼乐崩坏,名教将绝,特感圣心,因弟子有请问之道,师儒有教诲之义,故假曾子之言以为对扬之体,乃非曾子实有问也。若疑而始问,答以申辞,则曾子应每章一问,仲尼应每问一答。按经,夫子先自言之,非参请也;诸章以次演之,非待问 也。且辞义血脉,文连旨环,而‘开宗’题其端绪,余章广而成之,非一问一答之势也。理有所极,方始发问,又非请业请答之事。首章言‘先王有至德要道’,则下章云‘此之谓要道也’、‘非至德,其孰能顺民’,皆遥结道本,非 答曾子也。举此为例,凡有数科,必其主 为曾子言,首章答曾子已了,何由不待曾子问,更自述而修之?且三起曾参侍坐与之别,二者是问也,一者叹之也。故假言乘闲曾子坐也,与之论孝,开宗明义,上陈天子,下陈庶人,语尽无更端,于曾子未有请,故假参叹孝之大,又说以孝为理之功。说之以终,欲言其圣道莫大于孝,又假参问,乃说圣人之德不加于孝。在前论敬顺之道,未有规谏之事,殷勤在悦色,不可顿说犯颜,故须更借曾子言陈谏争之义。此皆孔子须参问,非参须问孔子也。庄周之斥鷃笑鹏、罔两问影;屈原之渔父鼓枻、大卜拂龟;马卿之乌有、无是;杨雄之翰林、子墨,宁非师祖制作以为楷模者乎?若依郑注,实居讲堂,则广延生徒,侍坐非一,夫子岂凌人侮众,独与参言邪?且云‘汝知之乎’,何必直汝曾子而参先避席乎?必其遍告诸生;又有对者,当参不让侪辈而独答乎?假使独与参言,言毕参自集录,岂宜称师字者乎?由斯言之,经教发极,夫子所撰也。而《汉书·艺文志》云:‘《孝经》者,孔子为曾子陈孝道也。’谓其为曾子特说此经,然则圣人之有述作,岂为一人而已?斯皆误本其文,致兹乖谬也。所以先儒注解,多所未行。唯郑玄之《六艺论》曰:‘孔子以六艺题目不同,指意殊别,恐道离散,后世莫知根源,故作《孝经》以总会之。’其言虽则不然,其意颇近之矣。然入室之徒不一 ,独假曾子为言,以参偏得孝名也。《老子》曰:‘六亲不和有孝慈。’然则孝慈之名因不和而有,若万行俱备,称为人圣,则凡圣无不孝也。而家有三恶,舜称大孝,龙逢、比干忠名独彰,君不明也;孝己 、伯奇之 名偏著,母不慈也。曾子性虽至孝,盖有由而发矣。藜蒸不熟而出其妻,家法严也;耘瓜伤苗几殒其命,明父少恩也。曾子孝名之大,其或由兹,固非参性迟朴,躬行匹夫之孝也。”审考经言,详稽炫释,贵藏理于古而独得之于今者与?元氏虽同炫说,恐未尽善,今以《艺文志》及郑氏所说为得。其作经年,先儒以为鲁哀公十四年西狩获麟而作《春秋》,至十六年夏四月己丑孔子卒为证,则作在鲁哀公十四年后、十六年前。案《钩命决》云:“孔子曰:‘吾志在《春秋》,行在《孝经》。’”据先后言之,明《孝经》之文同《春秋》作也。又《钩命决》云:“孔子曰:‘《春秋》属商,《孝经》属参。’”则《孝经》之作在《春秋》后也。

〇“御”者,按《大戴礼·盛德篇》云:“德法者,御民之本也,古之御政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司马之官以成圣,司寇之官以成义,司空之官以成礼。故六官以为辔,司会均入以为軜,故曰御四马者执六辔,御天地与人与事者亦有六政。是故善御者正身同辔,均马力,齐马心,唯其所引而之,以取长道远行,可以之急疾,可以御天地与人事,此四者圣人之所乘也。是故天子御者内史、太史,左右手也,六官亦六辔也。天子、三公合以执六官、均五政、齐五法,以御四者,故亦唯其所引而之。以之道则国治,以之德则国安,以之仁则国和,以之圣则国平,以之义则国成,以之礼则国定,此御政之体也。”然则“御”者治天下之名,若柔辔之御刚马也。《家语》亦有此文,是以秦、汉以来,以“御”为至尊之称。又蔡邕《独断》曰:“御者,进也,凡衣服加于身、饮食入于口、妃妾接于寝皆曰‘御’。”至于器物制作,亦皆以“御”言之。故此云“御”也。

〇“制”者,裁剪述作之谓也。故《左传》曰:“子有美锦,不使人学制焉。”取此美名,故人之文章述作皆谓之“制”。以此序唐玄宗所撰,故云“御制”也。玄宗,唐弟六帝也,讳隆基 ,睿宗之子,以延和元年即位,时年三十三。在位四十五年,年七十八登遐,谥曰明 孝皇帝,庙号玄宗。开元十年制经序并注。

〇“序”者,按《诗·颂》云“继序思不忘”,《毛传》云:“序,绪也。”又《释诂》云:“叙,绪也。”是序与叙音义同。郭璞云:“又为端绪。”然则此言“序”者,举一经之端绪耳。

〇“并注”者,并,兼也。注,著也。解释经指,使义理著明也。言非但制序,兼亦作注,故云“并”也。案今俗所行《孝经》题曰“郑氏注”,近古皆谓康成。而晋、魏之朝无有此说。晋穆帝永和十一年及孝武太元元年,再聚群臣共论经义,有荀昶者撰集《孝经》诸说,始以郑氏为宗。晋末以来,多有异论,陆澄以为非玄所注,请不藏于秘省,王俭不依其请,遂得见传。至魏、齐则立学官,著在 律令。盖由虏俗无识,故致斯讹舛。然则经非郑玄所注,其验有十二焉。据郑自序云“遭党锢之事逃难,至党锢事解,注古文《尚书》、《毛诗》、《论语》,为袁谭所逼,来至元城,乃注《周易》”,都无注《孝经》之文,其验一也。郑君卒后,其弟子追论师所注述及应对时人,谓之《郑志》,其言郑所注者,唯有《毛诗》、三《礼》、《尚书》、《周易》,都不言注《孝经》,其验二也。又《郑志》目录记郑之所注,五经之外有《中候》《大传》《七政论》《乾象历》《六艺论》《毛诗谱 》《答临硕难礼》《驳许慎异义 》《释废疾》《发墨守》《箴膏肓》《答甄守然》等书,寸纸片言,莫不悉载,若有《孝经》之注,无容匿而不言,其验三也。郑之弟子分授门徒,各述所言,更为问答,编录其语,谓之《郑记》,唯载《诗》《书》 《礼》《易》《论语》,其言不及《孝经》,其验四也。赵商作郑玄碑铭,具载诸所注笺驳 论,亦不言注《孝经》。《晋中经簿 》“《周易》《尚书》《中候》《尚书大传》《毛诗》《周礼》《仪礼》《礼记》《论语》”凡九书,皆云“郑氏注,名玄”。至于《孝经》,则称“郑氏解”,无“名玄”二字,其验五也。《春秋纬·演孔图》注云:“康成注三《礼》、《诗》、《易》、《尚书》、《论语》,其《春秋》《孝经》则有评论。”宋均《诗谱 序》云“我先师北海郑司农”,则均是玄之传业弟子,师有注述,无容不知,而云《春秋》《孝经》唯有评论,非玄所注特 明,其验六也。又宋均《孝经纬》注引郑《六艺论》叙《孝经》云“玄又为之注,司农论如是,而均无闻焉。有义无辞,令予昏惑”,举郑之语而云“无闻”,其验七也。宋均《春秋纬》注云“为《春秋》《孝经》略说”,则非注之谓,所言“又为之注”者,泛辞耳,非事实。其叙《春秋》亦云“玄又为之注”,宁可复责以实注《春秋》乎?其验八也。后汉史书存于代者,有谢承、薛莹、司马彪、袁山松等,其所注皆无《孝经》,唯范晔书有《孝经》,其验九也。王肃《孝经传》首有司马宣王奉诏令诸儒注述《孝经》,以肃说为长。若先有郑注,亦应言及,而不言郑,其验十也。王肃注书,好发郑短,凡有小失,皆在《圣证》,若《孝经》此注亦出郑氏,被肃攻击最应烦多,而肃无言,其验十一也。魏、晋朝贤辩论时事,郑氏诸注无不撮引,未有一言《孝经注》者,其验十二也。以此证验,易为讨核,而代之学者不觉其非,乘彼 谬说,竞相推举,诸解不立学官,此注独行于世。观言语鄙陋,义理乖谬,固不可示彼后来,传诸不朽。至古文《孝经》孔传,本出孔氏壁中,语甚 详正,无俟商榷,而旷代亡逸,不被流行。隋开皇十四年,秘书学士王孝逸 于京市陈人处买得一本,送与著作王邵,以示河间刘炫,仍令校定。而此书更无兼本,难可依凭,炫辄以所见率意刊改,因著《古文孝经稽疑》一篇。故开元七年敕议之际,刘子玄等议以为孔、郑二家云泥致隔,今纶旨焕发,校其短长,必谓行孔废郑,于义为允。国子博士司马贞议曰:“今文《孝经》是汉河间王所得颜芝本,至刘向以此参校古文,省除繁惑,定此一十八章。其注相承云是郑玄所作,而《郑志》及目录等不载,故往贤共疑焉。唯荀昶、范晔以为郑注,故昶集解《孝经》,具载此注为优。且其注纵非郑玄,而义旨敷畅,将为得所,虽数处小有非稳,实亦未爽经旨。其古文二十二章,元 出孔壁。先是安国作传,缘遭巫蛊,未之行也。昶集注之时,有 见《孔传》,中朝遂亡其本。近儒欲崇古学,妄作传学,假称孔氏,辄穿凿改更,又伪作《闺门》一章,刘炫诡随,妄称其善。且闺门之义,近俗之语,必非宣尼正说。案其文云‘闺门之内,具礼矣乎 ,严亲严兄,妻子臣妾 ,繇百姓徒役也’,是比妻子于徒役,文句凡鄙,不合经典。又分《庶人》章从‘故自天子’已下别为一章,仍加‘子曰’二字。然‘故’者连上 之辞,既是章首,不合言‘故’,是古文 既没,后人妄开此等数章,以应二十二之数。非但经文 不真,抑亦传文浅伪。又注‘用天之道、分地之利’,其略曰:‘脱衣就功 ,暴其肌体,朝暮从事,露发徒足,少而习之,其心安焉。’此语虽旁出诸子,而引之为注,何言之鄙俚乎?与郑氏所云‘分别五土 ,视其高下,高田宜黍稷,下田宜稻麦’,优劣悬殊,曾何等级!今议者欲取近儒诡说而废郑注,理实未可,请准令式,《孝经》郑注与《孔传》依旧俱行。”诏郑注仍旧行用,《孔传》亦存。是时苏、宋文吏拘于流俗,不能发明古义,奏议排子玄,令诸儒对定,司马贞与学生郗常等十人尽非子玄,卒从诸儒之说。至十年,上自注《孝经》,颁于天下,卒以十八章为定。 O5RV6kox1pbWVHGKI7hTRaQ/b0zqejKJqN2L/KTGjzwp+nmm2FUiDB0Yg02HaIej

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