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《周易》是我国古代群经之首，是中国思想文化的渊薮。《周易·系辞下传》中说：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”一部《周易》，对我国古代自然科学和社会科学的形成和发展，都产生了深远的影响。可以说，《周易》是华夏千年文明的基础。
班固说：“易道深矣，人更三圣，世历三古。”据传上古圣人伏羲氏“则天法地，取象比类”，画卦以类万物之情；中古圣人文王“极深研几，穷理尽性”，演易而系吉凶之辞；近古圣人孔子“韦编三绝，续作《十翼》”，最终完成《周易》。
《周易》对中华文化的深刻影响体现在其对儒家、道家思想的促进作用。“内用黄老，外示儒术”是王朝统治者的秘诀。儒学以《周易》为德之准心，儒家无不潜心于《周易》。道家之宗《老子》，也以《周易》为圭臬，“一部《道德经》就是《易经》的注文”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”便是脱胎于《周易》的“生生之谓易”。儒学与道学，前者遵《周易》“乾刚之阳动”，后者效《周易》“坤顺之柔静”，儒、道的思想更体现出《周易》的伟大。
历史上，先秦时期，《周易》首先被孔子发现并被列为六经之一。汉代，儒学地位提高，《周易》被奉为六经之首。魏晋时期，《周易》被列为三玄之冠。隋唐时期，《周易》被定为十三经之首。宋元时期，《周易》被奉为理学的经典。明清时期，《四库全书》将易著列入诸经之首。纵观历史，不难发现，即使朝代更替，《周易》在中华文明中的核心地位始终未曾动摇。
前贤说：“《周易》道天地之经以藏其度，而《素问》极天人之变以阐诸经。”医易同源，医易一理。《周易》示人以宇宙万物的准则，《周易·说卦传》云：“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”易学思维与智慧对中医学产生了深远的影响。《黄帝内经》作为中医理论奠基的经典，汇集了诸多医家的思想智慧，在其形成的数百年中，医学家们吸收了《周易》的精华，首先把阴阳五行的哲学思想与医学相结合，使之成为中医理论的基础。其次，法《周易》之象，创造了独特的中医藏象学说，为中医脏腑辨证理论的形成与发展奠定了基石。最后，在《周易》太极阴阳气化理论的基础上，发展了五运六气学说和气机升降学说。
汉代，医易专论虽不多，但从医籍中仍然可以管窥《周易》思想对中医的影响。如被称为方书之祖的《伤寒杂病论》，自始至终，无不体现着《周易》的辩证法思想。有学者认为，六经脱胎于《周易》六爻、象数。《伤寒论》之六经所表述的是六种“象”，而病象的演进则是“六爻之动”的模拟。
隋唐，巢元方的《诸病源候论》——中医学第一部病因病机的专著，把《周易》阴阳消长盛衰的规律，融入医学中。他吸取《周易》的阴阳观念，应用于人体的生理及病理之中，并以八卦配合方位表示邪气的刚柔，更可贵的是把《周易》的阴阳刚柔理论应用于导引养生。
唐代著名医家孙思邈，十分重视医易关系，“不知《易》，不足以言大医”，这句名言，1300年来，一直为医家所尊崇。在其巨著《备急千金要方》与《千金翼方》中，医理与“易”理融会贯通，在不少篇章中渗透了易为医之体、医为易之用的思想。
著名医学家王冰在整理研究《黄帝内经》的过程中，十分重视以《易》释《内经》，在不少地方，他直接引用《周易》原文诠释《黄帝内经》。如《黄帝内经》中多次提到“道”，如“阴阳者，天地之道也”。王冰在条下注曰：“谓变化生成之道也。《老子》曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。《易·系辞》曰：‘一阴一阳之谓道。’此之谓也。”类似注文，不下19条，充分体现了王冰应用“易”理发展医理，颇有成就。
宋代，林亿在《新校正》中，体现了其易学造诣之深。首先，他准确地指出了王冰引用《周易》中所出现的失误，同时他也引《周易》来解释中医的一些基本概念。如：“阳生阴长，阳杀阴藏。”（《素问·阴阳应象大论》）王冰注：“天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。”林亿《新校正》云：“详阴长阳杀之义，或者疑之。按《周易》八卦布四方之义，则可见矣。坤者，阴也，位西南隅，时在六月七月之交，万物之所盛长也，安谓阴无长之理？乾者，阳也，位戌亥之分，时在九月十月之交，万物之所收杀也，孰谓阳无杀之理。以是明之，阴长阳杀之理可见矣。”《黄帝内经》认为，阳可主杀，阴可主长；王冰则认为天之阳主生而地之阳主杀，地之阴主藏而天之阴主长，与《黄帝内经》之意佰别，林亿则以《周易》为依据，论证《黄帝内经》“阳杀阴藏”是合理的。
金元时期，刘完素提出“易教体乎五行八卦，儒教存乎三纲五常，医教要乎五运六气，其门三，其道一”。他强调易、儒、医同为一源，并主张“相须以用而无相失”，阐述了医易结合的思想。同为金元四大家之一的朱丹溪，曾提出著名的“相火论”，其言：“太极，动而生阳，静而生阴。阳动而变，阴静而合，而生水、火、木、金、土，各一其性。惟火有二：曰君火、人火也；曰相火、天火也……天主生物，故恒于动，人有此生，亦恒于动；其所以恒于动，皆相火之为也。”无不体现着《周易》的太极思想。
明清时期，医易结合理论的发展更为显著，如孙一奎提出的“命门动气说”，赵献可的“命门真主说”，张介宾的“医易义”等。这一时期，医学著作宏多，诸多医家由易入医，从易理阐述医理，将医易结合展现得淋漓尽致。
明代医家张景岳曰：“虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。”《周易》是中医基础理论的源头，“不知《易》，不足以言大医”，易理与医理有诸多相通之处。
阴阳学说是中医学理论的核心，《黄帝内经》中的开阖枢理论、五行学说、五运六气学说、气机升降学说等无一不是以阴阳为基础发展而来的。太极作为易学的精髓，可以认为是中医阴阳学说的根基。《周易·系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极中寓含了一分为二，合二为一，动中有静，静中有动的阴阳对立统一观，这种阴阳消长变化而化生万物的辩证思维，被中医用于认识阐述复杂的人体生理病理机制。“一阴一阳谓之道”，《黄帝内经》中的“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”“重阴必阳，重阳必阴”“寒极生热，热极生寒”“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也”等众多观点，皆体现着太极易理对中医学的深远影响。故张景岳要言不烦地指出：“《易》具医之理，医得《易》之用”，“医而明此，乃知生生化化，皆有所原”。
“易者，象也。”“象”不可形却可见，老子说“大象无形”（《道德经·四十一章》），象是《周易》的重要思维形式。《黄帝内经》法《周易》之象，创造了独特的中医藏象学说。所谓“藏”，即内脏；“象”即在外的征象。由于外象是内脏的征象，故以象便能测脏，这是中医藏象学说在诊断学上的应用。中医藏象学说以取类比象、观外测内的方法阐释人体生理病理规律及其相互关系。藏象学说体现着《周易》思维：其一，把天象和藏象相联系，如《素问·六节藏象论》云：“心者生之本……通于夏气。”其二，形象和神象相统一，如五神藏理论，即五神内藏于五脏，通过五神的征象，可以内象五脏的状况。其三，法卦象议病象，如法《周易》既济、未济卦议心肾不交病理，法乾、坤卦议阴阳偏盛病理，法巽卦以观肝病等。
中医方剂有着严格的配伍规律，古有七方十剂，其中不乏受易学思维影响的方剂。从方剂的命名或组方规律可见一斑。如交泰丸治疗火水未济之心肾不交，“生川连五钱，肉桂心五分，研细，白蜜丸，空心淡盐汤下。治心肾不交，怔忡无寐，名交泰丸”，体现了地天泰卦的上下交通之意。明代龚廷贤《万病回春》中的坎离既济丸，滋肾水降心火，主治阴虚火动、劳瘵之疾，取“坎离交媾，龙虎回环”之意，故名“坎离既济丸”。罗天益《卫生宝鉴》有三才封髓丹，汪昂在《医方集解》中释义：“此手足太阴、足少阴药也。天冬以补肺生水，人参以补脾益气，熟地以补肾滋阴。以药有天地人之名，而补亦在上中下之分，使天地位育，参赞居中，故曰三才也。”汪氏认为药有天（天冬）、地（熟地黄）、人（人参）之名，体现在上（肺）、中（脾）、下（肾），取法于《周易》之三才卦象。唐宗海在《医易通说》中说：“医家配合方药，当仿互体之义。药分君臣，如卦之正体；又有佐使，如卦之互体。”可见，古人组方用药也是深受《易经》影响。易理与医理还有许多相通之处，古代名医如张景岳、孙一奎等都是兼通医、易的大家，为我们留下了宝贵的学术思想。
太极是中华文明史中不可替代的文化元素，也是中华民族的重要思维方式。《易纬·乾凿度》说：“易始于太极。太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”周敦颐在《太极图说》中说：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。”
太极思维对中医学理论的发展产生了重要的影响。《周易》将宇宙万物视为整体，一切事物都是相互联系、相互影响的。《周易》的爻、卦构成了一个有机的整体，而阴阳作为这一整体中的基本元素，又存在着相互对立、相互统一、相互交感的关系。中医学则以此为基础，形成了天人一体、形神一体、脏腑一体的整体观，同时又强调因时制宜、因地制宜的时空整体观。有学者认为，《周易》之易，实为“变易”，《周易》的思维是运动的、变化的。六十四卦反映了阴阳盛衰的变化。《周易·系辞》曰：“易穷则变，变则通，通则久。”又说：“生生之谓易。”“六爻之动，三极之道也。”可见，《周易》认为宇宙万物的规律是衡动。《素问·天元纪大论》曰：“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天。”宇宙的产生在于阴阳的生生化化。人体也是如此，男女媾精，阳化气、阴成形，整个生命过程就是阴阳的变动。
阴阳的相互对立、盛衰消长不是简单的对抗，《周易》的精妙正是认识到了阴阳之间还存在着相互交感、相互制约的平衡。《周易·系辞下传》说：“阴阳合德，而刚柔有体。”如既济卦体现了水火的制约平衡，泰卦体现了乾坤阴阳的交感平衡。正是这种平衡，维持了整体的运动。《黄帝内经》中也有大量的表述体现了这种动态的平衡思想，如“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也”，“阳根于阴，阴根于阳”，“阴平阳秘，精神乃治”，“阴阳离决，精气乃绝”。
总之，太极思维核心在于阴阳的运动变化，而变化之中又彰显着不变。其对宇宙规律的认识体现了整体观、动静观和平衡观。