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管子说：“道在天上的体现是太阳，在人身上的体现是心。”所以说，有气就有生命，没有气就会死亡，生命的存在依赖于气。有了名分和制度国家就能治理好，没有名分和制度国家就会混乱，国家得到治理是因为有恰当的名分和制度。枢言中说：爱护百姓，使百姓得利，让百姓受益，让百姓生活安定，这四点都是从道衍生出来的。帝王能运用这四点，天下就能治理好。帝王，要审慎地确定事情的先后顺序，把百姓和土地放在优先位置就做对了，把尊贵和骄纵放在首位就错了。因此，先王非常慎重地对待确定事情的先后顺序这件事。君主不能不慎重地对待尊崇贤才，不能不慎重地对待百姓，不能不慎重地对待财富。慎重地尊崇贤才在于选拔贤能的人，慎重地对待百姓在于合理地设置官职，慎重地对待财富在于致力于发展土地生产。所以君主地位的高低、国家的轻重就在于这三个方面，不能不慎重对待。国家有宝物，有器具，有财用。城郭、险要的地势、积蓄储存的物资，这是宝物；圣明智慧的人，这是器具；珠玉，这是次要的财用。先王重视宝物和器具而轻视次要的财用，所以能够统治天下。
有两种情况是有生机却不会真正消亡的，有四种情况是表面上有所建树实际上却不能真正树立起来的：喜悦、愤怒、厌恶、欲望，这些都是导致天下失败的因素，但贤能的人却能妥善对待它们。做了善事却不认为自己是在做善事，所以真正的善是不刻意表现的；因此先王重视善的行为本身。成就王业的君主积累民心，成就霸业的君主积累将士的力量，衰败的君主积累达官贵人的势力，灭亡的君主积累妇女和珠玉。所以先王慎重地对待积累的对象。要快速地去做，快速地去做，这是万物的引导；努力地去做，努力地去做，这是把握万物的时机；加强力量去做，加强力量去做，这是万物的滋养。
大凡国家有三种情况：有能控制别人的，有被别人控制的，有既不能控制别人，别人也不能控制它的。怎么知道是这样的呢？道德高尚、道义尊崇，却不喜欢把虚名加在别人头上；人口众多、兵力强大，却不凭借自己的国家去制造祸端、引发忧患；天下有重大事情发生，却喜欢让自己的国家在后面行动。像这样的国家，就是能控制别人的国家。道德不高尚，道义不尊崇，却喜欢把虚名加在别人头上；人口不多，兵力不强，却喜欢凭借自己的国家去制造祸端、引发忧患；依赖盟国，侥幸追求名利。像这样的国家，就是被别人控制的国家。别人前进自己也前进，别人后退自己也后退，别人劳累自己也劳累，别人安逸自己也安逸，进退、劳逸都与别人相随。像这样的国家，就是既不能控制别人，别人也不能控制它的国家。
非常爱护一个人，却不一定能让他得到实际的利益；非常憎恶一个人，却不一定能伤害到他。所以先王看重做事恰当，看重周密。所谓周密，就是话不轻易说出口，情绪不表现在脸上；如同龙一样能变化，如同蛇一样能屈伸，一天之内多次变化，这就叫做周密。所以先王不会因为一点小过错而否定一个人的优点，先王不单独推举一个人，不独占功劳。
先王不搞盟约约束，不搞勾结。盟约约束最终会被解除，勾结最终会断绝。所以真正的亲近不在于盟约约束和勾结。先王不进行以财货相交的交易，不割让土地，以此来治理天下。天下的形势不可以随意改变，但可以用适当的方法来驱使天下人。抓住时机，利用利益，然后采取行动。我（先王）不炫耀自己的眼力有多明察，不炫耀自己的听力有多敏锐，因此能够继承天子的仪容风范。官职的设置也是这样。把握时机就能顺应天道，施行道义就能得到人心；既把握了时机又施行道义，所以能得到天道和人心的支持。
先王不依靠勇猛去处理边境事务，那么边境就会安宁；边境安宁，那么邻国就会亲近；邻国亲近，那么行事就得当了。人们本来就有相互憎恶的心理，人的内心凶悍，所以要制定法律。法是从礼衍生出来的，礼是从治理的需要产生的。治理和礼，都是道的体现。万物要依靠治理和礼才能安定下来。大凡万物，都是由阴阳两方面相互作用而产生，并且呈现出三者相互关联的状态。先王根据这种三者关联的情况，谨慎地处理事物的出入和发展。想以卑下的姿态保持卑下，卑下反而无法保持；想以尊贵的身份保持尊贵，尊贵也无法保持。夏桀和虞舜就是这样的例子。这是先王最为重视的地方。有一种东西，得到它一定能生存，失去它必定会死亡，这是什么呢？就是“无”（道的一种状态）。得到了它，像尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王、孝己这些人，依靠它成就了事业，天下万物也依靠它得以生存。所以先王重视它。一天不吃饭，就如同当年歉收；三天不吃饭，就如同当年闹饥荒；五天不吃饭，就如同当年发生大灾荒；七天不吃饭，就会失去国家；十天不吃饭，就没有同类存活，全部死亡了。
先王重视诚信，诚信是联结天下人心的纽带。贤能的大夫不依靠宗族的势力，杰出的士人不依靠外国的权势。平平常常的利益不能用来建功，平平常常的防备不能发挥作用。所以保全国家，安定社稷，往往就在于瞬间的谋划。圣人运用心思，浑厚博大而圆融，深邃得让人找不到门径，纷繁复杂得像一团乱丝，悠悠不绝又好像有规律可循。所以说，想要有智慧的人就能获得智慧，想要得利的人就能获得利益，想要勇敢的人就能变得勇敢，想要尊贵的人就能获得尊贵。他想要尊贵，我让他尊贵，人们就会说我有礼；他想要勇敢，我让他勇敢，人们就会说我谦恭；他想要利益，我让他得利，人们就会说我仁爱；他想要有智慧，我让他有智慧，人们就会说我聪明。要警惕啊，要警惕啊，微妙地处理事情并使事情有所不同；行动之前一定要深思熟虑，不要让别人察觉到，突然发生的事情一定要有所防备。讲信用，这是仁；不被人欺骗，这是智；既聪明又仁爱，这才叫做完美的人。
卑贱的人本来就应该侍奉尊贵的人，不贤能的人本来就应该侍奉贤能的人。尊贵的人之所以能够保持其尊贵，是因为他虽然尊贵却能礼贤下士，去侍奉卑贱的人；贤能的人之所以能够成就其贤能，是因为他虽然贤能却能屈尊去侍奉不贤能的人。丑恶是美好的补充；卑下是尊贵的补充；卑贱是尊贵的补充。所以先王重视这些道理。上天根据时令来驱使万物，大地根据物产来供人使用，人根据道德来役使他人，鬼神根据吉凶的征兆来发挥作用，禽兽根据其力量来为人所用。所谓德，就是要先给人好处。所以施行德政没有比抢先去做更好的了，应对事情没有比后发制人更好的了。先王运用一分阴柔、两分阳刚的策略，能够成就霸业；完全运用阳刚的策略，能够成就王业；运用一分阳刚、两分阴柔的策略，国家就会削弱；完全运用阴柔的策略，国家就会灭亡。衡量事物不单纯看数量的多少，称量东西不单纯看重量的轻重，度量长短不单纯看长度的长短。不审慎地考虑这三个方面，就不可以做大事。能警惕这些吗？能自我约束吗？能隐藏自己的意图而潜伏起来吗？能种好稷吗？能种好麦吗？春天不播种，夏天能有收获吗？一般人用心的时候，喜爱常常是憎恶的开始，给予恩德常常是招来怨恨的根源。只有贤能的人不是这样。先王通过做事来结交朋友，通过德行来团结人心。这两方面如果不能结合好，就不会有成就，也不会有人亲近。
大凡一个国家的灭亡，往往是因为它自恃的长处；一个人的失败，往往是因为他自恃的长处。所以善于游泳的人往往死在桥梁下的水中，善于射箭的人往往死在原野之中。生命依赖于食物，国家的治理依赖于政事。没有好的政事却能把国家治理好的，从古到今，从来没有过。人多的一方能战胜人少的一方，快速的一方能战胜缓慢的一方，勇敢的一方能战胜怯懦的一方，聪明的一方能战胜愚蠢的一方，善良的一方能战胜邪恶的一方，有道义的一方能战胜没有道义的一方，顺应天道的一方能战胜违背天道的一方。大凡这七种胜利的情况，关键在于人多势众；能终身运用这些道理的人，就会有很多人追随他。君主喜欢安逸和私欲，从而丧失自身、失去国家的，很危险；他的德行不足以安抚他的百姓的，很危险；彰明刑罚却轻视士人，很危险；诸侯借助他的权威时间久了，他却不知道加以限制，很危险；自己年纪越来越老却不知道敬重自己的嫡子，很危险；积蓄储存的物资，陈旧腐朽了，却不拿出来分给别人，很危险。
大凡人的名分有三种：有治理国家的名分，有知耻的名分，有做事的名分。做事的名分有两种：纠正错误，明察事理；做到了这五个方面，天下就能治理好。名分正当国家就能治理好，名分偏差国家就会混乱，没有名分国家就会灭亡。所以先王重视名分。先王夺取天下，对远方的国家用礼相待，对近处的国家用亲近的态度对待。亲近的态度和礼，是用来夺取天下的手段；区分远方和近处，是用来区别天下的不同情况。一天天增加却还担心少的，只有忠诚；一天天减少却还担心多的，只有欲望。多一些忠诚，少一些欲望，这是明智的，也是做臣子的广阔道路。做臣子的，如果对国家没有功劳，却使自家富裕而国家贫穷，这是做臣子的大罪；做臣子的，如果对国家没有功劳，却使自己爵位尊贵而君主地位降低，这是做臣子的大罪。对国家没有功劳却能尊贵富裕的，大概只有推崇贤能的情况了吧！
一般人用心的时候，喜爱常常是憎恶的开始，给予恩德常常是招来怨恨的根源。一个人侍奉父母，妻子儿女俱全了，对父母的孝顺就会减弱；一个人侍奉君主，有了好的产业、家庭富足了，他的品行就会衰退；爵禄满足了，对君主的忠诚就会衰退。只有贤能的人不是这样。所以先王不满足于已有的状态。君主行事往往违反常理，臣子行事往往顺应常理。先王重视荣辱，荣辱在于自己的行为。天下没有无缘无故的喜爱，也没有无缘无故的憎恶，做善事的人会有福报，做不善之事的人会有灾祸；祸福就在于自己的行为。所以先王重视自己的行为。明确地奖赏不会浪费财物，明确地惩罚不会暴虐无道。赏罚分明，这是德行的最高境界，所以先王重视赏罚分明。天道广大，帝王能够运用它，对于喜爱和厌恶的事物，要掌握其中的奥秘，对喜爱和厌恶的态度要慎重把握，一定要坚定。釜和鼓装满了，人们就会用工具把它刮平；人自满了，上天就会把他刮平。所以先王不满足于已有的状态。先王留下的书籍，要心怀敬意地去遵循，然而一般人却不明白这个道理。所以有事的时候，要做事；没事的时候，也要做事（时刻保持谨慎和准备）。我害怕做事，所以不想随意做事；我害怕说话，所以不想随意说话。所以到了六十岁的时候，就变得说话迟钝了（因为谨慎，不轻易说话）。