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时间追溯到王阳明十七岁结婚那天，他遇到无为道人后，习得导引之术。虽然此术只是道术，亦非修定的方法，也非禅宗的明心见性之法。但是给王阳明带来的益处，最起码是能够静心修定，只是这个修定依旧是执著在气功上的。
直到遇到朱熹的儒学，让他对做圣贤这个事情看到了真正的希望。于是立马与友人用朱熹的格物穷理方法去面对竹子，进行一次彻底的格物致知。然而，王阳明“格竹”失败，让他用实际体验证明，朱熹对于心外境界中理的追求是不究竟的。如此，为王阳明埋下了龙场悟道的种子。
朱熹主张： “格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处 无不到也。”
“致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。”
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”
“大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此调物格，此谓知之至也。”
用白话来讲，朱熹主张心外的“物”，就是我们说的物质世间，佛法中称为器世间。所有的“物”，都有对应的“理”存在。所以，格物致知，就是要分析“物”，去了解其中的“理”，用这样的指导思想，就会落入到企图研究无穷无尽的物质世间，而欲求达到真理（真理即是万法的本源）。
朱熹的哲学思想其实是现代唯物主义科学所研究的，也是现代科学一直在探索的。现代文明的发展得益于科学的发展，科学这门大学科，因为“格物致知”，研究种种事物，至种种知，得种种理。所以现代科学已经细分至几千门专业。一个人，穷尽一生也无法完成现代科学所有科目的学习。
举个例子，比如，很多年前有一款保健品叫做“北大富硒康”，据说吃了能够延年益寿。为什么呢？因为中国有个长寿村，村子里的老人活到 120 多岁的十几个，更奇特的是，活到120 岁，他们的身体还很好，每天都还喝点小酒。
于是科研人员，据说是北大相关的科研人员就去研究这个地方的水土，研究来，研究去，就发现这个地方的土壤里富含大量的硒元素。他们就认为，这个土壤长出的粮食让村子里的老人长寿。
于是，他们就提取了硒，做成了保健品，认为这样就能够让人长寿。事实真是如此吗？他们研究长寿的方法，其实就是朱熹哲学中的格物致知，他们去研究事物背后，欲求发现其中之理。他们发现的理就是：硒这个元素有延年益寿的功效。如果真是如此，大家都吃硒好了。事实上，我们的人均寿命也没有因为这个发现而改变，这款产品也没有引起市面轰动。如果真的有效，那早就已经遭到疯抢。
如果按照王阳明的心学来研究这个村子长寿的问题，就会往这些老人的人生状态上去研究，或者准确的说是从这些老人的心态上去研究。这些老人，一辈子都生活在这样的一个村子里，与世隔绝，没有什么大的世俗烦恼。日出而作，日落而息，如此天人合一的生活状态，不管他们土壤里有没有硒，世代在这个村子里生活都能长寿。
日常生活中，他们的心力，不像都市里的人一样，并没有被不断地损耗。可能一个城市中的普通人，每天要处理的事情，接触到的信息量，一年的积累量，就已经远远超过这个村子里的老人。
王阳明进行了七日七夜的格竹实践，也恰似这个道理。他的格竹经历否定了“心外求法”这种形式下的格物致知。故而，他有批评朱熹的言论，而支持陆九渊的理学中提倡的格物致知，也是后来心学中的格物致知。
王阳明说：“ ‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致 吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。 是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。所谓格物致知 者，致吾心之良知于事事物物也。 ”
由此可见，阳明先生的“格物致知”，是在行住坐卧，事事物物之间，能致吾心之良知，如此称为“格物致知”，又称为“知行合一”。其实，这已经是一门内观自心的修心方法，故而，称为心学。以上这段话，也是心学修行中的核心宗旨，能够真正在事事物物上做到致良知即是心学的修行目标。所谓的做圣贤，也是依靠能在事事物物上致良知而能成圣贤。
但这样的修行宗旨，不是一进门就能达到的，需要有一定的次第性，并且要有实际且具体的执行方法。本章要阐明的是阳明心学的教义，总结上面的内容，其教义核心就是在事事物物上，格物致知而能做圣贤。
然而，在此之前，回顾阳明先生的经历，人生最关键的转折就是从龙场悟道开始。这里笔者又要重复说明，阳明先生在龙场悟道之前，人生坎坷，被政敌迫害，乃至追杀，侥幸逃走。但在龙场悟道之后，屡战屡胜，所到之处所向披靡，无论是官阶，还是在民众心目中的形象都在短时间之内大为提高。
然而，这样的人生轨迹，大家不要将龙场悟道与之联想到一起，不能错误地认为：阳明先生是龙场悟道，开了儒家中的“悟”以后，人生走向了巅峰。如果把一个人的精神境界，与他人生经历相提并论后，就把开悟神化、世俗化。这样最终会导致，世间人对禅宗开悟混淆，认为各行各业，各门各派，各种学说中都可以开悟，乃至于认为，画家画画，艺术家也能开悟。所以，世间人为了追求人生的名利仕途就去追求“开悟”，以便更好地升官发财。如此，则落入到“开悟”的迷信当中了。
大家要知道，明心见性是出自于佛教的禅宗，指的是一个修行人能够通过修行，证得真如心，也叫本来面目、法界实相、阿赖耶识，以此修行标志，作为开悟。这是禅宗本来专有的名词，被世俗化以后，混淆在民间，被有心人利用欺骗他人，此处读者应该要对这个名词慎重的去理解。
王阳明的人生经历和龙场悟道并没有直接关联，但是心学的建立却离不开龙场悟道。也就是说，龙场悟道是阳明心学的起点，因为在这个时候，阳明先生确认了陆九渊所谓的“心即理”。只有在“心即理”的前提下，才能发挥后续的知行合一，或者是致良知的作用。如果一个人还在不断向外境界寻求，不懂得反观自心，去调整自心的状态，不仅周围的人际关系处理不好，也会影响事业、家庭的发展。如果连最基本的人际关系，情绪管理都无法做到，又何实现成为圣贤这一遥远的目标呢？
所以，只有自己内心认可，先确认“心即理”的前提，心才开始不会向外求，由此则能够常常观察自心境界的显现，才能去恶存善，走上至善之道。
很多人只看表面，认为阳明先生的龙场悟道好厉害，但是你问他，龙场悟道到底悟了什么？他只会嘴巴张张，说不出来。很多人其实想要学习阳明心学，是因为读过、或者了解过阳明先生的事迹才发心想要学习。但是当你告诉他，阳明心学是一门圣贤之道，是一门要你不断舍弃自己的贪嗔痴的学问。这个时候，他反而就不想继续学了，因为这样的人，只想从外部获取，不断地获取，无论是获取信息、名声、财利等等，都是往外追求，一旦告诉他要舍弃外境界、往内求，他就不乐意了。
龙场悟道，从这个角度来讲，其实不能称之为真正的悟道，因为这个道，还只是最粗浅的道理，更加不能与禅宗祖师，如，六祖慧能等禅宗大师的开悟相提并论，这里要分开说。准确的说，王阳明的龙场悟道是悟到了“心即理”，悟到了心学的道理。
在“心即理”的基础上，阳明先生开始反观自心。当一个人开始反观自己的意识心时，就会发现意识心的主要功能是“知”。但是这个“知”有很多不同的层面，很多人学习心学，可能对于“心即理”能够明白，也能达成相对一致的理解。但是对于“知行合一”，尤其是一个“知”字就很难理解了。
其实，错并不在读者，因为仅一个“知”字，在《传习录》中就出现很多次，甚至有时候，同一句话中的“知”，第一个知，与第二个知，不是同一个层面的“知”。因此，就容易导致学人混淆。所以笔者一直强调，心学是一门实修实证的功夫，唯有能够真正实修内观的体验者，才能分清楚几种“知”的差别，由此才能读懂心学中的密码。此处对于“知”的层次差别不做详细说明，在第二章中，将详细拆解。
学人能够学习传统文化中基础的“仁义礼智信”内容，借此调伏性障；同时静心增长定力；最后，有机缘能够得遇明师（而非名师）指点正确的理论知识。满足这三个条件，在现代社会，想要证得“心即理”并不难。
不是说，读了本书，知道了一些理论就算是证得了。并非如此！因为很多智慧，并非是知识带来的，而是在于亲身体验。
在证得“心即理”后，开始能够反观自心，于是就有了阳明心学中的“省察克己”的功夫来做辅助。在这个过程中，逐渐了解我们自己意识心“知”的功能，也可以称作是“想”的功能。了解清楚了意识心“想”的功能之后，才有机会去体证“良知”的本体，也就是阳明先生说的四句教法“ 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶 是良知，为善去恶是格物。 ”这四句教法中，最重要的就是“ 无善无 恶心之体 ”。我们的本来面目——真心自性，并不是我们的意识心。只要是意识心，就一定有“知”，对意识心“知”的功能了解体证后，才能进一步，去证得另一个“无善无恶”的心，准确的说是不辨别善恶的心体。这是至关重要的一步，有了这一步以后，修行就有了依止，才会有后续的格物致知，进而，究竟地完成知行合一的整个修行过程。
最后，笔者梳理阳明心学的教义之后得出结论：确认“心即理”，反观自心体解“知”的功能，再能证得“无善无恶”的非意识心的真心本体，依此真心本体，才是真正的悟道，才是真正的悟后起修。升起真正的智慧后，才有后续修行的结果。因为有了智慧，才能完成知行合一。如果只是单纯依靠知识，则无法真正做到知行合一。而圣贤与我们凡夫最大的区别就是在于，圣贤具有智慧，能真正做到知行合一，而我们凡夫，虽然知识、道理都明白，只是无法做到，因为缺乏的是体证之后而出生的智慧。下一章笔者将更加详细的拆解阳明心学的教义内容。（微信号：gaixieg）