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上一讲我们说到，海德格尔是要用“回到事情本身”的现象学态度，去描绘人实际的生存状态，特别是要去关注那些被以前的哲学家忽略了的东西。海德格尔认为，只有重新揭示这些被传统哲学遗忘的东西，我们才能更好地理解人这种特殊的存在者，也才有可能更进一步，去揭示存在本身。
在海德格尔看来，最容易被哲学家遗忘的就是人最日常的生存状态。他用了好几个非常生动的词，来描绘人的这种生存状态。
我们每个人都生活在这个世界里面，那我们是怎么进入这个世界的呢？显然是被父母生下来的嘛。可是，我们会不会被生出来、在什么时候被生出来，不是我们自己选择的；我们的父母是谁，被生在了一个什么样的家庭，不是我们自己选择的；我们生在一个什么样的社会和国家，也不是我们自己选择的。我们就是以这种非常被动的状态进入世界的，而这些我们不能选择的时间、地点、家庭和社会环境，对每一个人的生命又有着重要的意义。海德格尔用了一个很生动的词，说我们是“被抛进世界的”。不管是海德格尔挑的这个德文词werfen，还是中文译者选的这个“抛”字，都传神之极！它既传达了一种被动的无奈感，但又不像“扔”那样有一种被遗弃的感觉。被抛进世界，给了我们每个人一个“勉为其难”的起点，我们不得不进入生存。
人被抛入世界之后，不可能仅凭自己独立地活下去，总是和其他人共同生存，也就总是会受到其他人的影响。我们小的时候，看到别的小朋友有什么，自己也想要；很多大学生选专业，是因为父母或者老师的希望；毕业工作以后，看到别人买LV，自己也想买；当了爹妈，看到别人的孩子上奥数，自己也要给孩子报名；出去旅游，别人拍照打卡的地方，也是我们一定要去留下脚步和照片的地方。我们大多数时候，都是这样自觉不自觉地受着别人的影响。而且，我们还经常说不出影响我的这个“别人”具体是谁，肯定不只是自己的父母、身边的一两个朋友同事，我们周围还有数量巨大的图书、广告、自媒体等，这些东西都在或明或暗地影响着我们。所有这些人和东西，组成了一张无形的大网，把我们罩在里面。我们完全不自觉地沉浸其中。海德格尔把这种生存状态叫作“常人”（das Mann），也就是平常的、日常的人，生活在平均状态里的人。这样的人不是具体的、活生生的，所以海德格尔没有用通常指称“人”的阳性冠词der（相当于“他”），而是用了一个中性的、指称物的冠词das（相当于“它”）。我们被抛入世界之后，大多数时候就是过着“常人”的生活，那是一种没有经过思考，“别人”做什么我也做什么的状态。
这种缺乏反思、忘记自我的“常人”状态，就是海德格尔说的“沉沦”（verfallen）状态。我们有很多种陷入沉沦的方式，前面说的遵循“常人”的平均状态只是其中一种；其实很多时候一味追求所谓的“个性”和“新奇”，“常人”都做的事我偏不做，“常人”不做的事我偏要做，这也是一种“沉沦”，是沉沦在了被“个性”和“新奇”罩在网里的状态。处于沉沦状态之中的特点就是，我们屈从于某种现成的概念、学说、信条，屈从于某种现成的看待事物的方式，没有用自己的眼光去审视、去判断。
在讨论“沉沦”时，海德格尔说到了两件看起来不太起眼的小事，特别能显示他对生存体验的独到洞察。这两件小事是“闲谈”和“好奇”，它们是相互联系的。在海德格尔看来，“闲谈”和“好奇”分别对应着“交谈”和“观看”这两种人类活动，是“交谈”和“观看”在沉沦状态下的表现。“交谈”本来应该是进行实质性的交流，不管是为了共同完成一件工作，还是为了分享思想和情感；而“观看”原本是人们认识世界最重要的方式，就像我们说的现象学的观看那样。交谈和观看，原本应该是为了彰显人的存在。但是处于“沉沦”状态的人们，大多数时候进行的都是浮皮潦草的“闲谈”，有点类似我们说的“扯淡”。“闲谈”或者“扯淡”是人云亦云、鹦鹉学舌，进入大脑的信息没有经过任何加工处理，就变成了我们的谈资，又被说了出去。而“好奇”，海德格尔确实是用了一个中性含义的德文词Neugier，但是给它赋予了更多的贬义，所以我觉得翻译成“猎奇”可能更好一点。在沉沦状态下，人们带着好奇心或者猎奇心，而不是严肃的态度，去观看最热点的新闻、最劲爆的八卦，用最快捷的方式获取信息，注意力不断转换，为“闲谈”捕捉素材。闲谈的人多了，这些谈资反而具有了某种权威性，主导了公众意见，人们不需要真正懂得一个东西，就可以根据这些大众化的意见侃侃而谈，随意表达自己的看法，甚至无须为这些闲谈负责。我们可别忘了，海德格尔的《存在与时间》是1927年出版的，但是他描绘的这种带着好奇心的闲谈，不正是我们大多数人今天在做的事情吗？在海德格尔看来，好奇和闲谈，没有展示更多的人类存在，而是封闭了人的真实存在。在闲谈中，我们越是觉得自己懂得了这个东西，我们就越是加深了对自己的封闭，让自己生活在漂浮的、无根的状态之中；也就是加深了我们的沉沦。
从一个角度看，我们每一个人其实都生活在“沉沦”的状态，既无可选择，又无可厚非。我们总要使用某种语言，总要和周围人进行交流，总要遵守基本的礼仪和行为规范，跟周围人保持步调的基本一致。我们整天的操劳就是沉沦的一部分。我们每天都在忙忙碌碌地活着，总是在关心世界上和我们周围发生了什么，总是去操心和照料着周围的人和事情。“沉沦”就是人最日常、最基本的生存状态。海德格尔也特别强调，“沉沦”这个词本身并不一定带有很强的贬义，跟“堕落”“道德败坏”完全不是一个意思。它描述的只不过是“常人”一种深深的不自知的状态，他们甚至是带着安定的情绪，自以为过着真实、完满的生活。
但是从另一个角度看，这种“沉沦”的状态，又是非常危险的。它的危险在于，让我们的“自我”消散在世界当中，遗忘了“我自己”这个独特的个体，遗忘了“我自己的人生”。我听到很多学生和朋友抱怨，生活没有意义，因为他们从小为了父母而生活、为了考出好成绩而生活；好不容易学习完了开始工作了，又要为了挣钱而生活、为了孩子而生活。他们从来没有真正思考过，怎样的生活是“我”真正想要的生活，怎样才是“为了自己而生活”。想要摆脱“沉沦”的状态首先就要对自己问出这些问题。说到这里，我们在“前传”里反复提到的“虚无主义”就又浮出水面了。“沉沦”就是一种带有很强虚无主义味道的状态。
和“沉沦”相反的生存状态叫作“本真”（Eingentlichkeit），就是活出了真正属于自己的生活。但是想要达到本真状态，却非常困难。因为沉沦才是生活的常态，拥有巨大的惯性，像漩涡一样很容易把我们裹挟而去。即便是突然有一个时刻，你意识到了自己过的只是“常人”的生活，开始扪心自问，想要做出改变。但是下一刻，你可能还是会不由自主地回到那种沉沦的状态，或许只是因为那样更容易，或许只是因为被各种因素掣肘不得不那样。偶尔的灵光乍现还是远远不够的。下一讲，我们会谈到死亡，这是比这种“灵光一现”更能给人当头棒喝的东西，特别是直面自己终有一死的事实。它更能够迫使我们认识到自己的沉沦状态，甚至能够帮助我们超越沉沦状态。
到这里，我们差不多说完了海德格尔对人们日常生存状态的描述。这里的三个关键词是被抛、常人和沉沦。我们每个人，都是以被抛的方式来到这个世界，以被抛的方式陷入常人组成的大网，也以被抛的方式沉沦在日常的闲谈和操劳里。
海德格尔讨论的这些概念，都是传统哲学里见不到的东西，同时又特别能够彰显人独特的存在方式。你是不是感觉这些概念每一个都不陌生，甚至都说到了你的心坎里；但是如果没有人跟你说，你也无法到达海德格尔的这种深刻和透彻。如果你有这种感觉，那你就把握到了海德格尔哲学的精髓，也明白了我们为什么说“存在主义”是从现象学这个母体里面脱胎而出的。海德格尔观察的方式是现象学式的，是要“回到事情本身”；而他观察的对象，绝不是现象学关心的意识结构、对象的本质这些东西，而是活生生的人的生存”。存在主义”就是因为深深扎根在人的生存里面，很快就长成了一棵参天大树。
在这一讲的最后，我想引用海德格尔在讨论“好奇”时说的一句话，他说好奇的特点是“不逗留在操劳所及的周围世界之中，涣散在新的可能性之中……好奇无处不在而又无处所在……此在在这种方式中不断被连根拔起”。在充满好奇中，我们的注意力始终在转变，没有认真思考就立刻奔向了新的东西，从来不会逗留，这样的状态让我们的生活消散在一片空虚之中，失去了根基，加深着我们的沉沦。沉下心来，细致地观察，仔细地思考，我们才有希望摆脱沉沦，回归本真。
我想请你谈谈你对海德格尔所说的这种“沉沦”状态的看法，你觉得他是在危言耸听，还是深刻地揭示了我们日常生活中经常被人忽略的生存面相？
海德格尔：《存在与时间》（中文修订第二版），陈嘉映、王庆节译，北京：商务印书馆，2016年。
人们的日常生活大致就是das Man的生活。一切差异都被铲平，人人都生活在平均状态之中（海德格尔的意思是，此在淹没在他人之中，他人拿走了此在的存在）。海德格尔在这里指出，在日常世界里，此在不是他自己，而是das Man（芸芸众生）。此在并不作为自己本身存在，而是消散在芸芸众生之中，沉沦于种种事物之中。所以，关于沉沦，现在最普遍的现象就是打卡。
打卡，在心理学上也被称为“错失恐惧症”，每个人都害怕自己没有做常人该做的事，可恰恰是常人做什么我们就做什么才导致了我们的沉沦。
打卡的人应该要想一想，我真的需要去那个地方吗？那个地方真的对我重要吗？我到底需要什么？
只有反思自己，认识自己，找到自己，才能知道自己真的要什么。只有做到了这一点，才是本真生存！
海老师句句戳心，大多数人都是一种“仨饱俩倒，扯淡夸谈”的一天，一种无聊在代际传递，直面本真需要勇气，更需要智慧和坚定，所谓：
人云亦云夸夸其谈，日日沉沦
注意涣散时时迁跃，好奇泛滥
内观自省扪心自问，何为自在
爱之所爱温良坚定，浅尝本真
想要摆脱“沉沦”的状态首先就要对自己问出这样的问题——怎样的生活才是“我”真正想要的生活，怎样才是“为了我自己而生活”。我是想找到这个问题的答案才来哲学这里转悠的，但是哲学也让我问自己。这样问自己真的能找到答案吗？不能吧？
因为“自己”的答案来自往昔的经验，而制造这些困惑的也是同样的经验，怎么能期待由这些经验塑造出的思维方式解答它自己的困惑呢？
【刘玮回复】
非常好的问题！这个时候可能需要一些“现象学”的方法。如果可以尽可能如实地分析自己往昔的经验，如实地观察自己当下的处境，并且乐于通过阅读自己和阅读前人进行思考，我们就算得不出确定无疑的答案，至少也走在寻找甚至接近答案的路上。存在主义哲学给不出“我”该如何选择下一个行动的直接回答（因为存在主义从一开始就是一种关注个体的哲学，而个体的选择也是个体性的），只能迫使我们更深入地思考这些问题。
我被抛到这个世界，我是个普通人，我沉沦着。听完这节课程，忽然有种强烈的不安感，原来我是这么活着。如果没有人告诉我，如果没有人提醒我，我就这么舒适地沉沦着，这不香嘛？为何会有人发现我们沉沦着生活，为何会有人发现要有本真的生活，这是来自人类思考的本能，还是来自一种设计的思考模式，甚或来自高智力大脑的随机想法的连接？还有，对人类对生活如此这般的思考，是发生在某个人偶然的洞察，还是来自整个体系生长的自然结果呢？我比较困惑，为啥会有人想到这些，会想出这些，这样的思考模式，可学习和训练而得到吗？
【刘玮回复】
很漂亮的一串问题！我不敢说自己能令人满意地回答它们，简单说说我的看法。对人生的反思和拷问不是某个哲人的妙手偶得（人类总是在思考能不能过不同的生活？能不能活得更好一些？而这些问题似乎不是其他动物考虑的），是人这种动物一定会做的事情，也是推动人类生活发生变化的动力，也是哲学之所以能产生的根源。至于是海德格尔还是某个其他人得出了某个具体的结论，说出了某个具体的金句，当然是有偶然性的。当我们听到苏格拉底说“未经检审的人生是不值得过的”和听到海德格尔说“我们生活在沉沦状态”感受到的触动可能是截然不同的。
“聊闲篇儿一个顶俩，正事儿一言不发”。
“别人说啥都抬杠，或别人说啥都迎合”。
“不停尝试新工作新爱好，但心无所住”。
“每天沉迷在大量重复而琐碎的事情中，日子过得很快”。
这些都是人活在现象中，迷失自己的表现。
我有一阵子工作在某大型996的环境中，身边时不时总有那么一个人突然就闪电离职了，而且目光很坚定。我“采访”过一次，原来他们开始对自己发问了：“我每天像机器一样，这么做的意义是什么？”觉醒永远来自向内追问，也是摆脱沉沦的开始。
所谓沉沦，我的理解就是一种只有“事情”，而没有“本身”的漫游状态，一切行为的原生推动力来自外部，而不是内部，个体是被环境完全支配和定义着的，没有显现出内在动力。如果我们把事情本身描绘成高低两种能量状态，那么以猎奇和闲谈为代表的沉沦，就是自我的低能量态，那么相应的，“交谈”和“观看”就是自我的高能量态。
毫无疑问，海德格尔真的是深刻揭示了现代人的生存面貌。正如老师所说，我真的感觉每个词都说进了我的心坎里，都让我产生一种深深的共鸣。
我们无法选择自己的家庭、出身等许多因素，完全被抛入了这个社会。但又从一开始，就在身上打下了许多无法抹除的烙印。有些烙印或许会由于我们后天的努力和经历而有所改变，有些则会陪伴我们一生并在潜移默化中发生着作用。
在日常生活中，我们无可避免地会受到身边人和环境的影响。我们按部就班地工作、生活、孝顺父母、养育子女，一切都有条不紊波澜不惊。每一个“常人”都过着本质上极其相似的“沉沦”生活。这种生活普遍而不自知，我们都带着安定的情绪过着自以为圆满的生活。
但在这种生活状态下，我们还能意识到“自我”的存在吗？我们只不过是这个世界上平稳运行的链条上的一环，工作中如此，生活中也是如此。恋爱、结婚、生子、抚养，等老去后再帮着子女抚养下一代，这一切都是可以预见的。这是我们的人生，但又真的是我们自己独特的人生吗？“我”之所以为“我”的意义又何在呢？
这让我猛然想起前段时间在《锵锵行天下》节目中看到的一位嘉宾。窦文涛他们在西北的火星营地访谈了营地的创始人。她认为，父母生下自己完成了传宗接代的任务，自己生下了儿子也同样完成了任务。她离开家庭，凭借着自己的喜好创立了火星营地，长年居住在这里维持营地的日常运营。这是她向往的、真正想要的生活。我们又该如何定义这种选择呢？是对于儿子和家庭的不负责任，还是摆脱沉沦，找到本真，过上了真正属于自己的生活？
我感觉海德格尔的“沉沦说”多少有点危言耸听的意味。那么人为什么都有“沉沦”的倾向呢？主要是生物进化的结果，所谓的“沉沦”不过是人类大脑低能耗模式的外在体现，是的，闲谈和猎奇就是大众社交的主流模式，有几个人在交流时动辄就谈直击灵魂的严肃问题啊，在人类一万多年的文明史中，所有的重大进步都是靠极少数精英推动的，可以说99%的人都在“沉沦”中度过一生，这就是我们这个物种、这个文明的演化模式，因此，不用过度畏惧“沉沦”，天塌不下来。
不过，海德格尔能够提出“沉沦”说，让大众看清现实的确是很有进步意义的，因为他为人们的生活提供了一个全新的选项，让人们意识到可以选择不再“沉沦”。我觉得能来听这门课的人大概率都是会这样选择的人，这么选择的人也必定知道要付出更多的辛苦，因为非此即彼的选择必有代价，但他们认为这样做值得，因为他们在用自己的方式选择“本真”，从而活出生命的意义。
【刘玮回复】
你说的很好，海德格尔确实认为“沉沦”是生活的常态，他也强调这个词本身不是褒贬的价值判断，而是现象学式的描述（不过总是不免让人感到贬义），能够认识到这种沉沦并且做出哪怕是一些思考和改变，就已经是很好的了！
上一讲是关于“此在”与“存在者”之间的关系，“存在者”的“存在”是与“此在”相关的。本讲说的就是不同“此在”之间的关系了，一种常态就是“沉沦”。
“此在”被“抛入”这个世界后，随机获得了一个初始值。在这个初始值上，与别的“此在”有诸多的自然关联，这种关联不需反思，自然融入。比如有钱人家的孩子的成长和穷人家孩子的生活是完全不同的，他们都有自己认为自然而然、理所当然的事。这种状态就是“沉沦”，习惯于太多的理所当然。这种状态有些像“上手事物”。
“沉沦”本身没有问题。前提是如果一个穷人家的孩子永远不知道富人是怎么样的，富人家的孩子也不会经历家庭惨变。一切都岁月静好。
正如柏拉图所说的山洞中的面壁者，“此在”之间保持一种“沉沦”关系，直到一个“此在”发现了这种“沉沦”的不自然，于是“沉沦”被打破，被反思。成为一个类似“在手事物”，被对象化。然而做到这样很困难，因为生活必须继续，“沉沦”就是生活本身。
《黑客帝国》中的尼奥，借助药丸的力量，看清了“沉沦”的真相。佛陀运用超人的智慧看清世界的虚无。我等凡夫俗子，在世界无奈“沉沦”，只能期待在精神世界能超脱吧。
【刘玮回复】
谢谢你的分享！与柏拉图洞穴和《黑客帝国》的比较都很贴切！
我该如何才能更好理解并感受到沉沦这种状态？
尼奥面临两种选择，要么吃下红色的药丸，回归真实的世界；要么吃下蓝色的药丸，回归母体。电影《黑客帝国》中，墨菲斯给了尼奥一个远离“沉沦”的机会，尼奥也做出了不负众望的选择。在吃下红色药丸之前，尼奥所处的是“常人”世界，吃下红色药丸后，再回归母体，他就已经远离了“沉沦”。
我们不喜欢小孩子写作文流水账。例如：“起床后吃了早饭然后去上学，中午在学校吃饭然后上下午课，放学后回家做作业，然后吃晚饭，吃完晚饭睡觉，做个美梦……”这样的作文总会令家长恼火，但如果我们允许孩子这样记录生活，或许就能从一篇篇日记中清楚地感觉到我们如何沉沦于这个世界。我们讨厌小孩子这样如实客观地描述生活，或许是因为，我们不愿承认自己已经沉沦的这个现实。
但沉沦并非一种错误，而是一种选择。我们不必对生活在沉沦世界里的人敬而远之，也不必要求自己或每个人都生活在本真的状态里。接纳自己的真实状态，才有机会让我们做出更理智的选择。
“众人皆醉唯我独醒”，这听上去不错，但又有多少人愿意选择清醒呢？即便讨厌闲谈跟好奇，为了和周围人步调一致，我们也不得不令自己沉沦在常人的世界里。
或许此刻，我们也正面临着和尼奥当初一样的选择：吃下红色药丸还是蓝色药丸？
【刘玮回复】
第二遍看你的留言时，被小孩子流水账的寓言感动了！
海德格尔所说的这种“沉沦”状态，我觉得没什么危言耸听的，人类沉沦或是本真，不还是风风雨雨几十万年，发展出了恢宏的文明。但是去了解我们日常生活中经常被忽略的生存面相，可以让自己活得更从容一点，对自己以及周围的人，都具有积极意义。
大前研一的《低欲望社会》描绘了日本一代人的“丧”，那是整个社会的“沉沦”。我在暑假里自驾川藏线，一路上看到一些徒步去拉萨的驴友，推个小车，上面挂着去拉萨的标语，但是显得那么违和，似乎是在挣扎着脱离“沉沦”，也许这是那种“别人不做什么我偏要做”的“沉沦”，以为走一趟拉萨就能摆脱平庸，也是一种不假思索的偷懒，只是人云亦云的跟风而已。
所以海德格尔才会说“沉沦”是我们生存的常态，我们无处可逃。学习了存在主义哲学，再结合自己的生活阅历，多学多反思，认清“沉沦”和“本真”，也许，在无处可逃处还能找到出路。
海德格尔对人生存状态的思考，源自胡塞尔“回到事情本身”的现象学态度。他指出人总是在不自知的状态下，深深陷入“沉沦”的状态，过着自以为充实的生活。
在我的理解中，区别“沉沦”与否的关键在于，是否对自己的人生有一个完整的思考。无论是“按部就班”地完成学业、成家立业，还是一时兴起“反潮流”地追求某种“诗和远方”，都只是“沉沦”的不同形式，因为说到底，这两种活法都是从社会中对生存方式的“主流”看法出发，或盲从或逃离，却没有真正想过“自己想要什么”。甚至对某人“叛逆”生活的围观和议论，也不过是不经思考，便依照“主流”的思路去做评判。
要想对人的存在状态做一个根本性的思考，只能从人生整体的维度出发。从这个角度讲，似乎只有阅历丰富的长者，才有资格去说，自己能够摆脱“沉沦”，但事实上也并非如此。在我看来，尽管年轻人阅历浅，很难对人生做出什么像样的规划，但至少不论老少，只要具备理性，我们都能反思自己的生活状态，并做出“我想活成什么样，因此我应该做什么”的判断。更何况人对自身的认识，对世界的认知，本身就是会变的，想要摆脱“沉沦”，不是在某个时间节点上，深入思考一下自己的人生就行了，而是要不断去思考，必要时果断改变自己的追求，并相应调整生存的状态。
如果从这一点出发，只要是追求自己想要的东西，按部就班也没关系；如果只是盲目地逃离，“诗和远方”也不过只是另一种“苟且”；哪怕是闲谈与好奇，只要能从中获得启发，并及时“撤回”到自己的生活里，就也不能说是彻底的“沉沦”。只不过，我们能看到每个人具体的生活方式，却看不到这种生活背后的想法，因而是否“沉沦”，也许只有我们自己知道，外人却不一定看得出来；又或者“沉沦”与否，本身也具备一定的相对性，也存在着某种“当前主流”的看法。
海德格尔说的“常人”“沉沦”的概念，完全说进了我的心坎里！我也认同他用来形容我们人的状态的这些词汇描述，因为我也曾经陷在这样的状态里面。
虽然上大学的志愿选择是我自己填的，爸妈开明未曾干涉，但是出了社会后，我却不自觉被社会的价值观给框住了，像是工作不要轻易换，才不会被贴上烂草莓的标签，30岁前要结婚生子才算圆满而非败犬……
我想不只我一个人被这些框架局限着，每个人或多或少都曾经或仍在这样的状态存活。
但是，生命里总会有些事件或人物出现，用来点醒自己。差别在于，有的人看到了会把握，有的人却是视而不见，而我认为，关键影响的点便是，我是否愿意去听自己内心的声音。
愿意倾听的人，愿意面对现实的日常，接纳生活可能出现的不美好，进一步开始思考，我想过什么样的生活，我想成为什么样的人，我喜欢做什么事。
视而不见的人，习惯以逃避替代面对，这样子生活比较快乐，不能说他们不好不对，只是装睡的人叫不醒，他的选择我尊重。
尽管生活有高峰和低谷，当你选择认真过好日子，生命终究会回报你属于你的美好。这是我所相信的。
美剧《西部世界》（第一季）描述了一个人类企业建造了一个机器人世界，供人类玩乐。每天早上钢琴声一响，德洛丽丝们就苏醒过来，按照人们设计好的故事线生活，他们以为自己与游客是一样的人，每天过着自己的生活，追求着幸福。他们似乎每天也在选择，但实际上只是上演人类编写的剧本。——这就是沉沦，过着程序设定的生活而不自知。
人类就是《西部世界》中的“上帝”，“上帝”创造了机器人，设定好了它们的程序，而现实生活中人们的境遇并好不了多少，我们不可避免不同程度地“沉沦”。
虽然现代人的主流广泛认同演化论，不相信有“上帝”，我们已进入太空、探索宇宙，我们有自由意志，我们开发了大脑，创造了手机、人工智能，我们还会想生命的意义，但我们依然是动物，逃脱不了基因力量和宇宙大系统的规律，看到红烧肉就觉得好吃，看见丰乳肥臀的女性就觉得性感，“沉伦”是必然的，尽管你有你的计划，但世界隐藏着更大的计划。
“沉伦”是必然的，但程度不同，我们依然可以真正做一些选择，否则天宫一号怎能上天，裸猿的生存演化可不需要冲出地球。自主思考能力是人的重要属性，我想既然生而为人，就不要活得像其他动植物一样，让基因和环境完全掌控自己的生命轨迹。生而为人，活得像人，也是生命的意义之一。
看到海德格尔说“常人”和“沉沦”，我想起之前有年轻人问陈丹青：现在的年轻人是不是表达过剩？感觉每个人都在迫不及待地表达个性、真性情和自我……
陈丹青老师回答说：我从现代年轻人的表达中，没有看到“个性”，我看到的是“共性”，我很少很少看到一个人有个性的表达，让我一惊——这事儿他竟然这么说这么看？我几乎没有看到，大家语言趋同、表达方式趋同、词语趋同。
我不觉得今天的孩子比我们那会儿更有个性，现在的孩子每个人都有手机，都连接上了互联网，整个网络在教你们怎么说话，使得你们的同一性越来越强，而方言正在消失、各地区的差异正在消失。我看不到自我的过剩，但我看到表达的过剩，因为有手机，说不完的短信、看不完的微信，头头是道，洋洋洒洒，但洋洋万言，不知所云。
【刘玮回复】
我完全同意你的观察，同质化的信息、好奇和闲谈取代了认真的观察、思考和交流，于是让人丧失了个性。