下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
以前曾经有一种比较流行的见解，认为中国文化的基本精神是“中庸”。对于这个问题，应略加辨析。
“中庸”观念是孔子提出的，他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）对于中庸的含义无所解释。但是说“中庸之为德”，而不是说“中庸之为道”，足证中庸是指一种修养境界，而不仅是指一种抽象原则。孔子又说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（同上书，《子路》）“中行”是较高的品德，应与中庸同义。孟子说：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。”（《孟子·尽心下》）不说“中行”而说“中道”，“中行”“中道”，当是同一意义。总之，“中庸”“中行”“中道”，应具有同一含义，指高于狂狷的修养境界。
《中庸》篇有云：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”所谓“执两”“用中”应即对于中庸的解释。《说文》：“庸，用也。”中庸即用中，指随时运用中的原则，处事恰如其分。孔子尝说：“过犹不及。”（《论语·先进》）后儒解释中庸为“无过无不及”，是正确的。
《中庸》篇有云：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”所谓执两用中应即对于中庸的解释。图为明代仇英《帝王道统万年图册·帝舜凤仪麟舞图》。
“中庸”观念包含一种认识，即许多事情都有一定限度，超过了这个限度，就和没有达到这个限度一样。这就是“过犹不及”。有些事情，确实如此。如饮食、衣着以及睡眠之类，确实是“过犹不及”。但是，许多事情的限度是随时代的演进而改变的。例如所谓“君臣之义”，过去认为是必须遵守、不可逾越的。但是近代西方资产阶级打倒了君权，使人类历史大大前进了一步。又如中国封建时代排斥所谓奇技淫巧，阻碍了自然科学的进展；近代西方实证科学长足进步，技术远远超过了前代，促进了文化的高度发展。在历史上，在一定的范围内，超越传统的限度，往往可以实现巨大的飞跃。如果固守“过犹不及”的中道，就不可能大步前进了。因此，中庸观念，虽然在过去曾经广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，我以为，不能把中庸看作中国文化的基本精神。
近代西方国家都宣扬自己的民族精神。如法国人民宣扬法兰西精神，德国人民提倡日耳曼精神，等等。中华民族必有作为民族文化的指导原则的中华精神。古往今来，这个精神得到发扬，文化就进步；这个精神得不到发扬，文化就落后。正确认识这个民族精神之所在，是非常必要的。