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马克思的历史观，“是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括”，
其基本内容是：关于社会的本质和存在方式；关于历史的主体和历史创造者；关于人类历史发展的一般规律及其实现机制；关于物质生产、人自身生产，以及精神生产的关系；关于历史发展的进程，强调社会经济形态的发展同自然的进程和自然的历史是相似的。马克思主义“世界历史”理论，则是这一历史观的具体体现。马克思的历史观，使“历史学”成为“历史科学”，其重要原因是马克思从事科学研究时，始终将辩证的逻辑分析与实证的历史分析相结合。马克思的世界历史研究，始终和“解放全人类”的伟大事业联系在一起。
马克思主义“世界历史”理论形成的重要理论来源之一，是黑格尔的历史哲学。“世界历史”这一概念始于黑格尔，“黑格尔第一次——这是他的伟大功绩——把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系”。但“黑格尔的体系没有解决向自己提出的这个任务”。
因为他认为世界历史不过是“自由意识”的进步，“哲学用以观察历史的唯一的‘思想’便是理性这个简单的概念，‘理性’是世界的主宰，世界历史因此是一个合理的过程”。
黑格尔从“绝对精神”“世界精神”或“自我意识”出发，把人类的历史理解成神意、神的理性的实现，结果人类生动、丰富的历史变成了神秘的历史，人的物质世界的历史成了精神活动史。
黑格尔的历史哲学达到了唯心主义历史观的顶峰，他力图从人类历史之外去寻找社会的动力，他纯思辨地遵循着他的哲学的一般精神，构想社会历史矛盾运动的动力。但毋庸讳言，马克思从黑格尔的历史哲学中，也汲取了有益的营养。黑格尔的思维方式不同于所有其他哲学家的地方，就在于他的思维方式有罕见的历史感做基础。黑格尔的世界历史理论为马克思主义“世界历史”理论的形成，提供了方法论的借鉴，如世界历史的整体观、发展观等等。
马克思的历史观，是在批判黑格尔历史哲学的唯心主义思辨精神中逐渐形成的。1844年，马克思在《神圣家族》中深刻地批判了黑格尔唯心主义历史观。他说：“黑格尔历史观的前提是抽象的或绝对的精神，这种精神正在以下面这种方式发展着：人类仅仅是这种精神的有意识或无意识的承担者，即群众。因此，思辨的、奥秘的历史在经验的、明显的历史中的发生是黑格尔一手促成的。人类的历史变成了抽象的东西的历史，因而对现实的人说来，也就是变成了人类的彼岸精神的历史。”
1845年9月—1846年8月，马克思恩格斯共同完成了《德意志意识形态》。在这部著作中，马克思、恩格斯在批判黑格尔的客观唯心主义和青年黑格尔派的主观唯心主义的视阈下，进一步批判了黑格尔的历史观，并较详尽地叙述了历史唯物主义的基本原理，诸如：“社会存在决定人们的社会意识”“生产方式在人们的整个社会生活中的决定作用”“生产力和生产关系的发展的最一般的客观规律”“社会经济形态，以及历史上相继更替的各种经济形态的基本特点”“社会发展客观规律性”，以及“国家的作用”“阶级斗争和革命是历史发展的动力”“无产阶级的世界历史作用”等。这些原理在马克思主义“世界历史”理论中得到丰富和发展，其科学性和真理性得到进一步检验。
马克思历史观的基本原理表明，尽管人类历史自远古以来就错综复杂，但始终改变不了世界历史进程是受内在的一般规律支配的这一事实。这是马克思历史观的核心内容。马克思的历史观“始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释各种观念形态”。
马克思在创立新的世界观的过程中提出“世界历史”理论并非偶然。这是他批判资本主义，建构社会主义、共产主义学说实证的和逻辑的基础。马克思认为：“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义——它的事业——只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现一样。”
实现共产主义的重要前提之一，是地域性的历史转变为世界性的历史。人的解放的程度，与历史完全转变为世界历史的程度是一致的。共产主义社会的基本要素，是世界历史性的人。在任何一个孤立的、单独的民族或国家内，不可能实现共产主义。
历史向世界历史转变，包括两个阶段，其一是“资本主义主导的世界历史阶段”；其二是从资本主义的世界历史阶段向“共产主义主导的世界历史阶段”的转变。“资本主义的世界历史”的局限性和“共产主义世界历史的必然性”，决定了从资本主义走向共产主义，是世界历史发展的必然趋势。
马克思正是在批判地研究、改造黑格尔历史哲学思想的过程中，逐渐形成了他的“世界历史”理论。马克思从黑格尔的哲学出发，但无论在逻辑起点上，还是在价值取向上，都超越了它。
马克思主义“世界历史”理论，是马克思主义历史观的重要内容，也是马克思从这一历史观出发，对人类历史进程某些规律性内容进行解读的科学成果。马克思主义“世界历史”理论，与马克思历史观有着不可分割的统一性。就像反对自然界的幻想的联系一样，马克思同样反对对于社会历史的虚构。社会历史和自然界一样，有其不以人的意志为转移的客观联系，虽然这些联系是十分复杂和隐蔽的，但却是客观存在的。如果说“社会经济形态的发展同自然的进程和自然的历史是相似的”
，那么这种“相似性”，在马克思的“世界历史”理论中可得到充分的体现。这一理论不仅是严谨的逻辑思维的理论表述，同时也建立在翔实的历史文献支持的实证研究的基础上。
从马克思主义“世界历史”理论出发，人们可以清楚地看到：人类在原始社会处于封闭状态。大约自公元前4300年，首先在西亚，包括它南部的两河流域，开始了氏族制解体，向阶级社会和文明时代过渡的过程。奴隶社会是人类历史上第一个阶级社会，奴隶制国家的社会经济制度和生产力发展水平决定了这些国家的生存环境及彼此之间的“封闭状态”。在古代希腊，公元前8—前6世纪曾经出现了“大移民”运动。但是，从“世界历史”的视角来看，这并没有改变当时人类历史的“封闭状态”。
在封建社会，各个国家和民族的活动范围和交往联系虽明显地扩大了，但是，封建土地所有制是封建社会的基础，其本质是封建主对大部分土地的占有和对劳动者的不完全占有。封建经济仍然是一种自然经济，这就决定了人类在封建社会的历史进程，仍然没有从民族性的、地方性的历史转向普遍性的、世界性的历史。
15世纪，西欧的一些城市最早出现了资本主义生产关系的萌芽。但是，“资本主义时代是从16世纪才开始的”。
从这时到18世纪中叶英国工业革命，是封建制度瓦解、资本原始积累和资本主义手工工场发展的时期。15世纪末、16世纪初的新航路开辟，使正在崩溃的封建社会内部的革命因素迅速发展，给新兴资产阶级开辟了新天地，迈出了历史向“世界历史”转变的第一步。马克思笔下的“世界历史”，是相对于“民族历史”而言的。荷兰在16世纪末，英国在17世纪中叶，法国在18世纪末，德国及其他一些国家在19世纪中叶，先后爆发了资产阶级革命，封建的生产方式为资本主义的生产方式所取代，在更广泛的范围内，加快推动了各民族的、分散的历史向“世界历史”转变。