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不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治矣。
解释：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。不崇尚贤能，韬光养晦，老百姓就不会去争权夺利，就不会去投机取巧，不显贵难得的东西，不炫耀奇珍异宝，老百姓就不会去偷盗，就不会去贪婪，不见可以引起欲望的东西，心就不会乱。这里讲的就是外界对内心的诱惑，如何达到一心不乱，没有人本能的欲望，只有心清净，社会才能够太平，所以这一章起名为安民。以道家来讲，就是放下自以为是的执着，放下外在的诱惑，把心归于本源。也就是视而不见，听而不闻，只专注自身，专注自心。无论是佛门，还是道家，都要求回归本来，回归本源，心内求法，心外无法。去贤去能，去掉世间的执着，去掉世间的诱惑，安注在自己的心上。心经有云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。清净经有云：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。所以圣人治理的方法，常常是虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，从中医道医的角度讲，心脏是供血功能，需要一个适合的空间，才能够有跳动的活动范围，所以要虚而不能够实，实就会堵塞不通，腹部要有足够的存物，才能够保证消化系统正常运行，给生命运动产生足够的动力，不要贪求，贪食则伤胃，要清心寡欲，安守自身，守住身心，志向越高越多，自身的消耗也越多，执迷痴迷也越重，反而什么也得不到，在佛门就是贪不得，求不得。从道家来讲，就是空心，心要达到虚空的状态，意守丹田，丹田的一阳初生的元气阳气，结成内丹，腹部充实，心志不外求，心智不外显，就是弱其志，元气阳气要与自己的身体紧密结合，要入骨髓，打通脊椎骨，先修成命功，长寿自在，无病无灾。在佛门就是药师佛的通透琉璃身。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治矣。无知不是不知道，是不要被自己的知识，世间的知识迷惑执着，就是佛门讲的所知障，无欲，不是没有欲望，是不能够有贪心贪欲，不能够有超出自己能力范围以内的欲望，就是佛门讲的贪不可得。道家讲放下知觉，放下欲望，寻找体会自己内心的身体内部的觉知，虚无空境中的不空。就像打坐，佛门讲调身，调息，调心，道家讲松，静，自然。不敢为，是不敢妄为，不敢随便运用，牵一发而动全身，就像是太极拳，内家功夫，以腰为中心轴，动任何一个部位，就会牵动引动全身的配合运动，就像中医道医讲的经脉，动一个穴位，就会外通体表，内连五脏六腑。