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古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，换若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄，静之徐清，孰能安以久，动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
解释：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。古时候有善德的有志有缘之士，士，士子能人，都深藏不露，能够体会到道的微妙绝伦，具备玄通的本事，他的能力是我们常人无法了解和知道的。他以天下大道的自然规律为准绳，放下一切贪念和执着，能够静静的体会大道的细微玄妙之处，能够进入很深很深的定力之中，深刻的感受到不同层次的不同变化，完全放弃了自我的存在，全部身心都融入到了和天地宇宙自然规律的和谐之中。
夫惟不可识，故强为之容。正是因为我们无法知道和了解，才能够和我们混合在一起，不能够分辨出来，没有特征特性可以区别开来，就可以很容易的和我们融合在一起，在人群中根本就显现不出来。就好像我们的身体，外表形象，皮肤毛发是一个层次，经络穴位是一个层次，肌肉筋腱是一个层次，骨骼骨架是一个层次，五脏六腑是一个层次，血液循环是一个层次，消化系统是一个层次，神经疼痛系统是一个层次，生殖泌尿系统是一个层次，等等，所有的层次又是相互交叉错综的结合在一起，彼此兼容，密不可分。
豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，换若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。常常表现出犹豫不决的样子，实际上是大智若愚，大勇若屈，战战兢兢地，就像是在冬天跋山涉水，生怕一不小心掉到水里了，畏畏惧惧的样子，就好像害怕一不小心就会得罪了邻里乡亲，严肃拘谨的样子就像是到别人家里做客一样，焕然温暖的样子，就像是严寒的冬天结的冰，要慢慢融化的感觉，憨厚显得淳朴，宽广就像山谷，浑然难以区分，不注重仪表显得邋遢不干净。这里讲的就是时时刻刻看住保护好自己的内心世界，不求外在的形象，在佛门讲的就是金刚经的善护念，善于守护看住自己的起心动念，在儒家就是礼仪，用礼仪形态来约束自己的心念，在道家讲的就是行止，时时刻刻通过行为来控制自己的内心世界。
孰能浊以澄，静之徐清，孰能安以久，动之徐生。谁能够在浑浊之中澄清自己的心态形态，只有静，清静，静下来，就如同浑浊的污水，只有安静的放在那里不动，时间长了，泥沙就会沉淀到水底，上面的水就会慢慢清澈透明，打坐站桩就是收心的过程，就是静心的过程，让自己的心慢慢定住不动。谁能够让安静的状态，持之以恒，保持许久，才能够在运动中，活动中，产生安静清静的如如不动的清静心。这就是修行经常说的，进山练心，出山磨心。在大山里，在清静的环境中，修炼自己的清静心，然后在滚滚红尘中磨砺自己的清静心。这就是定的深度和定产生的力量，佛门的合十合掌，道家的阴阳抱拳，武术家的抱拳礼，都是内观己心，收心反省的表法提醒，入门就是收心内观。
保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。要保持这种清静心，大道的清静心，不能够轻易满足，不能够有满足感，正因为没有满足感，永远都不会觉得自己很好，很行，所以能够不断的去除自己的弊病，毛病，缺点，不形成新的过失，不增加新的坏习惯，所有的境界来的时候，都不要在意，逆的境界就是磨心，控制自己的心念，顺的境界来的时候，也是验心，考验自己的心是否执着，所有的境界都和我们的心念有关，都是假象，都不能够做究竟看，只有做到无挂碍与心，而了了分明，一尘不染，了无可得，所以修行的次第就是先去恶，转为善，善恶两不落，去二元相对世间，回归一真法界。