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人类社会发展进程表明，面对价值真理和道德规范，社会成员并不是一味被动地接受，而是会主观能动地甄别和取舍，最终形成固有的价值观。这种价值观一经形成，就会渗入到社会成员的价值活动之中，并在根本上成为其价值判断、选择、追求及创新的主要依据。价值观教育是教育对象在教育者的价值引导下自主地构建思想理念和道德品质的过程。任何社会都需要有占主导地位的核心价值观来反映社会发展本质规律、引领社会成员精神生活、促进个体进步发展，没有核心价值观的社会是极不稳定的。社会存在和社会意识影响社会核心价值观的形成，核心价值观教育使社会成员自觉遵从并愿意用这个价值观来指导和规范自己的行为。
人的能动本性决定了作为教育对象的社会成员在初始阶段对社会核心价值观教育是“接受与排斥、认同与否定、选择和摒弃”同时并存的。从教育的内部机制来看，作为根源性影响因素，核心价值观教育成效取决于教育对象对价值理念的认同、需要及应用程度，即这种真理、规范对其自身价值实现的影响和作用。当今社会，多元文化汇聚导致的价值多元很大程度上带来社会主流价值观所引领的社会生活的无序和无力，需要我们从追溯文化起源、统一文化共识的德育实践中探究相应的工作方法和途径。人文文化素养是塑造高尚道德情操和责任感的基石。青年处于价值观形成时期，较易受到外来文化的影响，但是一旦经过实践认知确立了价值理想，并将这种理想作为终生追求，就会在坚定不移地推崇中构建起个人行为法则。在这种法则的指导下，具有共同价值理想的个体的行为逐渐趋同，为实现社会大同发展创造了可能。多元文化的发展既给社会核心价值观教育带来了严峻的挑战，也带来了难得的机遇。它有助于人们的多元化观念、全球意识、开放意识、竞争意识、创新意识、民主意识、权利意识及自由平等意识的形成和提升，其内涵丰富性为相关教育实践提供了大量的信息资料，有利于增强核心价值观教育的针对性和实效性。
价值观决定个体的自我认识，影响并决定着个体的理想信念和目标追求。大学生处于身心快速发展的阶段，自我发展意识不断增强，“用自己的眼睛”寻求发展机遇、满足自身需要、实现人生价值，他们的价值理念不仅承载了基础教育的厚重思想积淀，而且在汲取新思想的过程中能动转化和升华。中华民族在五千年长期发展融合中形成了兼容并蓄的民族性格、思想心理、行为方式和价值取向，铸就了民族向心力、凝聚力，这也是华夏儿女价值观稳定性和持久性的重要基础。中国文化具有“人文”核心，立足民族文化根基，一以贯之，绵延不断，同时，开放融通，博采众长，在自我超越中日臻丰富和完善，具有深厚蓬勃的价值生命力，其灵魂始终存在于社会成员精神意识中，是中华儿女价值观最重要的基础元素，深刻影响着社会核心价值体系的构建。正是核心价值观的持久性主导和引领，才在成千上万个体价值实现过程中实现着社会价值追求，并不断构筑起全社会文化的软实力。
当代世界，社会核心价值观教育作为国家战略，都是在全球化不断深入、世界变革急剧展开的大背景下发展和推进的，并日益凸显出积极作用。
民族文化和民族精神凝结着世代的情感与理想，超越时空成为道德和价值的标杆。可以说，核心价值观在深层次上反映出一个国家的民族性格。价值观教育要服务于社会经济、政治、文化及社会发展的需要，就离不开用民族认同感来加以维系。一些国家立足自身文脉和民族传统，力求通过本民族的发展史、成就史激发青年大学生强烈的民族自尊心和自信心，树立起为国家强盛﹑民族振兴而奋斗的思想意识和价值追求。
课堂是教育的基本途径，课堂教学可以说是一个最根本的价值传递和内化过程，本质上承载着道德教育性质，其中，潜在的价值观教育资源值得我们有效挖掘和整合。一些国家积极借助各学科的价值引导素材，在系统的课堂教学中潜移默化地渗透相关内容。一些国家人文类课程教学中除要求学生掌握语言的基本知识外，还引导学生了解传统文化、接受经典洗礼，热爱民族文化，尊重文化多样性，帮助他们树立起包容、民主、博爱等价值观念，更重要的是培养他们强烈的爱国主义思想；生命科学类课程则结合相关知识的传授，帮助学生自觉树立尊重生命、热爱生活、关爱他人、保护环境的可持续发展意识，激发他们追求真知、崇尚科学的价值态度等等。
校园作为大学生生活的第一环境和人际交往的主要场所，其制度文化、管理风格、关怀体系及信息沟通模式等成为了价值引导的“氧气”，不少学生在参与校园管理和参加社团活动的过程中不自觉地完成了政府和学校预设的价值观传输过程。在教育实践中，一些国家创建了不少具有国家、社会特色的宏观教育情境，一些博物馆、纪念馆纷纷设立公众教育服务部门及机构，改变单向传递理论知识和教育理念的方式，在双向交流、互动影响中宣扬社会政治制度和主流价值观念，使大学生在思考中历练和成长。一些国家还建立了一种很受大学生欢迎的社区“服务学习”形式，让学生进入所在社区解决实际问题，提高其公民的参与意识和责任感；此外，一系列成熟健全的勤工助学、志愿服务活动机制更是激发了大学生深层的社会参与精神。他们在实践过程中运用所学理论知识实现个人价值，把服务社会和他人与实现个人价值有机结合起来，进而不断增强社会责任感，坚定自己的思想认识和道德信念。
教育活动就是一种以人的需要为动力，以掌握社会历史经验为媒介，以培养人为特征而构成的价值认识、价值选择、价值实现的特殊活动。核心价值观教育既要满足社会总体发展的需要，同时也要重视社会成员的主体地位，促进个体的全面发展。心理咨询和职业生涯规划指导是许多国家高校价值观渗透的有效形式，并已形成了比较完善的工作组织体系和运行机制。核心职业能力培养是某些国家高等教育的热点，它打破了原来职业能力培养的专门化、个性化方向，强调能力融通，其实质是介于抽象原理知识、价值观与个性发展、具体操作技能、应用技术之间的一种能力，这一能力培养理念立足个体价值的充分发掘，使得职业教育与价值观教育无缝衔接。
核心价值观在不同时代、不同地区都会呈现其独特内涵，其教育必须顺应社会发展规律和进步潮流。开放时代，我国大学生接受信息的广度和深度变化显著，给传统价值观教育带来了不小冲击，价值观教育方法的选择虽然要考虑教育过程本身的规律和价值观维度自身的规律，但也必须考虑受教育者所处时代的需要。价值观从来就是一定时期社会文化的价值观，世界各国大都注重从根本上培养民族精神和寻根意识，因此要联系时代发展趋势和要求，不断激发大学生对国家、民族的由衷热爱和强烈使命感，有效地统一和强化社会价值认同。
从组成形态上看，社会环境把理性的道德精神遍布在自然的教育环境中，把抽象的理论寓于具体问题的解决过程中，教育途径间接性、传递渗透性、接受自主性等特点使其影响具有显性教育无法替代的作用。
我们要立足社会需要与大学生全面发展的有机结合，探索创新广泛、高效的社会主义核心价值观普及传播的载体，充分利用他们身边熟悉的社会环境资源，把理论教育与社会体验结合起来，使他们在社会现实生活中准确自我定位，培育起有利于个人发展并符合社会要求的情感意愿和价值信念。政府要充分重视利用社会文化机构和大众传媒对大学生施加思想影响和意识熏陶，通过组织特定的群体性、主题性活动统一道德认知，使大学生由浅入深地理解和吸收社会核心价值理念，最终实现根深蒂固的认同、信仰和持之以恒的实践、奋斗。高校也要努力建设体现国家文化特点、时代特征和具有学校特色的大学文化，使大学生在现代大学精神的培育下烙上社会主义先进文化的烙印，形成符合时代潮流的社会核心价值观。此外，我们也要积极把握大学生社会化成长趋势，注重强化大学生以社区精神为核心的精神家园意识，以社区文化为纽带把社区变成大课堂，让大学生以“社会人”的角色现实领悟社会主义核心价值体系的真正要义。全面优化各类载体和环境是核心价值观教育的重要保障。
全面深化教育改革的时期，由来已久的传统教育体制仍存在一定的思维定势，社会核心价值观要成为能够指导并约束个体行为的信念，必须要经过内化过程。这个过程仅靠简单灌输是无法完成的，必须尊崇人性和体认人情，吸引教育对象的主动参与。
我们要注重培养大学生的道德判断能力，帮助他们形成高级批判性思维；尊重并激发他们思维的选择性、自觉性、能动性和创造性；引导他们自我教育、协同发展，增进与社会成员间的情感维系，不断增强社会归属感，把社会价值目标变成自身的价值追求，实现个体价值与社会价值的充分融合。对于处于社会化进程的大学生，教育者要在情感上理解、接纳并欣赏他们的时代特质，注重强化身心辅导、人生规划等引导性教育，让他们主动克服功利主义思潮，树立正确合理的人生追求。同时，“道不可生论，德不可空谈”，价值观教育要内化于心、外化于行，切实引导大学生以主体身份参与教育过程。在实践中逐步掌握社会生存能力，确立起符合社会发展要求的理想信念和道德准则。作为一种追求、信仰和使命，当前我国社会深入开展的“学雷锋”活动及志愿服务，实践倡导对生命价值与人的尊重，培养大学生对社会、对人类发展无私奉献的责任心，洗礼灵魂、升华境界，使他们在追求真善美的体验中树立积极的世界观、人生观和价值观，值得我们去深入探索其常态化运行机制。确立“以人为本”的教育理念，是核心价值观教育的本质要求。
当前，我国社会核心价值观教育的制度化、规范化尚处起步阶段，立法尚不健全，理论界对核心价值观的表述虽然不断明晰，但未全面深入传播，大众化普及还缺乏足够的舆论支撑，大学生爱祖国、爱社会、服务他人的道德信念受各种主客观因素影响，时常容易出现动摇。分析教育主客体关系及影响因素，当代社会的大学生价值观教育无疑是一个多元影响、开放互动的系统工程。这一工程的建设需要进行全方位的统筹规划。
秉持协同创新理念，社会各层面要从国家战略的高度，齐心协力地共建社会主义核心价值观教育平台。高校要围绕人才培养目标，着力改革相关领域教育教学的内容和方法，创新组织管理形式；同时，要重视理论问题的深刻阐释和形势分析，大力推进学科德育，融合专业教学，强化实践体验，在系统的课堂教学中进一步提升价值观教育的成效。政府和社会机构要根据大学生思维方式、生活方式及行为方式的变化，重视以服务个体需求深化价值引导，通过运用一定的思想观念、道德规范和法律制度，结合自身职能，实施有目的、有计划的组织，在生涯教育、心理辅导等方面优化资源配置，创新协作方式，将核心价值观教育体系有机融入公民教育和社会生活“隐性”大课堂之中，激发大学生关怀社会和造福人类的使命感、责任感，促使他们形成符合社会要求的道德信念和价值理想，达到价值追求的新境界。构建全员全程格局是核心价值观教育的提升动力。
中国特色社会主义事业是面向未来的事业，需要一代又一代有志青年接续奋斗。广大青年要积极响应党的号召，树立正确的世界观、人生观、价值观，永远热爱我们伟大的祖国，永远热爱我们伟大的人民，永远热爱我们伟大的中华民族，在投身中国特色社会主义伟大事业中，让青春焕发出绚丽的光彩。上述分别从国家、社会、公民三个层面确立了反映现阶段全国人民“最大公约数”的核心价值观，更好地凝聚思想共识，掌握思想舆论主动权和话语权，成为实现“中国梦”战略的思想基石。当下，大学生核心价值观教育应以体现国家价值目标、社会价值取向、公民个人价值准则的核心价值观为统领，积极把握中国特色社会主义发展要求，充分结合社会人文素养、精神追求及行为规范的提升，在塑造大学生“完全人格”过程中为社会发展不断积蓄精神动力。
高校文化以其闪耀的理性光芒扎根于社会文化内核，是高校全面汲取历史文化精髓、融合时代发展特色不断充实并形成的切合自身使命和职责的世界观、价值观和方法论的集成。同时，作为社会先进文化的重要组成部分，它具有继承和创新相统一的理论品质，汇聚优秀历史传统与先进时代精神，以科学、民主、平等、自由、宽容、创新等内涵影响着一代又一代大学生的价值判断、思维方式和行为习惯，激励着他们肩负使命，心系国家、民族和人民，为实现社会共同理想而不懈奋斗。高校文化孕育的大学精神不仅为高校持续发展注入内在精神动力和坚强的生命底蕴，而且以强烈融合性和渗透性内化成大学生行为的共同理念，是高校德育的重要支撑和内涵来源。
文化本质与人性本质统一于人类社会发展过程之中，文化本质可以说是人性本质的全面展现与积极发挥。崇高的理想信念是一种强大的精神力量，对于推动个人和社会发展都有变革性影响。高校是人类社会高尚理想的发源地，优质高端的高校文化激励着先进思想理念的产生，促进了人们对生命意义更高层次的探索。
高等学校的出现源于文化的积淀，文化的凝聚促进了社会的变革，可以说，没有近代高等教育的引领，中国近代化历史进程就必定要推迟。作为我国历史悠久、最具代表性的高等学校，北大精神是以中国文明为根基，容纳古今中外诸多思潮，结合时代背景进行创新的精神结晶，清华的创建也是汲取了源远流长、底蕴深厚的中华民族优秀文化传统，勇敢地挑起民族救亡的重担。因此，具有历史和民族特质的高校文化，把个人的成长进步融入国家发展、民族振兴的洪流中去，连接起民族发展的血脉，引领着社会前进的方向。西南联大秉承“刚毅坚卓”的校训，克服战时极端艰苦的条件，坚持弘扬爱国、民主、科学精神，培养了一批杰出人才，创造了中国乃至世界高等教育史上的奇迹，为之后的国家建设和发展做出了重要贡献。这一时期的高校，无不体现了社会精英发愤自强、追求真理、振兴国家和民族的崇高理想信念。
我国社会发展历程表明，高等学校的兴起和发展始终与国家、民族的兴衰联系在一起，自觉地担当着保护和发展民族文化的重任，高校文化始终闪烁着民族精神的灵魂。同时，高校强大的思想鉴别功能也决定了其文化抉择不会一味地顺应接收历史遗产，而将以自身独立性和批判性来认知、理解和诠释民族文化历史，并促进其与社会先进文化融合，进而在坚持爱国主义与社会发展的高度统一中强化大学生的历史使命感、社会责任感。
文化认同是大学精神传承和发展的直接依据，是不同时期大学精神相互关联的内在纽带，也是大学生理想信念产生的根基。高校根据社会文化环境和自身条件，结合国家、社会及自身的未来发展目标和任务考虑文化模式，建设反映时代精神、代表社会发展方向、体现人民群众根本利益的先进文化，其“潜在性、深刻性、持久性”具有不可替代的教育力量。我国高校文化的传承和发展对于大学生树立顺应历史潮流的“中国梦”理想具有极其重要的影响。
高校是社会文明的源泉，聚集了人类历史中思想、文化和科学的精华，高校文化孕育的大学精神自然成为一定社会的核心价值系统。大学精神使大学生在正直的文化系统中平等地交流和分享思想，奠基起远大的人格目标和高尚的价值观基础，其中，达成的高度思想共识赋予了他们坚定的人生信念和原则。理想是社会成员共同的思想基础，是社会赖以存在和发展的根本前提，作为社会精英群体的大学生的理想信念必须与国家民族命运紧密相连、与社会发展前进方向紧密相应。当代中国，以马克思主义为灵魂的社会主义核心价值体系是历史和人民的选择，也是高校文化发展的新成果，这一科学理论以中国特色社会主义共同理想为现实内容，统领大学生的价值观念和思维方式，构筑起他们奋发向上、积极进取的精神支柱。沐浴着先进文化的光照，大学生对这一体系的把握不仅仅从“理论坚信”跃升为“信念坚定”，更是从个体的“思想自醒”转化为统一的“行动自觉”。
文化是一个民族得以强大的本源。作为服务民族战略利益的高级文化机构，高校承载的文化体现了民族的最高文化水准。自从高等学校这一社会组织形态产生以来，它始终伴随国运沉浮，引导广大青年学生高举爱国主义旗帜，将个人发展与国家前途、民族命运和人民福祉紧密相连，树立坚定的民族自尊心和自信心，形成维护国家利益、促进民族进步的强大精神动力和高尚情感。中华文化历经时代变迁绵延不断，与时偕行，真、善、美和谐共融的道德标准、人文品格和经世智慧始终扎根在世代华夏儿女心灵深处。追求真理、严谨求实，求新求变、生生不息，兼收并蓄、博大精深等特征既是传统文化的精髓，也已然成为我国高校文化的根本特质，对于当代大学生人格塑造、心理养成及精神构建大有裨益。我国社会发展进程已经充分印证，大学生只有在追求繁荣富强的大“我”中才能真正体现小“我”的人生价值，只有在实现中华民族复兴的伟大实践中，才能真正使自己获得自由而全面的发展。民族复兴理想是“中国梦”的核心要义。
马克思主义文化观主张顺应潮流，勇于改革，开拓创新，不断丰富文化内涵，拓展文化视野，增强文化的生命力、战斗力和凝聚力，从而保持文化引领社会的价值功能。高校文化表征和承载着人类文明内在稳定的优秀特质，同时以自己的独立性和批判性进行文化的选择、传承和创造，代表了未来社会的发展方向。崇高的价值追求与崭新的时代潮流、社会发展要求相结合就形成了科学的社会主流精神，它激励全民族前赴后继、奋发图强，不仅成为一定时期全社会共同意志和思想状态的集中体现，而且形成了大学生在振兴祖国、服务人民中实现人生价值的强大精神动力。高校文化紧扣时代脉搏，弘扬和创新具有时代特征的主旋律文化，切实强化社会责任感和历史使命感，成为了社会主义先进文化的忠实代表，这也为其与时俱进地开展大学生理想信念教育营造了积极氛围。
大学精神追求身体力行，实践一直是高校育人的基本途径。高校文化不仅通过文化氛围和精神环境使广大青年学生对社会主流文化价值产生认同，而且注重理论与实际、理想与现实的紧密结合，有效地解决思想生活和生产发展中的实际问题，成为推动社会前进的重要力量。它以各种形式的教化实践陶冶情操、锻炼思维，使大学精神内化为大学生终身的精神气质、价值理想和行为规范，通过大学生的社会实践产生对社会发展的价值导向和进步影响。随着高等教育大众化发展，越来越多的社会成员经由高校文化的润化和熏陶形成共同的人生价值目标，他们务实进取、开拓创新，从中汲取正能量，最大限度地达成社会思想共识。我们欣喜地看到，在当代中国社会，社会主义核心价值体系的践行群体正由此得以不断扩大。
高校是中国特色社会主义先进文化的示范区和辐射源，其文化客观、真诚地弘扬人类美好信念和朴素情感，不仅是社会主流文化的产物，而且是社会文化的先导者和先进文化的创造者，更是时代精神的精华。高校文化以教育、理论、系统化的道德规范、有意树立的社会典范等来自觉地、有意识、有目的地引导和左右着人们的行为，启迪人们的心智，提供价值观与理想信念的指导，激发人们追求高尚的道德情操和精神境界，在精神层面为民族发展和社会进步打造先进思想和时代灵魂。
高校文化在继承中创新，由理论走向实践，不仅创造了大学生理想信念培育和成长的氛围，更是奠定了大学生理想信念科学实现的坚实根基，其内在品质不仅是正确理想信念的价值目标，而且是指导和促进理想信念实现的源泉和动力。我们应立足“文化强国”的远大战略，积极发挥高校文化的育人优势，使大学生通过文化过程认知和剖析社会现实，形成顺应社会发展方向的价值观，不断完善民族精神、国家意志、社会进步的要求与现代大学精神相互融合的大学生理想信念教育体系。
价值追求决定着人们践行理想信念的方向和内容。作为融汇人文精神、价值理念和道德诉求的精神文明成果，高校文化表达了社会主导的思想信念、行为规范和价值取向，促使大学生培养科学的世界观、方法论和追求民主、务实的科学精神，确立起崇高的民族观、国家观和社会价值观。《大学》开篇提出：“大学之道，在明德，在亲民，在止于至善。”意谓大学教育要清楚自身的使命与责任，要“了解民情、体会民意、关注民生”，要“努力实现人类社会的至高价值”。这从一个侧面反映了高等教育培养大学生社会责任意识的终极目标。长期以来，我国高校文化对马克思主义理论的汲取与研究促进了共产主义理想信念的形成与发展，这也构建了社会主义核心价值体系的指导思想和理论基础。同时，社会主义核心价值体系在总结吸收中华优秀传统文化的基础上顺应时代发展赋予的新内涵，无疑是当下我国社会的“文化精髓”。高校应以此为统领，高扬社会主义文化理想，积极维护国家文化安全，坚持用马克思主义的立场、观点和方法引导大学生正确认识社会发展规律、国家前途命运和自身社会责任，避免他们在社会大变迁中的思想困惑和心理失衡；同时，也要激励广大青年学生，引导他们将主体需求与社会发展紧密相连，使个人价值在与社会的共同发展中得以实现，从而增强对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信。
民族的觉醒，首先就是文化的觉醒。高校文化总是深深扎根于民族文化，维系民族文化的血脉。它不仅培育了大学生感悟、鉴别和继承文化精粹的能力和情怀，而且赋予了他们回馈民族的理想和使命。民族文化是理想信念教育最可靠的资源，只有具备了高度的民族文化认同，才能使大学生汇成振兴中华的滚滚洪流，推动中华民族伟大复兴的道路越走越宽阔。当下高校应坚定地把握自身文化的民族性，同时以改革创新的姿态在时代精神的培育和弘扬中传承民族精神。理想信念教育也要通过对传统文化的批判和监督，深刻认知、理解和诠释民族文化历史，孕育和塑造体现民族魅力的思想之花，丰富科学内涵，激发行动信念，聚积起广大青年学生实现民族复兴伟业的勇气和力量。
文化是植根于人的内在生命的人类群体相对稳定的行为方式，它根源于人的物质、精神需要，是人的自我超越本性的体现。高校文化直面永恒的生命，联动社会生活，归根到底是要解决人类生命的意义问题。由于高校文化拥有学术自由的宽容环境、标新立异的学术氛围、科学民主的大学制度，不同文化可以相互切磋与平等交流、自由选择和相互借鉴，最终修正偏差，达成共识。同时，高校文化以其自身的独立性、开放性、选择性、宽容性和系统性对不同文化和价值冲突进行协调、平衡、化解及融合，促使多元文化发展同社会主流文化保持良性互动关系。高校应充分发挥自身文化科学辩证的能动功效，加强大学生文化判断力和选择力的培养，使他们沐浴科学思想、自由学术和批判精神的光照，在个性气质和价值观的彰显、碰撞中逐步确立人生追求的积极方向，在种种复杂局势和变化面前乐观向上、从容应对，稳步走向成熟，迈向成功。
高校文化对于社会文化发展有旗帜性和示范性功能，同时也因为高校具有追求高尚价值、引领社会思想和社会文明的文化意识和文化自律，其文化先进性也为人类创造精神的培育准备了广阔的自由空间。在构建社会主义新型文化体系的过程中，高校文化不断创造先进的思想理念和文化形态，蕴涵着极大的文化创造能量，让高校理性光芒照耀全社会。高校文化要以此为新的增长点，在全面筛选、深入吸收、有效整合的基础上不断创造反映时代特征的新知识、新思维、新观念和新精神，最大限度地保护并激发青年学生的探索精神和创新思维。高校文化的这一功能，最终将促使大学生在自尊、自信、自强的精神状态中充分反思人生的价值，不断明晰发展需求，进而突破传统限制，发掘自身潜能，凝聚起兼具民族特色和时代风采的智慧和力量，为实现发展新目标而努力奋斗。
实践是思想精神传导的重要载体，人们在体验生活和体察社会的过程中学习和运用正确理论，并使之转化为自己的思想认识和理想信念，不仅能激发深层的参与精神，而且能激发政治心理的转向和回应，实现思想道德原则与社会发展方向的高度一致。正如马克思主义实践观关于实践性质的描述，社会实践是人们对于外界认识的真理性标准。高校文化的实践精神不仅要帮助大学生全面了解国家和社会对人才的需求，进一步增强学习动力，而且要给予他们充分的选择自由，鼓励他们以主人翁身份去参与社会建设，引导他们在生活体验中培养批判性思维能力和决策能力，增强社会责任感，树立起爱祖国、爱民族、爱社会、爱人民的情感立场，为社会持续发展不断注入强劲动力。
高校文化创造源泉涌流，是全民族文化创造活力持续迸发的重要保证。社会主义文化强国建设为包括高校文化在内的社会主义文化大发展带来了新契机。广大青年必须坚持远大理想，把个人奋斗同人民为实现中国特色社会主义共同理想的奋斗紧密结合起来，不为任何风险所惧、不为任何干扰所惑，矢志不渝朝着崇高的理想奋进，在为党和人民事业的奋斗中创造人生辉煌。
从社会发展视角审视，文化孕育青年，直接或间接地给予青年人生哲理，为青年的全面发展营造环境、提供精神动力和活力源泉。同时，文化发展、青年先行，青年自下而上传承、弘扬、发展、创新社会文化的活动对社会文化生活有着积极深远的影响。纵观我国近现代社会，青年文化可以说是社会文化的重要内核，特别是现代社会新文化主力影响结构的变迁，青年文化创新性作用更为明显，革命性影响也越发显现。随着我国政治、经济、社会和文化变革的推进，青年文化在表达方式、内涵指向及与主流文化的关系等方面都发生了较大的变化，呈现出青年群体特有的思维品质，深度折射出青年自我认识和社会定位的转变。青年文化的形成不仅是青年习得文化知识、汲取文化精髓的过程，更是青年实践文化理念、创新文化领域、引领文化时尚的过程。作为中华文化的传承者和传播者，青年既要努力学习中华文化的优秀成果，自觉培养高度的文化自觉和文化自信，又要主动作为，深入开展文化实践，传承文化“精气神”，为弘扬中华文化、增强国家文化软实力、建设文化强国肩负起使命。
马克思关于人的本质的理论，在强调人的社会性本质的同时指出：“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度。”
大学生正处于社会化进程的实质阶段，从自然状态向社会状态的转变过程要求他们必须在社会认可的行为标准中形成自身的行为模式，使自己成为符合社会要求的社会成员。社会生活中，他们要学习社会知识和运行规范，发展自己的社会性，取得参与社会活动的资格；同时，社会也按相应价值标准把他们培养和教化成符合其要求的社会成员。由于大学生思想开放、思维活跃，他们不仅寻求适应社会的行为方式，而且也拥有积极参与社会变革的迫切意愿。社会文化发展遵循社会组织原则和运行规律，并通过各类传媒向全社会急速铺开，其呈现出的奋斗发展理念、公民责任意识、团队协作要求、职业道德准则、法律规则标准、公益服务精神及家庭道德目标等内容具有文化教化的强劲覆盖力和穿透力，使大学生社会交往方式发生了极大改变，克服了“点对点”交往的局限性，实现了与社会“点对面”的交集，甚至发生了全方位的接触。大学生置身于多元文化充斥的社会环境中，获得了前所未有的思想交流空间和自由天地，因而在接纳文化潮流的时代变迁中，他们不仅能够率先做出反应，而且产生许多超越文化领域的行为结果，对于社会文化的发展也是新鲜补充和积极推动。
流行文化属于文化的领域，它不同于主流文化和大众文化，流行文化的定义大略解释为三种：
第一种，流行文化是指在现代工业社会背景下产生的与市场经济发展相适应的特定的一种文化生活方式，它以现代传媒为载体，以大批量文化生产为特征，以追求规模文化商业利益为目的，用以满足广大青年、青少年群体的感性娱乐和需求的文化形态。
第二种，流行文化指的是为大众所广泛接受的文化（而不是所谓的短命的、昙花一现的文化），在理解这个定义时一定要抓住“它之所以能流行、之所以能被大众所接受，是因为正确”，让听众形成这样的一个逆推理，因为正确，因为符合传统，所以它能占主流，也就是流行。
第三种，所谓流行文化，意味着动态性比较强的一种文化样式。它的出现标志着对其旧的稳态文化范型的强烈否定，又标志着新的节奏和新的准则的出现。
当流行文化横穿于文化领域之间的同时，流行文化本身具有其与传统文化、主流文化和大众文化所不具备的特点，而这些特点也是之所以称其为“主流文化”的因素之一。而它的特点在于以下几点：
第一，新颖。“流行”标志着最新的行为方式和文化形态。它与旧的、传统的一个行为方式和文化形态有着巨大区别，它的“新”更多的是在于它敢于反传统而行，以其标新立异的形态出现在人们眼前，让人们为之而疯狂追随，让人们可以很快的从心理上去接纳它。
第二，具有暂时性和突发性。流行文化本身其实并不多具有理性思考的痕迹，而是大多的根植于大众的内在情绪和自身情感的无目的的、直觉的、顿悟的要求，它会在一瞬间出现在人们的脑海并应用于生活中，因而它具有一个突发性。然而正是因为它的一个突发性注定了它存在于人们生活中的时间是短暂的。当另一个更新的潮流出现时，它就会被人们毫不犹豫地归入到那些旧的、曾经流行的如日中天的潮流当中去，会马上消失得无影无踪，如此反复不断，每一个流行的出现都是突发性的，同时存活的时间也是短暂的，然而它又具有一个暂时性的特点。
第三，通俗和普及的特性。它主要来源于人们的生活形式之中，通过外部的生活形态投射出大众平凡的意念、普通的追求，让人们一看便懂、便能接受它，进而将它纳入自己的生活中，因而它具有通俗性。由于它能被广大群众接受并在一定程度上代表了多数人对于生活、文化各方面的模糊而又不容忽视的价值观念，传播范围又渗透于社会各个阶层，因而，它又具有一个普及性的特点。
第四，流行文化虽然代表着对传统规范、准则的部分排斥，但是它自身又带来了新的文化典范，所以它虽然缺少强制力，但却因它的通俗性和新颖性被广大群众广泛的接纳。而不可避免地被大众认可的权威性，让人们无法阻止它的流行，并且流行文化现如今逐渐成为文化领域中一大重要特征。
当前整个社会处于转型期，大学生作为社会最为敏感、思想最为活跃而又富有知识文化的群体，更容易成为接受、理解乃至创造新文化、新事物的先锋。而作为当今时代重要的文化现象，流行文化必须比其他文化种类更能吸引和融入大学生的思想世界。总体来说，流行文化的发展既为有的校园文化注入了鲜活的血液，同时也正是这种变革带来了新的校园文化现象，并深刻的影响着当代大学生思想道德观、人生观和价值观。
针对生活中的现象而做出的流行文化的传播有利于增强大学生的民主意识。流行文化中不乏有宣传它的正确民主意识的信息，它让大学生能够在原有的思想基础上加强自身的民主意识。网络的普及与通信手段的进步，使每个大学生都能够更好地发扬民主精神，更大程度地去彰显其自身的民主意识。如，他们可以在网上自由地评论，通过网络和手机短信参与节目评选等活动。这在某种程度上也彰显了民主精神。
流行文化的传播有利于大学生形成与时代同步的现代观念。大学生本身就是个很容易接受流行文化的群体，且流行文化本身就夹带有各种符合时代特征的思想观念与时代精神，而大学生则是在流行文化的渲染中感悟着时代的精神。同时，在生活中大学生所参与的手机短信、网络聊天、网上博客等流行文化形式，也已经使他们感觉到了当今时代的信息化、数字化等特征。当这些与流行文化本身所传递的现代流行信息相结合时，就会使大学生在思想意识里形成与时代同步的现代观念。
流行文化的传播有利于大学生拓展知识面，提高综合素质。流行文化其本身就是集各种“小河”，因而流行文化的涉及面比较广，领域较多，当大学生接受和理解了它的存在，也顺带地理解和接受了它本身携带的各种信息。大学生参与其中，能扩展自己的知识面。例如，网络文化的盛行，使他们增强了电脑的操作技能，进一步改善了自己的学习方法，提高了学习效率。在流行文化中大学生也可以适时地吸收其中的积极的思想道德观念，了解与时俱进的思想道德要求，进一步提高自身的综合素质。
流行文化有利于大学生社会范围的扩展。流行文化作为当今社会大多数人的“通用符合”“流行词”有利于大学生快速地与他人建立新型的社会关系，有利于大学生实现社会化范围的进一步拓展。流行文化之所以流行，渗透到各个阶层被大多数人所接受，就在于它符合大众心理，具有强大的传播方式和途径，具有相当的覆盖力、感染力和穿透力，大学生作为流行文化的推动者，可以通过流行文化去克服自己本身人际交往局限在校园内部的现象，实现了与社会点与面的结合。
流行文化有利于当代大学生把握时代讯息。流行文化常常在最敏感的反映着现代社会生活、社会思想和科技文化变革的信息，流行文化的传播，在很大程度上使大学生摆脱了校园文化所形成的固有思维和感觉习惯，让他们的思维能力更为活跃。流行文化中所传播的一些新思想、新观念、新科技也能够帮助大学生在一个更开放、更广阔的社会环境中学习和积累知识，了解到更多社会变革信息及科技更新信息。激发起大学生的探索未知领域的欲望和求学的欲望，这更有利于大学生树立自身与实际情况相结合的人生观。
流行文化有利于培养大学生的创新精神。流行文化中“标新立异”的倾向，有利于大学生独立个性和主体意识张扬的养成，流行文化作为修正变革社会既有风俗和习惯的产物，它之所以能流行，是与其大力宣传倡导求新求奇的思想密切相关，它异于传统文化及主流的特性是它能够迅速得到大众认可的主要原因之一。大学生在流行文化上所表现的求新、求奇、不甘人后的执着精神，在走出校园以后通常都会将这种执着的精神转变为对工作和生活追求的动力，这有利于大学生在新的工作岗位上不拘一格，创新工作。总之，流行文化作为大学生完成社会化的载体之一，对于大学生的学习、生活、工作都有着潜移默化地影响，对于大学生人生观的形成具有一定的示范作用，并在一定程度上决定了大学生社会化的价值取向和人生定位影响着大学生人生观的形成。流行文化在很大程度上有利于大学生树立与时代同步的正确人生观。
流行文化拓宽了大学生价值观念的视域。当代大学生生活在这个高速发展的时代，因而他们的价值观也随之吸纳了许多属于新时代的元素，其内容更是蕴含了新的时代特征。流行文化的存在也使得当代大学生比他们的前辈们有更加开放的意识，更加开阔的视野和更加强烈的创新意识，比如，大学生政治社会化的是思想政治教育，而流行文化中所包含的一些形象性和趣味性，在无形中能增强大学生的思想政治教育的效果，使得大学生在这种形象性和趣味性中更轻松和容易地接受思想政治教育，而流行文化的平等性、交互性和及时性也能提高思想政治教育的效率，它能够使大学生接受思想政治教育的同时大胆地加入自己的思想，从多种与时代相同的角度考虑问题。无疑流行文化的开放性更加有利于形成教育动力，已达到提高大学生思想政治教育，从而推进大学生政治社会化的有序进行，能使得大学生在接受思想政治教育的同时，提出更多的新观念，新思想。
流行文化培养了大学生的价值主体意识。流行文化本身就是一种崇尚弘扬个性、表现自我的文化，这为大学生的个性发展提供了有利的的条件，赋予了大学生积极地主体意识，使得大学生呈现出了具有时代特色的理性精神—“自主、自立、自信、自强”，而这种理性精神也正是在现代社会生存中所必需的，当今社会更多的是靠个人自身所具备的能力才能生存下去，而这种理性精神正是让人能快速在社会上站稳脚跟的内在动力的源泉。流行文化的环境有助于培养大学生的创新意识，而有创新意识的流行文化有助于大学生思维方式的变革，解放大学生所固有的思维方式。
流行文化可以促使大学生更加广泛的交往，有助于推进大学生的社会化。由于流行文化的自发性和非正式性，使得大学生能够充分展示其真实情感和个性自我，自由地进行娱乐和交往活动，感悟不同价值理念的交锋、碰撞，这在客观上锻炼了大学生的社会交往能力，并使得他们在接触社会、接触他人的过程中明确自身的社会角色，也承担自身的社会责任，促进自身的社会化，而流行文化中的诸多特性使大学生有机会通过网络或其他文化交流方式与社会产生互动，并在互动的过程中让大学生能够从流行文化的交流中扩充自己的社会知识，深化自身的认知，提高自身的生存技能、生活觉悟，自然地由自然人向社会人过渡，顺利地实现社会化。
面对当前我国社会文化发展及影响的客观实际，大学生文化发展应及时有效地纳入社会整体文化建设的格局，把握大学生的思维方式、认知方式和话语体系，通过文化价值、教育载体、传播技术等要素的全方位整合与提高，有效积聚正能量，在建构和谐文化格局中协调大学生与社会的关系，切实服务大学生社会化发展进程。
社会主义文化发展倡导尊重差异、包容多样、百花齐放，但这并不意味着放任自流和各行其是。全球化和一体化趋势使得包括经济、政治、文化以及社会生活各领域与世界的联系都在加强，各民族文化不可避免地被纳入世界一体化范畴，但文化的民族化印记即便是在消费文化中也无法完全泯灭。在文化互动性不断提高的同时，文化在跨越国际的发展潮流中仍要保持民族特色，体现特定的文化特征及价值取向。当前，我国大学生文化的培育要立足高度的文化自觉和文化自信，以社会主义核心价值体系为引领，注重弘扬主旋律，确保文化发展走向健康和科学。一方面，我们要坚持文化为促进大学生全面发展服务的思想，深入发掘其优势和长处，保障大学生在文化价值追求形成中享有真正的自由与独立；另一方面，我们也要着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，把握主流文化与非主流文化间的辩证关联，用先进文化占领大学生文化教育的制高点，培养大学生理性的文化价值观念，在确立大学生正确行为规范中奠定社会和谐发展的根基。
文化的产生离不开具体的历史背景和文化语境，具有自身的特殊性。在流行文化中，在公众参与流行文化活动中，在各种不同的审美情趣和道德观念的交汇和冲撞中，公众的良知和民间对于真善美的追求也在表达和传播，这也是客观存在的。如果引导得当，公众就有可能在参与中提高自身的伦理能力。我们要把握社会主义文化大发展大繁荣的根本原则，树立精品培育意识，着力提升社会热点文化活动的品质，建设特色鲜明、主题突出、富有创新和教育意义的文化品牌，并不断扩大覆盖面和影响力，促使更多大学生在社会文化洪流中理性认识文化生活与自身成才发展的关系，辩证地批判、接受和发展社会文化。高校校园文化中大量充实着精英文化和主流文化的内容，最能使大学生在文化价值体系构建过程中受到精神陶冶和人格感染。高校要围绕社会核心价值体系的精神内涵，科学建立长效运作的文化品牌建设机制，在不断满足大学生多样化多层次需求、解决发展矛盾和困境中凝练特色、提升层次，为大学生社会化进程创造开放联动的文化环境。
当代互联网技术已成为重要的社会基础设施，网络社会的出现和发展使传统社会生态发生了新变化，就此而言，互联网管理已是社会管理的重要形式之一。从论坛到 QQ、博客、微博、微信，网络技术使文化的传播更加广泛和深远，超越国界、跨越时空，极大地改变着大学生的思想行为和交流方式。社会管理创新离不开“虚拟社会”管理创新，我们要立足现代网络自主、平等、开放、互动等特点，坚持“善待、善用、善管”原则，把握网络传播的基本规律，积极发展一大批具有时代特点、适应大学生身心特点和成长发展需求的网络文化交流阵地。同时，我们还要从占领文化传播制高点和掌握信息化条件下宣传思想文化工作主导权的高度，建立和完善网络文化工作的协调、监督、保障及评价机制。作为文化教育的技术创新，我们要深入研究并充分运用高科技手段传播优秀文化，积极发展中国特色网络信息文化，不断丰富网络传播的新形式和新内容，强化大学生网络道德意识和自律精神，构建有序的网络文化的生态系统和网络精神家园，使网络载体成为传播社会主义先进文化前沿阵地和促进大学生成长成才、全面发展的服务平台。
文化软实力概念确立了文化在完善社会管理工作中的地位和作用，同时也要求我们应积极依靠先进文化来加强社会管理、引领社会发展。大学生文化作为全社会文化生态系统的组成部分，它的发展需要多方协作、共同引导、形成合力。文化培育机制的建设要关注和尊重大学生们的精神需求，从高位回归生活，关切他们成长过程中的困惑和迷茫，为他们健康精神品质的发展提供保障和引导，进而最大限度地减少对抗因素，最直接地维护社会和谐，为社会管理活动创造稳定的发展环境。高校要以开放博大的姿态将各种文化形态中的积极内容引入校本课程，允许课堂主阵地成为文化对话与反思的空间。政府要立足主导地位，把文化建设摆到突出重要的位置，协调与社会相关机构及企事业单位的关系，加强社会文化基础设施建设，完善公共文化服务体系，同时要充分重视文化发展的道德与法制建设，让大学生在文化产业大发展中享有充分的文化权益，这也是为深化高校文化育人工作创造良好的社会环境。
大学生与社会的协调发展是大学生为社会发展服务、社会为大学生发展服务的良性循环。面对富有时代气息的大学生群体，我们要在德育原则和社会规范的指引下，挖掘高校及社会文化的独特育人价值，把握社会教化和个体内化的基本规律，按照“体现时代性、把握规律性、富于创造性、增强实效性”的思路，积极联动道德教育，促进各类优秀文化与大学生的良性互动，进而构筑和谐共融的文化德育体系。